时间：2022-07-20 13:23:38
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［摘要］护理学的发展不能仅局限于现有的护理专业知识,为提高护士的认知水平,适应现代护理模式，提高护理理念,护理人员在学好专业知识同时,还应学习不同国家、不同民族的文化、习俗、并与多种学科、多方面文化相结合,尽快与国际护理接轨。
随着改革开放的深入,经济的迅速发展,跨国界、跨区域人与人之间的交往、交流,出现了多种文化的人共同聚集在一起的社会――多元文化社会体系。这就需要护士更新护理观念,掌握新的文化知识内涵,转换护士的角色向多元化角色发展,以适应不同民族、不同国家患者的共同需求――健康,从而适应现代护理发展的要求:以人的健康为中心的护理模式。护理人员多元文化知识的获得,一方面来源于社会实践与自学,另一方面来源于护理教育者系统性的跨文化教育［1］。本文就护理多元文化的相关概念、多元文化特征、多元文化知识的获得及如何开展多元文化护理进行分析。
1多元文化相关的概念
文化的概念是指人类在社会的历史发展中所创造的物质财富和精神财富的总和。一定的文化是一定历史、地域、经济、社会和政治的综合反映。多元文化即多民族文化，不同的民族，不同文化背景产生不同的行为规范,导致不同的社会发展。它包括由国家、地区、各民族之间的文化形成的多元化社会，为不同的患者提供多元化优质护理服务,是当今多元化社会的需要。
2多元文化知识获得的途径
2.1从临床实践和社会实践中获得
指在临床工作、生活和现代化信息网络中了解其他种族、民族、人群的文化,在此基础上给予尊重。在护理工作中谦虚地向来自各种文化背景的患者了解所需要信息,增加双方文化交流,从而给予正确的护理诊断和护理措施，确信自己文化优越的民族,其优越感是进行有效的跨文化护理活动的一大障碍［2］。
2.2从学习中获得多元文化知识
2.2.1增加外语和不同民族语言学习
对于广大护士而言,为了拓展视野,了解最新的护理动态，不同民族之间的生活习惯、提高自身素质,以适应新形势下护理多元化的发展，提高外语水平和民族语言的沟通能力是进行国际、国内交流的必要工具。
2.2.2在学习中增加护理工作者多元文化意识
多元文化护理无论构思多美妙,都要靠护士在工作中的实践来完成。因此,首先要提高护士的多元文化意识,除认真学习本专业的知识外,还应大量涉及非专业的社会文化知识的学习,在学习中确立自身的多元化意识,并自觉地应用到护理实践中，同时加强礼仪修养学习、法律知识学习、自觉养成学习不同文化的习惯,陶冶情操和规范行为。
3护理的多元文化特征［3］
3.1护理学科理论的多元文化特征
随着医学模式与护理模式的转变,护理学科的定位已从纯医学范畴转变到社会科学、自然科学相结合的领域，其研究内容、范畴涉及影响人类健康的生物、心理、社会、精神、文化等各个方面。随着现代科学的高度分化和广泛综合,护理学与自然科学、社会科学、人文科学等多学科相互渗透,在理论上相互促进,在方法上相互启迪,在技术上相互借用,形成了许多新的综合型、边缘型的交叉学科和分支学科。如:护理伦理学、护理心理学、护理美学、护理教育学、护理管理学、护理行为学、护理人际学、社区护理学、急救护理及老年护理学等。由此可见,护理学科理论体系涉及面广,有多元文化特征,而且呈动态变化,随着社会需求和医学体系的发展而发展。
3.2临床护理类型的多元化
现代护理理论主要是以西方文化和医学理论为基础,目前广泛应用的护理理论和模式也多由国外引入,如护理程序、整体护理、循证护理等。由于中国的几千年文明史,传统医学至今仍在不断地应用与发展,对护理学有深远的影响,表现在临床护理中,除了西医护理外,还存在着我国特有的护理类型：中医护理和中西医结合护理。目前,在中医院内,基本上都是实行中西医结合护理,它充分体现了现代与传统、东方与西方的文化兼容性。
3.3护理任务、工作内容的多元化
现代医学模式，现代健康概念都对护理工作提出了多层要求,由原来单一的疾病护理转向全面的整体护理,护理不能仅局限于医院而需走进社区、家庭、护理职能的范畴包括治疗、预防、保健、康复,赋予护士教育、管理、研究等，从而要求护士文化知识的全面性、多元性。
3.4护理角色的多元化
护士职能的扩大及护理内涵的不断丰富,将赋予护士多元化的角色,如,提供照顾者、健康咨询者、健康协调者、健康教育者、护理计划者、护理管理者、康复训练者、护理对象的代言者、护理科研者等角色。当今社会对护士角色的需求越来越多，为满足角色期待,护士必须加强角色学习,以更好地完成角色功能。
3.5护理对象的多元化
护理工作的对象可能来自不同国家、不同民族、他们的文化背景包括:教育程度、人生经历、、价值观、生活习俗等方面的差异,会导致对健康与生命的不同认识,对疾病与死亡的不同理解,对悲伤的不同表现形式及对护理的不同需求。
4如何开展多元文化护理［4］
4.1更新护理观念,改变护理教育模式
整体护理已成为国际护理发展的新趋势。目前,我国各大医院已在广泛开展和推行整体护理,我国的护理教育已纳入现代护理模式内容,但传统的教育模式和护理观念还占有相当位置,要彻底改变这种状况,关键是要培训护士更新护理观念,从以“疾病为中心”转到“以患者为中心”和“以人的健康为中心”的护理理念,从多元文化观念出发进行医院内患者护理、医院外社区保健、家庭护理、老年护理等,以帮助患病的人、健康的人保持或恢复健康。同时要转变护理教育思想和观念,按生物心理社会医学模式和现代护理学对知识结构的要求实施护理教育,真正地将护理教育与治疗、预防、康复、保健结合起来，这对培养护理人员的标准、知识结构，具备的能力提出了新的要求,需要目前的护理教育模式、评估和考核标准有一个全面的更新的改革。
4.2增加人文知识
现代护士不仅要有医学护理学的专业知识,还要有人文科学、社会科学和自然科学知识，从多元化护理观念出发,护士应了解与研究不同种族、民族、区域的健康观、疾病观及护理保健手段;增加不同种族、不同民族的文化知识,以融入文化护理。中国是多民族国家,不同民族之间在自身发展过程中形成了不同的文化体系,对健康、疾病、生死观、价值观等均存在认识上的差异,并因此导致不同的民族文化习惯、、饮食习惯等,另外不同民族。区域独有的饮食与居住的地理环境有关。如北方人嗜面食、烈酒、咸味,南方人则不同;湖南人嗜辣,而江浙人偏甜。因此,要对不同对象提供相应的护理,就必须了解不同种族、民族、区域的文化和习俗,针对需要,以人文、历史、地理等知识来缩短医患间的差距,达到有效的沟通。
4.3开展中西医结合护理
中医是我国独特的文化遗产,中医护理是其重要组成部分，由于东、西方文化背景不同,中医的理论基础也与西医截然不同，现代护理与中医护理相结合的前提是了解二者之间的共同之处与互补部分，中医护理具有两个特点:整体观与辨证施护，其中整体观与系统化整体护理虽然表达的方式不同,但本质是一样的,都体现了对人类健康、疾病发生、发展和转归要从生物、心理、社会环境等方面进行综合研究的思想,所谓异曲同工，辨证施护是以中医理论为基础,根据中医的辨证所施行的护理原则和方法，而辨证施护的有效完成离不开中西医结合护理,是二者互补的共同结果,包括利用现代仪器设备观察病情,对生命体征的监护以及在实施护理程序过程中所运用的中西医结合护理方法等。而中医护理技术操作如穴位注射、拔火罐、穴位按摩、针灸等简便易学又行之有效,能减轻患者痛苦，解决实际问题,是西医护理操作所不可替代的，将中西医护理的特长结合起来并加以发展应用,对提高护理的价值和地位是有一定影响和作用的。
5小结
多元文化护理是现代护理发展的必然方向,护理学发展的过程也是在沿多元化这一方向发展。因此,要开展这一更高层次的护理,需要通过在提高思想认识,确定研究范围,加强教育和人员培训等多方面作进一步的探讨,以加速现代护理的发展,尽快与国际护理接轨。
参考文献：
［1］胡忠华，朱丹.试论护理教学中的跨文化教育［J］.护理学杂志，2005,20(21):4647.
［2］李井泉.跨文化医学［J］.中国全科医学，2006,9(1).
纵观20世纪以来的世界英语文学成就，英语文学的创作呈现出多元拓展的趋势，这一趋势不断冲击着英美文学的主流地位，学者们也逐渐以开放式的视角和胸襟透视弱势文化对主流文化建构的影响。英语文学发展的主要特征可总结如下:首先，从传统的英美文学逐渐拓展到加、澳、南非、新西兰等国及前英属殖民地的英语文学;其次，愈来愈多的少数族裔作家步入世界英语文坛，开始与处于主流地位的白人英语作家展开抗衡。20世纪伊始，来自澳、加、新西兰、南非等国的后殖民英语文学纷纷在世界英语文坛中登台亮相。正如《世界英语文学》一书中曾记载的，在当代世界英语文学领域，最经典的英语文学作品未必来自英美，最优秀的英语作家往往来自英美以外的前英殖民地国家，这些作者以其独特的民族文化身份创作出了大批令世人瞩目的以英语语言为载体的文学作品。比如，作为一个文化迁徙者，出生于加勒比地区后又移民英国的印度裔英国文学家维•苏•奈保尔以一种独特的文化视角审视着英国社会和文化现象并进行英语文学创作，1971年，他的作品荣获英国权威奖项“布克图书奖”，并于2001年获得举世闻名的诺贝尔文学奖，对英语文学作出了杰出的贡献。两年后，南非英语作家约翰•库切荣获诺贝尔文学奖，从而又一次确立了英美以外的英语国家文学成就所取得的国际地位，标志着当今世界其他英语国家文学的声音渐强，英语文学的文化边界正处于动态发展之中。
20世纪以来，世界文学中的族裔英语文学以其不同的交互感知，尽显异质文化间强劲的对话活力。英籍印度裔作家萨曼•拉什迪，出身于他者民族文化传统的拉什迪在作品中所描述的并不只是英国的传统文化，同时也在阐释着他者的文化，其中的文学形象与英语的传统文化疆界已然不同。印裔英国作家哈里•昆兹鲁(HariKunzru)以小说《传输》(Transmis-sion)赢得2005年戴西贝尔奖。在美国，以托尼•莫里森(ToniMorrison)、艾丽斯•沃克(AliceWalker)等非洲裔作家和以谭恩美、汤婷婷等亚裔作家为代表的少数族裔作家所创作的英语文学作品所彰显出的无尽魅力吸引着学者们从不同观察视角和研究视角对美国文学与文化进行研究。正如著名批评家杰伊所言，“美国文学已经终结，即单一的、始终反映美国民族文化传统观念的文学已被多元文化的创作所取代，而多元文化的美国文学仍具有旺盛的生命力”。后殖民英语文学作家及族裔英语文学作家都是以英语为创作语言，但又都是具有他者文化背景的英语文学作家，他们的文学作品深受英美主流文化的影响，同时又带着自己民族文化的烙印，传递着民族文化呐喊的声音。这些非主流文学或后殖民文学已经对英美文学产生了重要影响，将他们置于同一批评范畴势在必行。
二、多元文化语境中英语文学批评的建构回顾
英国文学史与发展现状，英国文学的继承与发展中的“文化混杂性”显而易见。如此一来，无论从历史与传统的角度来说，还是从发展的眼光来讲，英语文学的文化疆界真的成为某种有待解决的“问题”，当代英语文学批评突破传统的英美文学边界，对英美文学批评的主流地位进行解构，将传统的英美主流文学与非主流英语文学置于同一批评范畴，运用后殖民主义、新历史主义、文化批评、对话批评等理论，建立起针对能够相互影响、相互依存、共同繁荣、融合并存的英语文学的批评行为已迫在眉睫。从现实的角度来看，当今英语文学研究与批评也正逐步走向向多元化。后殖民英语文学研究作为研究生课程早已进人教授及学生的视野;在欧美一些国际知名大学，如美国哈佛大学所开设的“全球想象中的文学”等课程体现出世界文学百花齐放对于文学界的影响;非裔、华裔、犹太裔、印度裔等少数族裔文学研究正彰显出强劲的活力，成为众多研究生论文的研究对象;由美国著名教授斯蒂芬•格林布拉特与杰尔斯•格恩(GilesGunn)主编的权威性知名著述《重划疆界:英美文学研究的变革》在历经了历史与时间的考验后，成为一部研究英美文学时必读的经典性著作，其理论意义与学术价值在如今的文学理论界影响颇深。［4］他提出的将传统的英美主流文学与非主流英语文学置于同一批评范畴，运用后殖民主义、新历史主义、文化批评、对话批评等理论，建立起针对能够相互影响、相互依存、共同繁荣、融合并存的英语文学的批评行为已经成为此领域研究的共识。在当代英语文学批评的重构过程中，采用科学的研究方法和批评理论显得尤为重要。跨界研究的方法在当代英语文学批评中是必不可少的，其方法论对于研究世界各国民族的文学亦具有十分重要的指导与借鉴意义。后殖民主义理论认为，若要研究后殖民文学，必须敢于突破大国中心主义，立足民族文化，从自身被殖民的历史出发为人们提供特有立场去阅读和审视一切曾经受殖民过程影响的文学。后殖民主义文化理论将民族国家、文化霸权等纳入批评视野，开创了文化研究的新纪元，推动了世界多元文化语境中的后殖民英语文学研究。而另一种新历史主义批评理论主张文学与文化是息息相关的，强调文学隶属于文化。在批评实践上，新历史主义认为文学应超越它本身的自治领域，参与到与各种文化文本的不断对话与循环之中。至于对话批评理论，其倡导在多元文化语境下，对话批评的参与者在相互的对话与冲锋中，不断引发对彼此的思考与评价，最终产生出更科学的思想。
三、结语
外语教学的目的在于培养学生的语言实际交际能力，英语教学亦是如此。而英语教师从事语言教学的同时，在文化的传播中更是发挥着重要的作用。教师队伍的素质高低，直接影响着人才培养的质量。只有教师自身具备高层次的文化素养，才能将学生引领到更高的文化素养境界中。因此，教师必须首先具备多元文化意识，不断“充电”，通过多种渠道了解异国历史、传统、风俗习惯，社会生活等，洞悉东西方文化的差异性，关注当今国际社会文化现象的不断更迭，自觉形成对多元文化的敏感性和洞察力，才能对学生形成正确的引导。同时，利用现代教育技术与网络资源，更新教材内的陈旧信息，及时补入与时代和社会相符的最新内容，将最“新鲜”的信息及时传递给学生，如苏格兰举行独立公投、英政府发行人民币债券、新西兰总理高呼民众预公投更换国旗等，可根据学生的实际开展适当的教学研讨活动，从而激发学生对文化信息的热情和自主学习意识，主观能动地进行文化熏陶，增强文化素养。
2.拓宽学习渠道，丰富学习资源
在文化信息的认知及传递过程中，除了认真挖掘教材中的固有内容之外，教师还要及时通过多种渠道开发文化学习资源。可通过外文歌曲、音乐、杂志、报纸、歌剧、电影、纪录片、网站等资源，在引导学生了解异国地理、历史、政治、经济、社会、习俗、生活方式等基本信息之外，引领学生领略异国多元文化的独特风情，如新西兰毛利文化的触鼻礼、哈卡战舞，印度绚丽的纱丽，苏格兰高地的“格子控”，墨西哥的玉米情结，南美洲玛雅文明等。在课堂教学中，积极采用现代多媒体技术，将声像资料与教学内容相结合，制作符合学生和教学实际的多媒体课件，使枯燥的教学内容变得“有声有色”。同时，加大文化信息量，增强文化信息学习的趣味性、时代性和交互性，将学习渠道扩宽，将文化教学多层面地有效地渗透到语言教学中，以提高学生的跨文化语言交际的实际运用能力。
3.构建文化课程群，优化教学模式
《英语专业教学大纲》指出，高校英语专业的人才培养应是着眼于培养出具有扎实的英语语言基础和广博的文化知识的复合型英语人才。因此，各高校除了开设英语专业基础及技能课外，还开设了诸如英国文学、美国文学、英语国家概况、英语短篇小说选读、英语国家社会与文化、西方社会与文化概论等课程。这几门课课程，涵盖了英、美等几个主要英语国家的历史、地理、政治、经济、社会、文学、习俗等内容，既相互独立，又彼此渗透。因此，高校英语专业应开展课程群建设，优化教学资源，增强课程间的层次性和知识的递进性［1］。同时，改变目前很多教师各自为战的单一、松散性的课程建设状况，进行学科之间的联合，注重课程之间的相互衔接，优化整合相关课程，形成课程的科学完整体系，减少课程间教学内容的重复和遗漏，提高教学效率。此外，要采取多样化的教学模式，教师应着眼于培养学生的自主学习和创新意识，改变陈旧的“三尺讲台一言堂”的传统教育理念，突破单一的语言知识传授或讲解模式，以学生为教学活动的核心，启发引导学生，注重文化背景知识的有效传递，结合课外网络阅读、小组合作等方式，推动学生进行自主学习，培养学生与人合作的能力和协作精神，同时在课内外组织学生开展诸如历史事件陈述、“我眼看世界”、人物再现、主题研讨、展示、文化知识手抄报、情景演练、微剧、微电影等多种形式的活动。同时，通过互动网络平台，增强教师与学生之间、学生与学生的交互活动。
4.接触西方文化，培养学生的文化包容意识
国家无论大小，无论历史长短，都是人类文化不可切割的一部分，都具有其特有的文化现象和文化模式，不存在优劣和高低之分。文化包容，基于文化平等，因此教师应引导学生树立文化平等的观念，反对那种对不熟悉的文化模式予以怀疑和敌对的“文化自我中心”倾向，又要反对那种“外国月亮圆”的文化自卑意识。了解异族异国文化，看到不同文化的优点，即使自身不接受，也要用一种包容的心态去理解这种文化形式的地理、历史条件和生存空间。发挥“有容乃大”的优良民族传统，组织学生参加多种形式的跨文化交流活动，大量接触具有特色的异域文化，合理引导学生进行文化对比和探究，培养学生用新的视角了解异族异国的社会习俗和思维方式，用尊重的、开放的、宽容的心态对待外来文化。
5.增强文化自觉性，培养学生的客观批判性
音乐是艺术，音乐文化是音乐的精炼化。音乐文化在时代中洗礼中逐渐形成，具有独特性。音乐文化将音乐艺术变成更为形态化的概念，成为了一种文化现象。音乐文化的内容丰富，包括各种音乐形式，并在不同地区具有不同的地域特征。音乐教育，是指将音乐知识、音乐文化、音乐内涵传递给受教育者而进行的传递过程。其中，音乐教育从属于音乐文化，是音乐文化中不可或缺的一部分，他存在的形态和发展趋势必然受到音乐文化的制约。音乐文化中的音乐教育应该是多元的、相互渗透的。音乐文化是进行音乐教育的载体，而音乐教育是对音乐文化的继承与发展。所以，音乐文化与音乐教育是密不可分的，音乐教育离开音乐文化，就失去了内容和作用；音乐文化离开音乐教育，那么音乐就没有未来，因为再也没有比音乐教育更合适的方式来传承音乐文化。
二、多元文化音乐教育的特点
在我国新的《音乐课程标准》中，明确提出了“尊重艺术，理解多元文化”的总目标，指出要“尊重艺术家的创造劳动，尊重艺术作品，养成良好的欣赏艺术的习惯，通过学习不同国家、不同民族、不同时代的作品，感知音乐中的民族风格和情感，了解不同民族的音乐传统，热爱中华民族和世界其他民族的音乐。”在《标准》中所阐释的，凸显了出了多元文化音乐教育的多元性、民族性、时代性。多元性是在多元文化上体现出来的，不同的文化产生的音乐有不同的特点，音乐文化之间的碰撞会产生更加种类丰富的音乐，并精炼为一定的教育形态。民族性是多元文化音乐教育的基本特征，不同的国家、不同的民族，有着其独特的生活风俗、民族风情，更有着不同的音乐。时代性是多元文化音乐教育的另一特征。不同时代，我们的生活有着不同的面貌，人们的追求、信仰、爱好都会有所变化。是人创造出音乐的，人在不同的时代有着不同的状态，音乐更是如此。
三、多元文化音乐教育与民族音乐文化的传承
（一）多元文化音乐教育是民族音乐文化传承的主要途径
音乐文化最为生动的存在便是渗透在每个人的日常生活之中。在劳动中，劳动人民会喊几声号子；在工作中，工作者会听一点音乐放松；在娱乐中，人们会去KTV唱唱歌。因此，音乐教育可是渗透式的，就通过环境的熏陶、民间的活动、社会文化宣传等，都可以来传递音乐。然后，民族音乐文化的传承仅仅通过渗透是不够的，更需要的是传授到民族音乐最为重要的技能、经验、内涵等。通过多元文化音乐教育，就是将最为精华的民族音乐文化系统地传递给学习者，这种方式已经成为现阶段民族音乐文化传承的主要途径。一方面，在多元文化音乐教育中，具体来说有着较为多样的途径，教学的内容更为丰富，能够帮助学习在短时间内最大限度的获得系统知识。这些系统知识，是音乐教育中的核心内容，直接保存了民族音乐文化的系统性，还保证了不同民族的音乐在不同时代、不同地域的保留自身稳定风格。另一方面，多元文化音乐教育所传承的民族音乐文化，是应该有所选择的。具体来说，多元文化音乐教育中的教育内容应该适应时代的社会需求与学习者的需求。如果教学内容是不符合社会需求的，就很难被人们所接受，更别提未来的发展了。那么，在多元文化音乐教育中，就所选择的应该是世界音乐文化宝库中最珍贵、最重要的内容，要是能够体现民族音乐文化特战和内涵的内容。音乐文化是不断发展变化的，更是离不开音乐教育的传承的，多元化音乐教育是民族音乐文化传承的必要手段，更是民族音乐未来发展的一个保证！
（二）多元文化音乐教育丰富了本民族音乐文化的内涵
文化的产生、变化、保留、发展是永不停歇的构成，在不同的时代，会有不同的音乐文化产生。音乐教育传播着音乐文化，在音乐文化发展过程中有着不可替代的作用，是教育让文化能够在不同国家、不同社会、不同民族间流动与融合。音乐教育对音乐文化所背负的责任，并不仅仅是传播这么简单，而是在传播过程中促进者音乐文化的内容系统化、信息更正等，最终实现对本民族音乐文化的丰富。音乐教育更是一个创造的过程，在教育者与受教育者进行教育这一活动时，他们之间的差异决定他们对音乐的理解有所不同，让音乐文化并不是一种复制，而是一个创造，衍生出更多音乐理解、音乐作品等，赋予了音乐文化新的内涵。音乐文化始终处于传承与变迁的过程中，多元文化音乐教育所起到的作用应该是促进音乐文化进一步融合与创造，培养优秀的音乐人才增强音乐文化的活力，从而促进本民族音乐的发展。因此，在多元化音乐教育中，需要更好地发挥传承作用，有效合理地借鉴和传播各类音乐文化，实现真正发挥其对民族音乐文化的影响。
（三）多元文化音乐教育为本民族音乐文化未来发展打下了基础
现如今为了更好的实现我国艺术设计的发展，当务之急就是要培养具有夯实专业基础的人才，从而扩宽艺术设计的社会文化，丰富艺术设计的类型。因此我国教育局曾经明确规定将艺术教育课程进行了规范化，具体的讲就是提高了艺术设计的人文性，增加具有社会文化的课程，从而真正的提高艺术设计人才的社会文化水平。因此在培养多元化社会文化的艺术人才制度过程中对于我国现今的教育目的也相应的提出了要求，即大力发展我国“目标型人才”这一教学目的，也就是说在艺术设计专业教学过程中首先要做的就是要关注社会市场中所缺少的人才类型，从而具有目标性的培养人才，提高学生的就业率的同时满足市场、社会对于人才的需求。现如今我国的艺术设计最需要的人才就是具有一定创新能力、夯实专业基础以及丰富的设计阅历的人才，从而实现我国传统的民族文化与时代艺术之间的有效融合，真正的实现艺术设计的多元化社会文化的发展。现如今我国绝大多数的艺术设计专业学校在进行学生的教育过程中倡导学生多元化的快速发展，因此在艺术设计的专业学习过程中不仅需要注重学生的专业水平还需要注重其对于社会文化的学习，特别是对于民族文化以及对于外来文化的不断汲取，如此以来才可以根据自身的文学素养以及文化水平增加艺术设计中的社会文化，早在21实际初期，我国艺术设计专业的教育人员就提出了培养社会文化需要的“厚基础，宽口径”的专业性人才，并力求将专业人才综合化，提高人才对于社会文化理解与运用，从而在设计过程中体现出我国民族文化与现代化的西方文化之间的有效结合，从而实现我国设计艺术的多元化的社会文化。这样也符合于我国现今教育过程中所倡导的“学生的全面化发展”的教育理念，从而为我国艺术设计的多元化社会文化奠定基础。
二、注重民族文化的发展
在未来的发展过程中，当务之急就是要注重民族文化的发展，确保我国五千年的文化底蕴的传承，从而才能真正的找到我国社会文化的灵魂。因此在艺术设计的发展构成中需要重视两个方面的发展，其一就是要加强科学与艺术设计之间的互动，从而让艺术设计可以积极的与科学技术相对话，实现科学与艺术之间的互助互利，从而将我国传统的民族文化发扬光大。其二是要注重艺术设计着的人文价值内涵的提高，激发中艺术设计者对于民族文化的艺术情怀，从而通过爱国主义对于艺术工作者的影响，提高我国现今艺术设计中社会文化的民族文化的重视。通过以上的方法可以有效的提高我国艺术设计中本土人文精神的内涵，从而提高我国现今艺术设计中社会文化的民族性。为我国艺术设计中社会文化的多样化提供有效的途径。
三、注重对我国地域性文化的发展
我国是一个多元化民族发展的大国，五十六个民族之间的社会文化都有其独特的内涵，因此我国现今社会文化如果注重这些具有地域性的文化，可以极大丰富我国现今的艺术设计中的社会文化。由此可见在未来的艺术设计发展过程中，对于地域性文化的发展就成为了我国社会文化多元化发展的重要手段。如今正属于经济全球化不断发展的时代，因此文化发展也开始具有全球化的特性，因此我国一直在重视对于外来文化的异化，却忽视了本民族地域性的文化的学习。打开我国地域性文化的宝库，可以极大的丰富现有的艺术设计灵感，从而在创作过程中实现对于现今社会文化的不断丰富，也就实现了对于其多元化的丰富与发展。现今我国世界各国对于本民族文化之间的汲取已经开始了一段时间，也相应的受到了一定的效果，因此我国更应该注重对于地域性文化的发展，不同地域的各种社会组合体，文化表现出特殊知识系统的多重性和教育模式多样化。因此注重对于我国地域性文化的不断发展就可以有效的实现艺术设计中的不断创新、创造，从而体现出了现今经济、文化、社会、生态等不断的丰富与发展，体现了现代社会知识经济时代多元化文化的特征。在世界经济全球化进程中．要求我国的设计艺术与国际接轨，赶上并超过世界先进的设计水平实现这一目标，作为一个优秀的设计师。必须以本民族几千年积淀的传统文化底蕴为前提，与此同时要注重我国现今的艺术设计的现状，运用本民族所富有的地域性的民族艺术精华，通过设计者自身的艺术修养和创新求异思维及艺术潜能为后盾，融古通今，拓展视野。通过这样的地域性民族文化的汲取与创新，真正的将民族的文化融入到我国现今的社会文化中去。所谓“民族的，就是世界的。”真正的促进我国艺术设计中社会文化的多样化发展。
四、总结
青海多元民俗文化中蕴含着极其丰厚的精神内涵，其中包含着许多有积极意义的思想观念，对社会主义和谐社会构建起着积极的推动作用。就青藏高原多元文化这一整体而言，善、慈悲和爱是藏传佛教、伊斯兰教和儒释道三大民俗文化圈中最主要的精神内核。与人为善、与自然为善是青海各民族一直恪守的传统。
首先，人与自然的和谐传统与特质。自然地理环境对民族文化的生成和发展产生重要的影响，青海各民族生活在青藏高原，高原环境对青海民俗文化的特质和内涵及其表达产生了重要影响。自然环境的严酷使得高原上的人们对赖以生存的土地更加敬畏，更加珍爱。牧民将草原视为生存的根本，禁忌任何破坏草原的行为；农民将土地视为生存的根本，收获之时举行仪式，感谢土地的馈赠。人们像对待自己的生命一样保护自然环境，在藏族的观念中，藏区处处是神山圣水，人们将这些赋予神性加以崇拜，由此衍生出一系列的自然神灵祭祀仪式和习俗，如转神山、神湖活动，生活在青海湖周边的蒙藏民族有祭祀青海湖的习俗。通过这样的习俗和仪式告诫人们，神山、圣水地域内为神圣之地，不得随意破坏和污染。蒙古族也将草原、土地视为地神之所在，禁忌任何对土地的不敬行为，每当牧民转场放牧时，一定会把生活留下的污迹打扫干净，受到破坏的草皮加以修复。土族每年的播种和收获时节举行仪式，祈祷神灵降福保佑，感谢自然的馈赠。撒拉族的“地震神话”故事告诫人们要尊重自然、保护自然、顺从自然，人要和自然建立和谐的关系，任意破坏自然最终会受到惩罚，其习惯法中也明确规定禁止滥砍滥伐、滥捕滥杀，严禁一切污染水资源的行为。
高原生存的艰难使得高原上的人们对生命更加亲近和珍爱。把人、自然和一切生灵放在了同样重要的地位上，因而就不会对大自然无限度的索取，对动物无限度地杀戮。他们以对待神灵的情感敬畏和崇拜山川河流、花草树木，形成了“敬天惜地”的自然观。这种对待自然的观念和态度对营造人与自然和谐相处的生存环境，保护自然环境，保护多元文化环境具有重要的意义。
其次，人与人、社会的和谐传统与特质。青海各民族普遍奉行艰苦朴素的生活方式，对物质财富追求相对淡薄，减少了人际交往中的利益之争，形成了互助、协作、和谐的道德风尚和社会文化氛围。如藏文化中普遍将“慈悲、善良、自谦、和平、尊人、义务、知足等作为做人的原则”，［2］藏传佛教“三因说”强调自然、神与人和谐相处，形成了宇宙万物统一性、同一性和整体性的认识论，随缘任运、顺从自然、知足安适、忍耐克制的人生观价值观，“以出世的姿态，远离争名夺利、好斗争强、谋取认识富贵的恶习，而追求顺从、忍让、清贫的生活倾向”。［3］儒释道文化“都要求信众止恶从善，善于分辨善恶、是非、真假，从而保持身心清净；……要有平等、真诚、慈悲、宁静的心态和温和、善良、恭慎、节俭、礼让的五德气质，涤荡欲、憎恚、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净。”［4］伊斯兰文化中也有很明显的和谐理念和内涵，如“你们当亲爱近邻、远邻和伴侣”（古兰经4：36），要求信众以和平善意待人，要诚信、宽容，提倡与人为善、与邻为伴、以诚相待、公平相处等。这些直到今天仍在人们的日常生活中发挥着重要作用的信念和教义不仅能净化人的心灵，有益于人们的身心健康，而且还是青海构建和谐社会的重要思想基础。在长期的历史发展中，青海各民族人民和睦相处，互补互惠，形成了团结友好、互相帮助的良好传统。如在经济方式上，藏族、蒙古族以牧业生产为主，为高原居民提供了大量畜产品，汉族、土族以农业生产为主，补充了畜牧经济的天然不足，回族和撒拉族的商业经济则非常发达，他们奔波在高原各地，在牧业区和农业区之间互通有无，从而形成了高原特有的民族经济互补模式。如在循化地区，“撒拉族不足的粮食、柴草需要文都、道帏等地的藏族农业区和回民供应，而藏族需要的蔬菜、果品、茶、布、工艺品等则由撒拉族和另族转运过去，并将藏族牧业区的羊毛等畜产品转运到外地。”［5］在经济互补的过程中，各族人民缔结了深厚的友谊，形成了和谐共存的传统，这种优良传统是青海和谐社会构建的坚实的历史和社会基础。
青海是我国一个特殊的自然与人文区域，有着多民族和谐相处的悠久历史传统。正如班班多杰所言：“青海位于青藏高原与黄土高原的结合部，北与西域、北方草原接壤，处于中原、、西域、北方草原民族四大文化圈的交融地带，历史上来自中原的汉文化、中亚的伊斯兰文化、蒙古高原的游牧文化与青藏高原的藏文化，在这里长期碰撞、交融，文化类型多种多样，且互相浸润、涵化，形成了‘你离不开我，我离不开你；你中有我，我中有你；甚至我就是你，你就是我’的异彩纷呈的民族文化亲缘关系，生动体现了多民族文化‘多元他者’、‘因缘和合’、‘和而不同’的相处原则。”［6］在多元文化形成和发展的过程中，青海各民族人民在经济上互相依存、取长补短、互利互惠，在文化上互相交流、彼此交融、，形成了“和而不同”、“和睦相处”的和谐传统和特质。
二、青海多元民俗文化的重叠认同
文化认同主要是指各民族之间在文化上的相互理解和彼此沟通形成相互依赖，彼此尊重，形成“美人之美，美美与共”之局面。青海多民族、多宗教影响下的多元民俗文化和而不同，和谐相处，在长期的历史过程中相互影响，相互吸纳和采借，构成了青海民俗文化的多元认同网络。作为青海民俗文化载体的青海人，在多元民俗文化的场景中，其身份具有多重社会属性，如国家属性、民族属性、地域属性、宗教属性等，认同体系是重叠的。
首先，青海各民族的每个社会成员高度认同自己是中国人，是中华民族的一员，国家认同、中华民族认同应超越于其他认同之上。每个民族对国家拥有强烈的情感和高度的责任心。其次，文化往往跟一定的区域相关，既是同一民族的人，分布在不同的地域也会形成不同的文化风格，对地域文化的认同就是地域认同。各民俗文化圈内的成员隶属于不同地区，人们往往对自己的国家、家乡、故乡、出生地拥有深厚的感情，这种感情随着距离的越来越远体现的越来越强烈，认同的范围也越来越大，对故乡人和故乡文化情感也越来越浓烈。在世界范围内认同的是中国人，在全国范围内认同的是青海人，在青海范围内认同的是某个州县的人，在州县又认同的是某个乡村。这种认同的具体表现是对认同对象的成员及其文化的熟悉感、亲切感、安全感以及强烈的依赖感和归属感，人们在建立地域认同时往往会淡化甚至忽视民族归属、宗教归属等。再次，青海是多民族地区，族群认同是其文化认同的重要组成部分，汉、藏、回、土、撒拉、蒙古等民族的成员对自己和他人的民族身份有着明确的认识和定位，在交往时会互相认定对方是什么民族，或强调自己是什么民族，会自觉不自觉地遵守本民族的禁忌，尊重其他民族的风俗习惯，并对各自的民族文化也有强烈的热爱感和自豪感。最后，青海作为多宗教地区，藏传佛教、伊斯兰教、汉传佛教、道教等宗教对青海各民族的影响较深，三大民俗文化圈内的各民族在共同的信仰基础上建立起了文化认同，如藏、土、蒙古及部分汉族对藏传佛教文化的认同和尊崇，回族、撒拉族、东乡族、保安族等对伊斯兰文化的认同和尊崇，汉、土族对道教和民间信仰的认同与尊崇，这种宗教认同加强了各民族间的联系和文化认同，如信仰同一宗教的民族，其相互通婚的比例较高，社会交往也较密切，反之，信仰藏传佛教与信仰伊斯兰教的民族之间的族际婚姻较为少见。
“从历史时期以来，河湟地区各民族间就结成了文化上互相影响、互相渗透和互相吸收的多元多边的互动关系，这种文化互动与河湟地区共同体文化的形成和发展的过程中紧密相随并产生了重要影响。”［7］青海各民族多元民俗文化的共生与融合体现在的吸纳与采借、饮食文化的兼容并蓄、服饰文化的取长补短、文化艺术的共有共享等多个方面。［8］青海各民族间形成的这种文化共生与融合现象是和谐社会关系建设的前提条件，有效调节人与人之间的和谐，社会各系统、各阶层之间的和谐，是“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”文化观的生动诠释。
三、青海多元民族文化的凝聚力和内聚力
文化凝聚力是在文化认同的基础上，特定文化对共同体成员之间形成的统摄力、吸引力、感召力以及共同体成员之间形成的亲和力、向心力。文化凝聚力和内聚力是社会发展的巨大的潜在动力。文化凝聚力和内聚力能够塑造道德规范和进取向上的价值观。青海各民族的优秀传统民俗文化凝聚着青海人自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设青海和谐社会的重要支柱。钟敬文先生说：共同的民俗信仰和习惯常默默地把跟别的成员的行为、心态牢牢地凝聚在一起，这是一种想象不到的、神秘的文化凝聚力。它不但要使朝夕生活、呼吸在一起的成员被那无形的纤绳捆束在一起，它也把现在活着的人和已逝去的先辈联结在一起，而且还把那些分散在世界各地五大洲的华人也团结在一起。
青海的多元民俗文化圈自形成以来，便具有规范社会群体、维系和凝聚社会群体成员的功能，具有较强的内聚力和向心力。首先，优秀民俗文化塑造道德规范和进取向上的价值取向。青海各民族的民间文学、传统曲艺、仪式礼仪等民俗文化中蕴涵着丰富的知识、哲理、伦理、道德，是民众生活经验的积累和集体智慧的结晶，这些优秀文化传统在无形中规范着人们的行为、凝聚着人心，劝诫人们向善避恶、和睦相处，对树立正确的人生观、价值观，塑造向上进取的道德规范发挥着重要作用。其次，传统节日民俗和共享文化事象增强民族的凝聚力。在全国性的节日中，各族人民的节日饮食、仪式、庆祝活动大同小异，大家在和谐统一的欢乐气氛中加深了对国家和中华民族的归属感与认同感，从而凝聚了人心，加强了团结。而在民族传统节日中，本民族成员们聚集在一起，膜拜同样的神灵，举行同样的仪式，展演自己民族的文化，无形中加强了民族内部的凝聚力。再次，优秀的民俗文化传统增强社会的凝聚力。如伊斯兰教文化圈内的回族、撒拉族、保安、东乡等民族，由于都信仰伊斯兰教，对彼此的认同感很强，凝聚力也很强。最后，优秀民俗文化增强社会的内聚力。过去，青海的民间组织较多，广大农村的许多村庄都是以宗族为核心发展起来的单姓村，宗族组织的势力较大，如撒拉族的“孔木散”，而以寺院和清真寺为核心的宗教组织影响也较大，如回族撒拉族的“者麻尔提”。此外，还有一些为举办社火或庙会而临时组织的民间组织和民间宗教组织，如汉族的火神会、土族的排头和嘛呢会等。这些民间组织不仅起着维系宗族、社区的社会秩序，规范和约束成员行为的作用，还加强了宗族、社区成员之间的交往与联系，强化了宗族和社区的凝聚力。
民俗文化既是社会生活的普遍存在，又是一种隐性的社会文化规范，它在一定的范围内，具有规范、维系和凝聚社会群体成员的作用。文化“却像一只无形的手，无形中支配着社会群体中每个成员的行为举止和心理意识，从衣食住行到婚丧嫁娶，从社会交往到精神信仰，人们都在不自觉地遵从着民俗的指令。”［9］民俗文化具有规范性和维系性，它对社会群体的“软控”是一种有力的深层控制，它对社会群体文化心理的维系更是根深蒂固的。
四、结语
Magazine114乐文化鉴赏，注重对我国本土音乐文化的传播与发展。自上世纪初开始我国音乐教育经历了四次浪潮(20世纪初学日本，20一30年代学欧美，50年代效仿苏联，80年代再学欧美!，至今仍存在效仿欧美的现象。欧洲中心论使得大部分音乐院校以西方音乐教育体系作为教学主要对象，而作为本国灵魂的民族音乐却成为附加模式。②全球文化趋向多元化的趋势以及多元音乐文化教育的发展，要求我们首先在音乐教育过程中应重视本国内部音乐文化的传承与发展，注重对本位音乐教育的回归，尊重我国各民族本土音乐文化的传承。在熟知本国音乐文化基础上进而推动对世界音乐文化的学习。作为基础性课程的音乐艺术鉴赏课在学校音乐教育应该承担此任务，并应该在实践教学过程中加大对本土音乐文化的鉴赏模块，包括对各民族音乐历史文化以及相关音乐的认知、辨别及其理解与评价。③推动我国各民族音乐文化的传承与发展，使高等院校培养出来的学子具备本土音乐文化的正确认知意识，以此进一步增强他们对我国多民族地区的民俗音乐的热爱与感知;另外地方院校在音乐鉴赏课程中应增设本地区音乐文化鉴赏模块，使学生在自身固有文化基础上更深刻的感知家乡地区音乐文化的魅力，土曾强对自身文化的认同意识。
2、音乐艺术鉴赏课中应加强对世界其他音乐文化的学习鉴赏
以此推动学生对世界音乐文化的了解，并进一步使学生了解世界各地区各民族的音乐文化是平等的，使学生学会从文化的角度阐释世界各国的音乐，进而引导学生以文化相对主义价值观的眼光来看待世界各国的音乐文化。音乐艺术鉴赏课自开设以来大都以西方欧洲文化为主要内容，其鉴赏发展脉络也是以西方音乐史为主，而对于除此之外的其他国家地区音乐文化提之甚少，对于这些内容有些教科书干脆忽略。自多元音乐文化进入我国音乐教育视野以来，我国许多音乐学者提出了开设世界音乐课程的建议，并在当今音乐教育中已有部分高校已实施，但其普及程度及其教学质量仍不乐观，音乐艺术鉴赏课作为普及音乐文化知识的课程应在此基础上应承担此重任，加强对世界多地区音乐文化的普及认知，一方面有利于多元音乐文化的传播发展，另一方面推动了世界音乐文化的传承，使更多的学生接触并欣赏的不同地区不同世界的音乐文化，提高学生的音乐视野及其文化修养。
3、结语
多元文化的学习意义，在于融合各种文化和其他学科的知识，来拓展美术教育的文化性质，开阔学生的视野，构建学生广博的知识面，为学生提供更广泛的文化知识素材和时空，为学生创造能力的发展构建一个必要的基础。在当下研究和尝试如何利用多元文化来提高学生的艺术素养在教学改革中有着现实意义。
（一）根据美术教育专业的特点进行多元文化教育
课题组成员将根据初等美术教育专业的实际情况，继续深入研究美术师范专业的特点，进一步调整课程体系，强调美术学科知识面广、综合性强等特点，把美术学习从单纯的技能技巧的学习提高到美术文化学习的层面，可以使学生全面地了解美术与人类、美术与生活、美术与政治、美术与历史等多方面的联系，从而能更好地学习美术，提高学生对美术审美能力，美术鉴赏能力和美术的艺术创造能力。
（二）掌握多种绘画技巧，注重学科之间的相互融合，培养学生对艺术的综合创造能力
在教学中让学生了解掌握中国画和西洋画差异，中国画是用线描和色彩来描绘物体的精神面貌，西洋画是用西洋的素描和色彩关系来塑造，通过多年的文化领域的探索发展，把中国画和西洋画都作了融合，通过中西画的技术的融合相互借鉴，中国画和西洋画都得到了提高。所以学生不能单纯的掌握一种绘画技巧，要掌握各种绘画技巧，跨越这些界线进行综合融合不同画种、技术、创造出新的艺术形象。
二、相关概念
“多元文化”是当代世界发展过程中的文化现象，指的是东方文化与西方文化，传统文化与现代文化、主流文化与非主流文化、精英文化与大众之化等存在一定冲突的文化所构成的一个多元系统。“艺术素养”是指人所具备的审美能力和审美理想的总和。审美素养即体现为对美的接收和欣赏能力，又转化为对文化的鉴别能力和创造能力。
三、实施过程
（一）研究对象
以我校美术系美术师范专业的学生作为此次项目研究的对象。
（二）研究方法
1.课题组成员要搜集有关资料，了解国内外有关多元文化与素质教育已有的研究成果，作为课题研究的借鉴。2.调查跟踪了解学生的各科学习状况，各种绘画技能的提高，建立学生档案，逐一进行分析找出差距总结经验。并针对存在的问题进行反思，总结经验和方法。
（三）教学方法
1.提高对东方美术和西方美术的认识能力，了解中国画与西洋画之间的差异。在锦州师专的美术系教学中，根据美术师范专业综合性强、知识面广等特点进行教学，旨在培养掌握中国画、油画、工艺美术等多种绘画技能和艺术史等理论知识的美术师范专业人才。在教学中采用绘画示范、多媒体直观教学等手段让学生了解中国画和西洋画的表现方法，了解中国画与西洋画之间的差异，提高对东方美术和西方美术的认识能力。了解中华民族的宝贵遗产中国画和欧洲西洋绘画，由于历史渊源、地域、民族差异等诸多因素的影响，这两种绘画之间存在很大的差异。诸如：在美感追求上；在物体形象的塑造上；在绘画色彩的表现上；在透视学和解剖学的应用上；应该认识到采用的工具材料在东西方画种之间的差别。在彻底了解他们之间的差异后，才能把他们相互融合借鉴在一起，使绘画技巧得到提高。在教学中注重教学双边关系，通过师生互动，启发调动学生学习绘画的积极性，让学生主动参与课堂教学，进行探索性的课堂活动，才能提高了学生的思维能力和表达能力，避免了陈旧的教学方法。2.重视中外美术史理论的学习，提高学生的艺术修养学习中外美术史以及与美术史相关的其他多元文化知识，比如：文学、历史、地理、宗教、民俗、政治等等，让学生全面了解美术与社会多元文化的相互关系。使学生在广泛的人文背景中深入解读美术作品的内涵，提高学生的审美能力和鉴赏能力。尤其对于达芬奇《最后的晚餐》和徐悲鸿《田横五百士》等这类经典作品，学生如果不了解其历史文化背景，就很难理解作品所表达的思想主题和艺术特点。在教学中，采用课前让学生翻阅相关资料、课上分组讨论等形式，培养学生自学能力，让学生能够在浓厚的学习气氛中得到提高。3.跨越学科的界限，把音乐、诗歌等多元文化融合在各种类型的绘画中。在绘画创作教学可以把音乐、诗歌作为命题画，例如以杜牧的《清明》一诗为例，用“借问酒家何处有，牧童遥指杏花村”为题，让学生发挥想象进行绘画创作，从而提高学生的形象思维能力和创造力。4.积极展出学生美术作业，观摩中外美术作品，有助于提高学生美术成绩和欣赏评价艺术作品的能力。选取学生课内外创作的优秀作品，在学校门厅、走廊、教室等场所经常展出举办美术课堂作业展、美术创作和临摹展。展览的作业包括油画、国画、工艺美术等多种形式。5.在美术教学多元化的实施过程中，突破实践和空间的限制，弥补课堂教学的不足。课堂教学的时间是有限的，在课堂之余充分利用学校和地区优越的文化环境、社会资源组织学生参观博物馆、美术馆等文化场所，利用图书馆、网络、书籍、媒体、专题讲座等途径、拓宽了学生的视野，提高了学生的综合学习能力。
四、实施效果
西方文化和东方文化是最具有代表性的多元化文化，西方文化主要以欧美为代表，东方文化则主要以中国为代表。中国在传统文化方面对西方有着重要的影响，比如早期西方资本主义的发展和壮大离不开中国四大发明的帮助。在现代，西方的文化也日益影响着我国，当今，中国人会穿西装、喝咖啡、去迪斯尼游乐园、过圣诞节等。当然，我们在引进西方先进文化的同时也要重视本民族的文化传统。比如，中国所举办的轰动世界的2008年奥运会，它的建设就将融合多元文化体现得非常到位。首先看鸟巢部分，奥运体育馆是由中国建筑设计研究院和瑞士工程公司联手打造；其次是水立方部分，水立方与鸟巢看上去一圆一方，这就体现了中国的传统思想即天圆地方；再看，现场的建筑使用的是世界一流的建材以及中国传统钢架，不仅节约了能源更保护了生态环境。由此可知，中国正积极的建设先进的当代中国文化，并坚持用开放的姿态欢迎世界文化的到来。
二、分析高校素描中的“留”
1.坚持对造型基本规律的研究
我国高校在传统的素描教学中，一直坚持研究素描造型的基本规律并对“结构”这一造型要素进行重点研究。结构于素描来说无异于骨骼于人的身体那么重要，它能够支配物象形状的本质特征，同时，结构还能够客观地反映出物象的组合秩序以及搭配关系。除此之外，它在分析和呈现“自然”方面也同样扮演着重要的角色。不管是东方美术或者是西方美术，美学家们都会追求表现结构这样一个真理。当然，结构绝不仅限于自然事物的结构，同时也包含了艺术作品的结构。
2.坚持严格的素描训练
当代的素描教学中往往会因为教师过于注重素描教学的风格多样以及个性化而导致其忽略掉素描教学应该严格训练这一关键点，进而陷入了一种教学上的误区。有些教师认为，在现代素质教育这个大背景下，素描教学应该摒弃机械化的教学方式。但是，反对机械化并不代表就可以否定掉传统的严格素描训练，只有做到严格训练，让学生有了量的积累才有可能达到质的飞跃，也就才有让学生自由发挥想象力以及创造力的可能。对学生进行有针对的严格培训，有助于帮学生奠定坚实的素描基础，为将来培养学生的创新能力以及丰富的想象力打下稳固的基础。
三、探索高校素描中的“变”
高校的素描教学中有我们值得留下和学习的东西，但同时我们要看到高校素描教学中存在着的弊端。在当今素质教育的背景下，传统的素描教学已慢慢地无法适应社会的发展，其弊端也开始慢慢凸显出来，这就需要在继承传统的素描教学优势的前提下对素描教学模式提出应该变革的以下若干点。
1.加强培养学生的文化素养
很多教师在传统的素描教学中过分强调技术训练的重要性，而教学内容基本比较枯燥和机械，一般只停留在笔触、明暗以及线条等这些名词的相关概念上，这样枯燥和乏味的教学无意中就让素描在学生心里减了分，以至于学生渐渐对素描失去了兴趣和动力，这样就不利于对学生进行一种长期的素描教学培养。所以，现代的素描教学理念是，教师在培养学生素描文化素养的时候要具有针对性，首先要让学生对素描文化有一个深刻的了解，比如，素描文化的产生和发展史、素描风格形成的过程以及素描风格与文化环境的关联等。其次还要对学生讲解艺术家们都是如何成才的，这个可以根据不同流派的素描大师来进行具体分析与研究。
2.对教学评价模式加以创新
在传统教学模式中，教师对学生的考核一般是在技术上，并且是由教师的单向评价和终结性评价为标准，这样一来，传统的教学评价模式就会具有很强的主观性，教学评价对素描教学的促进作用要充分发挥出来就显得十分困难。所以，要改变传统的素描教学模式就必须让教师积极转变教学评价的思想以及方式，不再一味地用自己的主观思想来评判学生的素描成绩，要多给学生一些自我反思和自我评价的机会，让学生具有更广阔的艺术创作空间，积极的保护学生在素描方面的个性化特点，同时更要保护好学生的自尊心和自信心，从而让学生不断地提高自身的素描素质。
3.使教学内容多样化
传统的素描教学内容一般被划定在写生上，而且教师在写生的任何一个阶段一般都离不开形体比例、形体结构、透视、明暗调子等这几项固有的内容，使得教学的内容陷入一种无限重复的死循环之中。但其实，如果改变素描教学的反复长周期练习的传统经验，而把素描教学分阶段进行，比如，在初级阶段学习内容以写生为主；中级阶段就以临写、改写、默写为主要的教学内容，其目的在于探索形式语言和绘画风格；高级阶段就是以培养学生的创作能力为内容，其目的在于培养学生在观念方面的表达能力。
4.加强引导学生的个性化
传统艺术是现代艺术发展的基础，从传统到现代这样一个漫长的发展历程中，我们所获得的艺术宝藏都是众多艺术家付出的心血。虽然说，传统艺术是现代艺术发展的基础，但是学生仅仅局限在传统素描的学习中那是绝对不够的，对于现代所讲究的素描教学而言，学生创造力的培养变得越来越重要。怎样培养学生的创造力成为现代教师在教学中要关注的重点内容。这就需要教师在教学活动中对学生有一种积极的引导作用，在课堂教学中仔细观察学生在素描学习中的“闪光点”并努力将学生引导到个性化创作的路线，实现学生在素描学习上的个性化追求。最终可以让学生的学习热情更加高涨，同时也保护了他们的艺术个性。
四、结语
