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每一个民族都有着属于自己的优秀文化，但随着社会的发展，这种民族文化若没有有效地继承与发展，很可能泯灭于历史的长河中。本文就以幼儿礼仪实践课程中幼儿懂礼、知礼的学习过程中传承民族文化为基本内容，让幼儿充分认识本民族文化，体味民族精神的伟大，从而能够有效传承与发扬民族文化，让民族文化经久不衰。
一、在幼儿园教导幼儿懂礼、知礼，传承民族文化的必要性
校园文化的传播对于幼儿今后价值观、人生观、世界观的形成都有着重要的作用，故而正面积极的校园文化能够有效促进幼儿的健全人格。而在幼儿园大力推进懂礼、知礼等在幼儿礼仪实践的实施，是民族文化发展的要求，能够促使幼儿从小形成热爱民族文化的意识，为以后在社会上的发展提供良好基础。
二、幼儿园推进幼儿懂礼、知礼，传承民族文化的主要途径
1.提高幼师的民族文化素养
幼师对于幼儿而言，能够正确引导自己良好行为习惯的养成，对于幼儿今后的发展有重要的作用。故而，要促使幼儿懂礼、知礼的民族优良文化意识的养成，幼师自身必须要有较为深厚的民族文化修养。这就需要幼师有效强化民族文化意识，能够产生强烈的民族文化责任感。只有这样幼师才能在民族危机来临之际有效继承与传承民族文化，也唯有这样幼师才能让幼儿懂礼、知礼，传承民族文化。
2.加强课程文化与民族文化的整合
在幼儿礼仪实践方面，幼师可以以增强民族文化认同为基础，以弘扬优秀的民族文化为主要目标。如此方能让幼儿在进行礼仪学习的过程中加强对民族文化的认识，从而有效传承文化。而要加强课程文化与民族文化的整合，可以在进行礼仪实践时强化课程目标与内容的民族性，让幼儿在懂礼、知礼的过程中明白民族文化的重要性，从而在幼儿的潜意识里树立传承民族文化的意识。
3.注重课堂文化建设
课堂作为幼儿学习的主要场所，幼师可以通过对课堂文化的有效建设，将民族文化贯彻于幼儿的意识中。而要加强幼儿礼仪实践课程文化的建设，幼师可以从以下两个方面入手：（1）增强幼儿礼仪实践教学中的文化反思，大力推进文化反思教学；（2）优化幼儿礼仪实践课堂的教学设计，提升文化传承的效果。通过对幼儿礼仪实践课堂文化的优化，能够有效促使民族文化深深根植于幼儿懂礼、知礼的学习过程中，实现民族文化的高效传承。
4.推进课外民族文化教育活动
幼儿在礼仪实践课程中懂礼、知礼，要有效传承民族文化还是远远不够的，还需要幼师积极开展课外民族文化教育活动。只有这样，才能让幼儿真正认识到民族文化，才能在懂礼、知礼的过程中传承民族文化。对此，幼师让幼儿在生活中寻找民族文化，可以通过电视、电脑、报纸等途径，然后在课堂上发言。如此，不但能够加深幼儿对民族文化的认识，同时，培养了幼儿的勇气。当然，还可以根据幼儿的特点，在课外游戏中融入民族文化，使民族文化在幼儿的心灵上留下深深的印象。
以上就是笔者对幼儿懂礼、知礼的学习过程中传承民族文化所有的认识。幼儿礼仪实践课程良好的教育对于幼儿今后良好行为习惯的养成有着非常重要的作用，它能够让幼儿从小树立传承民族文化的意识，推动民族文化的发展。
参考文献：
[1]邹宇华.浅谈对学校文化建设的认识[J].当代教育论坛：上半月刊，2009（06）.
【关键词】民族文化；传承；机制研究
文化是人类适应生存环境的社会成果，为人的社会群体所共享，包括人类在社会生产、生活实践中创造并形成的物质生活、社会生活和精神生活领域创造的文化。所以，文化与民族密不可分，其表现具有民族性。什么是文化传承？在不同的历史时期不同的发展阶段有不同的认识。从定义学的角度来看，文化传承最核心的问题应该是文化的民族性。所谓“民族文化传承”，即文化与主体的有机结合，通过主体间的符号传递与认同纵向交接的过程。民族文化传承机制是指民族文化在纵向交接与传播的过程中受到群体生存环境与文化背景差异的制约而形成的具有固定的、强制性的特点的文化传承机制，这种传承机制是确保人
类文化在历史发展中具有稳定性、完整性、延续性等特征的关键。本文研究的民族文化传承机制包括民族文化传承的主体、内容、方法、形式因素间的互动结构及其影响。
一、研究问题的提出：民族文化传承现状
贵州作为多民族聚集的省份其传统民族文化丰富多彩，有苗族花鼓、芦笙、刺绣；布依族的竹竿舞；仡佬族的蹦蹦鼓；水族的水书等。然而在经济全球化和现代文化发展的冲击下，这些璀璨的民族传统文化渐渐被侵蚀和边缘化，逐步走向衰弱，甚至消弭。
80年代中期以来，人们逐渐意识到民族文化的多元性，纷纷倡导与关注少数民族文化，不少学者呼吁并身体力行的加入到抢救、保护贵州各少数民族传统文化的行动，以求尽量避免传统文化丢失和工业文化急速进入所造成的文化断裂局面，积极寻找与传统民族文化相契合的生长点。
（一）从民族文化传承的内容来看
黔南、黔东南州拥有丰富多彩的传统民族文化，是贵州省的民族民间文化遗产大州，这里有第一批国家级的非物资遗产项目15项19个点，省级非物质文化遗产项目40项，是贵州省非物质文化遗产保护的重点地区。因此民族文化传承的内容在该地区显得更加多样化，不仅包含民族歌舞、民族文字语言如芦笙舞、反排木鼓舞、苗文、水书等，还包括民族传统体育竞技、民族手工艺等具有观赏价值的游戏活动。如苗族的花鼓、侗族的打陀螺、骑高脚马、等这些传统的体育项目，既有一定的娱乐观赏价值，锻炼了学生的身体，又使得一些传统的具有文化价值的活动得以保护与弘扬。
然而，在多样民族文化面前，学校教育传承内容比较浅显，学校教育的主要内容还是以国家教育局制定的教育文件为主，民族文化教育内容尚且没有形成固定的教育体系。
（二）从民族文化传承的主体来看
民族文化的传承应以传承人才的保护入手可惜，由于种种原因，民族文化的传承人才越来越少，要拯救民族文化，首先要拯救人才，保护传承人才，充分发挥传承人才的作用。丹寨民族高级中学，为了传承吹芦笙技艺，请民间艺人到学校任教，给入事业人员编制，教学校有兴趣的教师吹奏芦笙，学校学生可以选修芦笙课。这些做法都让我们看到民族文化传承的美好前景。
但就传承的主体来说，也存在一定的问题：一是，民间艺人大都文化程度不高，缺乏教学经验，因此工作效率不高、教学效果也不理想；二是，学校师资力量薄弱，学校教师大都不能胜任这项教学工作，勉强可以的教师因为教师职称与精力问题大都不愿意花太多心血在此项工作中；三是，但对学生本身来说，其大部分学习精力还是花在基础课程上，因此真正了解民族文化深层次内涵的学生并不多，这影响到在学生群体间民族文化自信心与民族自觉的树立，不利于民族文化传承的长远性发展。
（三）从民族文化传承的方法来看
民族文化传承的方法主要课程开发、课程教学、实践活动这三种。从学校内部看，这三种方法是相辅相成，共同传承民族文化的。
凯里市第三小学自主开发了以“家乡――我成长的摇篮”为主题的校本课程，该教材图文并茂，在内容和形式上符合小学生认知特点和心理需求，并开展“民族文化进校园，争做小小接班人”的活动。通过校本课程的开发和一系列活动的开展，培养了学生的民族情操。三都鹏程希望学校自编了水语教材，以日常生活用语为主，使水语走进课堂。平塘县把牙周陶艺编制成乡土教材引入课堂教学，有效地传承民间艺术，培养后继接班人。瑶山民族中学举行每年一次的陀螺竞赛，并代表学校、次参加省、州、县的比赛获得好的名次。
这些地区自编教材内容上单一、流传不广、编写内容欠规范并且实践活动主要是以课外活动为主，这有着很大的局限性。如牙周中学的牙周陶是以课外兴趣小组的形式进行，瑶山民族中学的陀螺竞技也是在每周一节的体育课上进行。这些活动大多是以课外的形式开展，时间有一定限制，因而学生参与活动连续性与目的性不强，没有形成文化凝聚力；另一方面，文化课程没有纳入考核内容，学生的活动积极性波动比较大。
（四）从民族文化传承的形式来看
学校是民族文化传承的主要场所。地区各校都积极宣传，大力营造浓厚民族文化氛围。在校园设计和规划上有意识地吸收当地民族文化特色，如建造民族墙、文化长廊展示民间传统习俗和民族体育艺术等。学校的校歌、校训、校服的设计，校门、楼道、教室、办公室、 宣传橱窗等的布置和装饰都体现了苗族特色，具有苗族文化风格，展现着苗族风情，营造出浓郁的民族文化氛围，让每个学生在校园的每个地方都能感知到民族文化的魅力，这些都对学生们培养民族文化情感起到了潜移默化的作用。
但学校并不是民族文化传承的唯一途径，传承少数民族文化仅靠学校这一传承途径是远远不够的，据调查，民族地区家庭父母大都在外地，家庭民族教育非常缺乏，且家长多关注于孩子学业成绩，对民族文化传承方面认知不到。
二、民族文化传承机制问题归因分析
（一）单一的教育评价体系
为了避免在单一教育评价体系的不足，需要推行新型教育评价体系，在对考试课程进行考核的基础上增加对民族文化特色课目的考核。在现当代学校教育中由于对基础课程的应试教育化，导致对民族文化传承的忽视，在传承内容上就显得简单与随意化，没有形成统一的教育体系，教育内容与少数民族生活相疏离，忽略了民族文化传承的环境适应性。
（二）“民族文化传承”支持系统的不完善。
“民族文化传承”的支持系统包括经费支持、智力支持、师资支持、课程资源支持等子系统，目前的实际情况是缺乏来自政府部门的专项经费支持，各地区自行其事，零敲碎打，未能形成统一而完整的民族文化教育体系，缺乏一以贯之的激励政策，也缺乏系统完整的理论指导。在一线从事民族文化教育的老师未经过相关培训，许多学校都是其他任课教师（主要是音体美教师）兼任民族文化传承课，各学校各自为战，没有连贯性，没有共同的理念和协作措施，校领导重视就开展一阵，更换了领导或者形势发生变化，民族文化课程就停开了，老师也习惯于按常规完成教学任务，不愿意费心开发民族文化教育资源。
（三）对本民族文化自信心的缺乏
文化主体的文化心态是文化传承与发展的内在因素，良好的民族文化心态对族群传统文化的传承和发展具有极大的推动作用，是族群传统文化传承与发展的内在动力；而对族群文化自信的缺失是族群文化传承发展的主要内在阻力。因此，文化主体对本族群文化的自信还是自卑的文化心态，关系到族群传统文化的传承与发展。当前调查情况表明，当地很多年轻人虽然在自己的族群社区穿本族群服装、说本族群语言，一旦出了社区却不愿意穿自己的族群服装、说自己的族群语言，有的甚至不愿意对外人说自己是少数民族。这是由于对本族文化和审美观念的信心缺，造成盲目的不自信。
（四）学校内部要素配合不够，校际间沟通待加强
学校内部要素间理论与实践的脱离，关于如何处理好民族文化传承与现代教育之间的关系问题，已经有许多相关理论研究作指导，但在现实中学校在开展民族文化传承的过程中，并没有很好的以这些理论为指导，而是抱着“走一步算一步”的心态摸索前进。另一方面，以学校为单位的内部要素“各自为政”。学校民族文化课程与实践活动等的开展各自是在某个活动或几个学校有“特色”的体现出来，零碎分散，没有形成体系。
三、民族文化传承校内外互动机制构建
（一）建立“多元化”评价标准，丰富民族文化传承内容
建立符合少数民族教育内容与标准的考核体系。把民族文化课程相关内容纳入考核中。改革学校的教学制度及方法，探索发现适合少数民族地区发展特点的教学方式，积极发挥教师与民族文化传承人的积极互动学习作用。在学校教师评估方面，采取绩效评价与民族文化教育评价相结合的方式，促进民族地区教师对民族文化教育的积极性。对民族地区进行教育改革，适当降低民族地区民族特长生入学门槛，引导学生积极主动学习少数民族传统文化
（二）完善民族文化教育的支撑体系
关注多元文化形态中个体文化背景、民族心理和民族意识等特点，将培养不同民族创新精神和内源性发展动力视为己任的多元文化教师，与多民族社会基本要素的密切配合与交流互动，为个体发展而且为族群的发展奠定了基础，也为民族地区多元文化课程建设提供了汲取活的教育资源的途径。教育行政部门和民族宗教委员会等民族工作主管部门共同组织实施、监督评价，做好分工与合作，从总体规划到日常管理给予保障，还可以邀请民族文化研究专家参与民族教育师资的培训，共同开发地方课程和校本课程，充分挖掘地域文化的元素，突出乡土性、民族性、实践性，将学校教育与民族文化教育结合，激发学生学习兴趣。
（三）以文化主题为基础推动民族文化传承
实现民族文化的有效传承必须选择适合学校教育的传承方式，即培养文化主体的创新精神，找到民族文化与现代文化的契合点。在丹寨民族高级中学的教育中，蜡染艺术教学不可能取代教育，也不可能改变现代教育体系中以班级授课制为主体的授课方式，但可以采取第二课堂的形式，让民族文化作为现代知识的必要补充，在第二课堂上，学生真正在生活中学习，培养了他们对民族文化的积极性，这样接受民族文化会更有意义。同时，也可以利用多媒体、网络等现代媒介为学生展示与蜡染艺术相关的资料，将传统文化与现代文化、传统传承方式与现代教育手段密切配合，也可以很好的培养学生学习传统文化的兴趣。
（四）建立校内外因素互动机制
学校可以在办学理念中融入当地民族文化特色，在突出学校教育主体地位的同时积极发挥本民族文化的优势。采取多种学校教育形式，例如：建立民族文化特色学科、开设民族文化学习班、丰富民族传统文化选修课程等。在突出学校民族文化传承的主体地位的同时，也要注重家庭和社区对民族文化教育的辅助作用。一方面，家庭教育和社区教育互相结合，可以使民族文化具体化，在日常生活中对民族文化教育有着潜移默化的效果，这就很好的弥补了学校民族文化教育的抽象性。另一方面，学校教育又以系统性的教学模式培养学生的民族文化观念弥补了家庭和社区教育的不足。故，学校教育、家庭教育和社区教育作为校内外教育民族文化传承的网络，相互衔接、相互补充、相互支撑，共同促进地区民族文化传承。地方政府和教育部门也可以采取相应措施鼓励地区民族文化活动的开展，例如：在就业竞聘中适当纳入对民族文化的考量，特殊岗位对民族地区实施优惠政策，从而促进教育行政部门、
学校教育对民族文化教育的重视，提高民族地区群众对民族文化传承的积极性。
参考文献
[1] .中华民族多元一体格局[M].中央民族学院出版社，1989.
[2] 滕星.“中华少数民族多元一体格局”思想与中国少数民族双语教育[J].民族教育研究，1996（4）.
【关键词】小学美术；泉州非物质文化；传承
新版小学美术新课程标准提到要“引导学生参与文化的传承和交流”，“美术是人类文化最早和最重要的载体之一，运用美术形式传递情感和思想是整个人类历史中的一种重要的文化行为。在现代社会中，随着信息化进程的加快，图像作为一种有效而生动的信息载体，越来越广泛地出现在人们的生活中。通过对美术课程的学习，有助于学生熟悉美术的媒材和形式，理解和运用视觉语言，更多地介入信息交流，共享人类社会的文化资源，积极参与文化的传承，并对文化的发展作出自己的贡献。”由此可见，小学美术肩负着文化传承的重任。作为地处泉州地区的小学，泉州非物质文化遗产这几年成为区域热点，而如何传承和发展这些民族文化，也成为了当今的一个疑问。笔者结合小学美术课堂，认为可以充分利用小学美术课堂教学的契机，让泉州非物质文化走进小学美术课堂，具体来说，可以从以下四个方面来具体实施：
一、了解优秀文化，开拓艺术视野
泉州的非物质文化遗产是一笔厚重的民族文化财富，其中有不少是民间美术项目。在教学中，我认真反思，新生代是未来传承民族非物质文化遗产的主力军，所以应该利用教学的同时，带领学生不断走进、亲近泉州非物质文化遗产，让学生了解优秀文化，开拓学生的艺术视野。
在本学期一开学，学生的学习任务还不是很重，我就利用周末课余时间带领学生来到泉州当地的博物馆，在那里学生看到了很多泉州各类废纸文化遗产名录，其中的一些美术项目也吸引了学生的眼球，在随行中我观察到不少学生还记录了一些美术项目，课后又利用便捷的网络资源实行搜索，比如对于惠安石雕，有很多学生表现出了浓厚的兴趣，课后通过网上的一些视频、信息实现了补充，开拓了自身的文化视野。
二、运用信息技术，营建开放课堂
伴随着信息化产业的大力发展，新课改也在无形之中要求要将信息技术融入到日常教学中，通过信息技术的融合，让教学变得更加快捷、具体、形象，通过信息技术的融合，有助于提升美术课堂的效率。传统的美术课堂基本是教师宣讲，学生相应完成一些作业的形式，而运用信息技术之后，美术课堂变得更具有开放性。
比如在美术课堂中，我将“泉州木偶头雕刻”放到教学中来，“泉州木偶头雕刻”也是泉州非物质文化遗产中的浓重一笔，通过在课堂中运用多媒体视频教程，学生观赏到了泉州木偶头雕刻的全过程，这比单纯的教师宣讲显然要精彩很多，随后通过视频上的雕刻细节，学生还将这样的体会写到了作文中，类似的这种开放型课堂的思路，给了我很多的启发，受益匪浅。
三、注重课外活动，支持文化交流
传统的小学美术课堂都是教师讲解，学生听讲的模式，教师显得比较主动，而学生显得较为被动，新课改要求实现“以生为本”的教学理念，那么怎样实现小学美术课堂的“以生为本”呢？美术与文化相联系，泉州的非物质文化遗产也应该不断走进校园，所以在引领泉州非物质文化走进小学美术课堂的过程中，我注重课外活动，支持文化交流，学生在课外活动中受益颇多。
比如我曾经组织了一个课外美术交流小组，该小组交流以泉州的非物质文化遗产为主。在交流过程中，学生们各抒己见，比如曾经针对安溪的蓝印花布、水密隔舱海船制造技术等进行了广泛而深入的讨论，他们在讨论过程中，主要是基于非物质文化遗产应该如何传承为主，并且美术交流小组一起撰写了相关的方案，虽然可操作性不大，但是他们对于非物质文化遗产传承的思考却给了我很大的欣慰。
四、关注学生实践，践行文化传承
俗话说“实践出真知”，可见，实践对于一个人的全面发展的重要性，纵观泉州非物质文化遗产，要想真正做到传承，那就应该开展实践。而实践方面的缺乏也正是近年来小学美术教学所呈现出的缺憾，小学美术教学肩负着文化传承的重要，与此同时，也应该关注学生的动手操作能力等实践方面的能力。
在泉州非物质文化遗产的传承中，我除了利用美术课堂开展介绍，还引导学生勇于实践，比如最普通的民俗的惠安女服饰、安溪乌龙茶（铁观音）制作技艺，到了周末和课余时间，我带领学生走进这些当地的非物质文化，并且让学生亲手制作，在他们的动手制作的过程中，他们体验到了动手能力带来的无尽乐趣。此外，基于我着手研究的关于“妆糕人”的课题，主要以粮食为主要创作原料的民间传统艺术，在制作过程中，学生们对此表现出极大的兴趣，用了很多不同的原料进行制作，制作出各种形状，他们倍感收获和快乐。
总之，泉州非物质文化遗产走进小学美术课堂并不是一朝一夕之事，而是一项长期的迫切的历史性的任务，也具有较高的时代意义。小学美术教师应该凭借自己敏锐的嗅觉、灵活的教学，让学生在流光溢彩的非物质文化遗产的学习中收获更多。
【参考文献】
[1]刘秋泉，江国忠，曾川，郑阳汉.让民族文化在孩子的心里生根――麻阳锦江小学美术特色教育发展纪实[J].湖南教育（上旬刊），2009年5期
[2]王红川.如何在内蒙古地区对小学实施非物质文化遗产的美术教学[J].西部大开发：中旬刊，2012年2期
关键词：民族学校；民族文化；文化传承
中图分类号：G630 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2013）07-0171-03
一、民族学校传承民族文化过程中存在的困扰
1.少数民族文化传承内容未添加到学校课程中。“课程是人类文化的精华，是人类文化传承的一个重要组成部分”[1]，课程设置对学校教学非常重要，学校教育的文化传承主要通过课堂教学来实现。
目前我国各学校的课程设置情况，反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知识的地方课程和校本课程占总课程的比例为10%～12%。[2]在现实的学校教学当中，由于各种因素的制约，比如学校的硬件设施、教师的知识构成、面临的升学压力等致使我国少数民族地区的很多学校都没有开设反映民族文化的地方知识课程。在中学阶段，特别是高中阶段，学校尽量压缩非高考科目的教学时间，甚至将会考科目都压缩到极少的课时，至于民族课程、地方文化课程更是形同虚设。
在一些相对发达的民族地区，由于升学压力相对较小，有些学校会开设部分民族文化课程，但是很少按照新课程标准进行。少数民族文化课程更多的是被考试课程所取代，主要放在选修课中来完成。所以只是在形式上具备了传承少数民族文化课程的特征，但不能完成传承少数民族文化的现实需要。
2.课外活动内容单一，未为少数民族文化传承创造条件、搭建舞台。把学生放在广阔的背景下实施素质教育，通过开展丰富多彩、蓬勃向上的课外活动，使各类学生都能找到自己喜欢并擅长的领域，在快乐成长中全面提高素质。通过丰富的民族文化传承实践和课外活动来完成文化传承内容，这是许多教育者的共同愿望。将文化传承的两种方式（直接方式、间接方式）相结合达到较为理想的效果。在很多民族学校的实践活动中，更多提倡的是和现实生活接轨的课外活动内容，忽视少数民族文化传承内容。如很多民族中学会定期举办艺术节、电影节、文化节、体育节等校园系列文化活动，但在活动里面，很少涉及少数民族文化内容。体育节时会开展篮球赛、足球赛，但不会开展一些特色的少数民族运动项目；文化节会组织管乐团表演，但很多学校却从根本上放弃了少数民族地区丰富的文化内容，民族音乐、民族歌曲根本没有纳入活动内容之中。过多地强调强势主流文化的价值取向，使得本就处于弱势的少数民族文化在外来文化的冲击下面临着被同化的风险。
3.长效的民族文化传承机制尚未确立。文化的传承机制是指文化运作的内在规律和方式。每个民族在其产生之后都会自发地产生传承本民族文化传统的教育形式，有的是和宗教联系在一起，有的是和风俗习惯联系在一起。这些传承方式都是源于本民族的生产生活实际，符合本民族的文化生态环境，属于最初的、原生态的传承机制。伴随着生产力的发展和社会分工的进行，教育作为一个单独的领域开始从生产生活中分离出来，学校教育逐渐成为民族文化传承的重要场所。当前，所有的国家都无一例外地将民族文化传承的重任交到学校教育当中。以学校教育为中心建立民族文化传承的长效机制显得尤为重要。
近年来，很多民族中学都在开发民族文化校本教材或者依托学校大型活动或常规活动开展民族传统文化教育。这些活动开展之初受到了学校领导的重视，教师和学生也报以极大的热情。然而，从现实状况来看，这些文化教育活动的延续与发展不容乐观，许多学校现在已放弃使用民族文化的校本教材，各种民族传统文化活动也被忽略，主要原因在于考试升学的压力。民族传统文化游离于学校体系之外，虽然学校管理者和大部分教师对学校开展民族传统文化教育表示赞同，但观念上的认同不等于实践中遵循这样的价值取向。与管理者和教师“热情支持”相反的是，在实际教育活动中，民族传统文化却没有得到足够的重视，学校所开展的民族传统文化活动大多“昙花一现”，学校也缺乏相应的制度保证这些活动长期有效地实施。
4.忽视民族文化传承教育的师资培训。教师的专业化大概可以划分为职前、实习、职中三个不同的阶段。就职前培训而言，目前民族中学的教师主要由民族院校或者综合大学的民族班来完成。从各个学校的培训课程设置来看，普遍重视各个具体学科的教学，而体现民族文化类的课程几乎没有，根本不存在系列课程。同时，无论师范大学还是综合大学里的教育学院，都处在经济发达的中心地区，教师对民族地区的实际缺乏了解，培训的内容稍显理论性过强，不符合少数民族地区的教学实际。因此，民族文化传承教育的职前培训就无法得到时间上和质量上的保证。
就职中培训而言，主要是由各个地区的教师进修学校来完成。无论在民族聚集区还是散居区，少数民族学校在当地的学校总数中都是少数。教师进修学校在指定教学培训计划时，很少会将民族文化传承的内容放入培训内容之中。在加之各种考试评比的压力，致使民族中学的教师无法准确掌握和了解民族文化传承教育的知识和教育方法。民族文化传承教育的职后培训是否能搞好是民族文化传承教育的重要环节。现实当中，此环节迫切需要加强。
二、民族学校促进民族文化传承的思考
1.立足本校实际，加强校本课程和地方课程的开发。地方课程是不同地方根据特定地域或社区社会发展及其对学生发展的特殊要求，以及特定的课程资源设计的课程。[3]校本课程则是与国家课程、地方课程相对而言的课程形式，是学校自主决定的课程计划或方案。我国的教育政策规定：少数民族地区课程设置是国家课程+民族语言课程。政策规定的重点在于民族语言和民族文字的学习，以学习民族文字和民族语言作为载体来传承少数民族文化。随着民族地区教学实际的不断变化，这种模式也需要加以改变。需要将民族文化的课程加入课程设置当中，应该在语言课程之外增加民族文化课程的比例，进而形成新的课程模式：国家课程+民族地区地方课程+校本课程。通过这种模式的改变，将课程扩展到整个少数民族文化的范围之内，包括民族的语言文字、文学、历史、地理、艺术、生产生活、科学、民风习俗等。[4]通过构建多元的民族特色的地方、校本课程体系（如选修课、研究性学习、社会实践等）使得少数民族文化内容加入到教学当中，多元文化的融合、多元活动的承载，调动一切积极性。需要指出的是，校本课程的开发是一个庞大系统的工程，它需要教育管理部门、教育科研部门及教师在内的多种人员的参与，同时还要考虑各地的实际情况，在实施过程中逐渐完善。
2.学校教育与家庭教育、社区教育相结合。民族学校是多元文化相互交流、碰撞的场所。既存在着优秀的外来文化，同事也有社会主体文化，另一方面还存在少数民族的文化。如前所述，主要反映主流文化的国家课程在总课程中所占的比例为88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知识的地方课程和校本课程在总课程的比例仅为10%～12%。[5]因此，少数民族文化的传承和发扬，仅仅靠学校教育难以完成的，必须将学校教育和家庭教育、社区教育结合起来，比如一些家传技艺、民族歌曲、民族舞蹈等。学校若是必要也可讲学生家长邀请入课堂之中，是学生和家庭成员形成良性的互动，发挥家庭教育的重要作用。同时，在民族文化的传承方面，民族学校还可以充分利用社会资源，组织丰富多彩的社会实践活动。可以组织学生去民族博物馆，让学生参与民族文化的讲座等。这样不仅可以促进民族文化的传承，同时也可以使学校教育和学生的实际生活相结合，促进教育向生活世界的回归，强化了家庭和社区的教育功能，提升家庭教育和社区教育的水平。
3.培养创新意识，增强学生传承的主动性。任何一种民族文化的传承和发展都不是消极、被动等待的结果，需要文化主体积极主动地加以完善、创新，增强文化本身的现代性和适应性，只有如此少数民族文化才能愈久弥新，被广大群众所接受和认可。正如某些学者所认为的那样：民族文化传承从本质上来说是“文化与主体的有机结合，是文化的生产和再生产，是对人的教育和再教育”[6]，“文化传承不是简单的文化元素传递，而是按照文化适应的规律和要求作有机的排列组合，为新的社会秩序的建构作必要的文化要素积累。”[7]因此必须提升文化主题对该民族文化的创造更新能力。学校作为培养学生创造力的重要场所，对人的思维形成起着非常大的作用。作为民族教育，一定要培养学生的文化创新能力和文化创新精神，使其对本民族的文化充满好奇和信心，热爱本民族文化，只有将传承民族文化作为内心的潜在需求时，少数民族文化的传承才具有源源不绝的动力和源泉。
4.加强民族中学的师资培训。教科文组织《1998年世界教育报告——教师和变革世界中的教学工作》中指出：“大多数国家的师范教育虽然仍把重点放在教师的前期培养上，教师的在职培训或进修在最近30年显得日益重要。某些国家在使用‘继续教育’一词。人们逐渐认识到，教学同其他职业一样，是一种‘学习’的职业，从业者在职业生涯中自始至终都要有机会定期更新和补充他们的知识、技巧和能力。”[8]因此，教师的在职培训是非常重要的。目前教师专业化过程中最重要的问题就是教师培训机构与民族学校相互脱节。前者不了解民族教育的基层情况，所提出的理论多为意识流的堆积；后者埋头于具体教育教学工作，无暇对已有的教学经验和成绩加以梳理和总结，因此迫切需要民族教育的理论作为指导。针对这种情况，应该加强两者的沟通和合作，理论工作者到田野了解情况，民族教师从对方获得理论指导，引入多元文化教育观念促进少数民族文化的传承。
参考文献：
[1]哈经雄，滕星.民族教育学通论[M].北京：教育科学出版社，2001：236.
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[3]宝乐日.地方课程——少数民族地区实施多元文化教育的载体[J].民族教育研究，2006，（2）.
关键词：小学美术教学；民族文化；课堂教学；传承与渗透
中图分类号：G623.7 文献标识码：B文章编号：1672-1578（2016）10-0341-02
我国民族文化历史源远流长，其中包含了文化精髓，对各民族的发展和领域的影响意义重大，特别是美学教育方面，美术教育也是一种民族文化传承手段，能够大力弘扬和传承民族文化。近年来，我国教育行业为了提高国民素质，从小学阶段抓起，特别是小学美术教育能够提高小学生鉴赏能力和艺术素质，因此应注重小学美术教育，并设置可行教学方案在小学美术教育中渗透民族文化，融合民族文化，这些课题都应当引起写小学美术教育工作者的重视。
1.我国民族文化发展现状
随着全球化科技网络技术的进步，我国民族文化也受到西方文化的影响。西方文化在流入我国过程当中，对我国民族文化或多或少地进行了冲击，甚至有些定力不强的人开始崇洋，忽视本国民族文化，觉得西方文化符合时代潮流而我国民族文化已经落后过时了，对于这种意识应当杜绝并进行文化教育。
其次，学校方面也有一部分责任，缺乏对民族文化的保护和传承措施，学校作为教育学生和培养人才的基地，对民族文化的传承作用至关重要，特别是通过小学阶段的教育更能促进学生对民族文化的传承和保护，但是由于部分教育部门和学校教师缺乏相应意识，对民族文化的重要性认知度不够高，导致学生无法认知到民族文化，更无法传承与弘扬民族文化。另外，民族文化对于个人人生观、价值观也起到指导作用，相应民族文化知识的缺乏还会导致学生思想意识在成长道路上歪曲变形。
2.民族文化在小学美术教学中的价值
民族文化包括很多内容，都是一个民族的文化精髓，如民族的风俗习惯、生活方式和艺术表达形式等，这些民族文化都是历史的积淀、民族的特色，是区别于其他民族和国家的特征。民族文化是各个民族自身长期历史发展过程中智慧的积淀，融合了民族中长期生活经验和人类智慧，对一个民族有着象征意义和集体标示作用。而在小学美术教学中能够把民族文化元素融合到教程中，使学生认识到各个民族的风俗习惯和生活方式，并感知民族艺术作品中蕴含的独特魅力，从而激发学生学习民族文化、保护民族文化、传承民族文化。
近年来我国开始着手素质教育的提升，使国民学生的素质不只停留在书本理论阶段，还应该加强学生能力的培养，使学生在生活方式和行为习惯上具有高素质的表现。小学美术对于学生民族文化的启蒙作用非常重要，能够培养小学生正确的人生观和价值观，使其能够在德、智、体、美、劳全面发展。对学生的素质教育中也包括发扬民族精神和传承传统文化，由此可以看出小学美术教育对学生民族文化的学习和传播的重要性，小学美术教育中通过民族文化的渗透，还可提高学生的智力水平和创新意识。
3.小学美术教学中传承和弘扬民族文化的策略分析
3.1 重视民族传统文化的积极作用。学校和教师应当加强对民族传统文化的重视度，不仅仅是因为民族文化的积极作用和意义很大，还由于其能够创新小学美术课堂教学方法和模式，保护民族传统文化。通过在小学美术课堂中融入传统民族文化可以有效提高学生的学习能力和思维能力，在爱上美术的同时还能够传承传统民族文化。
3.2 提高教师的自身素质。美术作品质量的好坏也对人类的价值观、人生观影响不同，优秀的美术作品带给人们美的同时，还讲述了其背后的文化、历史背景及其文化价值。而优秀的美术作品必须由高素质的教师才能创造，提高教师的自身素质和专业水平显得尤为重要，教师通过了解和学习民族传统文化，来讲解提高学生的审美意识和鉴赏能力，使学生树立正确的人生观、价值观和世界观。
3.3 注重美术实践，提高学生创造美的能力。小学美术教育不只是对在课堂理论上进行讲授，提高学生的美学意识和鉴赏能力，重要的是要能够在实际作品中体现到学生对于美的创造，除了美术画画还有其他形式的美术教学课程，如剪纸、叠纸和手工等动手课程，使美术学习理论结合实践产生美术作品，发挥美术课程的教学意义和价值。因此有必要提高学生的美术实践动手能力，如三年级第五册有一节美术课程为《红色的画》，红色带表的意义深远，常常用来代表中国的喜庆和丰收，有时被人们称之为"中国红"。日常生活中应用对红色的应用也非常多，如红灯笼、红对联、红剪纸和红蜡烛等等，教师还可以以红为基准点，指导学生进行绘画、剪纸和手工作品等。通过以上环节可以提高小学生的动手实践能力，同时还能加深学生民族文化的认识，对传承民族文化具有重要意义。
4.结语
传统民族文化的传承和发展需要依靠全国人民共同来完成，依靠各种措施来实现。而小学美术教育作为一种手段能够有效传承民族文化，在美术教学过程中穿插渗透民族文化，培养学生的民族文化意识，使学生树立正确的人生观和价值观，从而发挥整个社会对于民族文化的推动作用。
参考文献：
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关键词：民族文化传承；隐性课程；学校教育
民族文化是一个民族存在的标志。结合我国多民族统一的格局。民族文化传承从广义上讲可以是中华民族文化传承；从狭义上讲可以特指某一单一民族的文化传承，也就是所谓的少数民族文化传承。本文主要取用狭义概念。保护和发展少数民族传统文化，是我国一贯坚持的主张，历来受到重视。
一、从家庭到学校的民族文化传承
少数民族文化的传承是指文化在民族共同体内的社会成员中做接力棒似的纵向交接过程，其本质是民族个体习得文化和传递文化的总过程。在很长一段历史时期，家庭一直是民族文化传承的最主要场所。其他的传统文化习得场所还有民族传统节日，地方传统集市等。但在现在化进程中，民族地区人员大量外出打工，改变了民族地区原有的家庭结构；现在化生活用品的涌入，改变了民族地区人们的生活方式；集中办校和寄宿制也使得民族学生一定程度远离家庭。在这种背景下，学校教育以必须接过民族文化传承的大旗。其实很多民族地区已经在开发和推广本民族课程。一批少数民族语言课程和民俗类课本被带入了学校课堂。民族文化是一个包含甚广的概念，历史、地理、风土人情、服饰、音乐、文学创作、价值观念等等有民族特色的东西都可以被纳入进来。学校应该如何整合这些资源，又如何将学生培养为一个真正有本民族意识的人，而非只是一个民族知识的学习者，都是值得研究的。“隐性课程”可以成为解决此类问题的可靠视角。
二、“隐性课程”的含义
不管是国外的研究，还是国内的研究。在隐性课程的概念和内涵辨析上都是有细节争议的。“隐性课程”相似的概念有“潜在课程”“无形课程”“非正式课程”等等。在内涵的指代上，有指非预期学习结果的，有指学习状态的，有指校园文化的，有指学校环境的等等。这些都在一定程度上揭示了“隐性课程”本质。综合各方的观点，我们选取对“隐性课程”比较一致的认识。“隐性课程”是对立于“显性课程”的一个学术概念，是对学校课程的拓展与延伸，是课程内外间接的、内隐的，通过受教育者无意识的，非特定心理反应发生作用的教育影响因素。“显性课程”的概念对于“隐性课程”而言，相对明晰。显性课程是指一个教育系统内或教育机构中用正式文件颁布而提供给学生学习，学生通过考核后可以获得特定教育学历或资格证书的课程，表现为课程方案中明确列出和有专门要求的课程。其实在“隐性课程”概念没有诞生之前，显性课程就是大家所理解的一般意义上的课程，它要求明确，公开施行。通过对比描述，可以发现如果只关注显性课程，就必然忽视人的发展而陷入应试教育。而民族文化传承作为一种民族特色教育，又怎么能沦为为应试服务。所以在学校的民族文化传承，必须重视与挖掘隐性课程的作用。
三、“隐性课程”与民族文化传承结合的意义
民族文化传承的丰富内涵与“隐性课程”全面发展的目的相吻合。从学校民族文化传授的知识的层面看，课程内容可以包含“生态环境”“生产生活”“民俗民风”“社会历史”“传统科学”“民族艺术”和“语言文学”等。以上都可以开发为显性课程。但从民族文化情感传承的角度，就应当发挥隐性课程的文化氛围渲染作用，从授课的环境，教师的态度等因素感染学生。
“隐性课程”打破了课堂教学的限制，支持在学校的主导下开展有意义的民族活动。比如民族艺术课程，可以请当地的民族文化传承人来给同学们亲自示范，并让学生动手参与；民族历史可以请本民族的长者进行讲述；生活风俗上，可以由教师带领学生走出校园等。其实，许多学校已经展开了许多具有“隐性课程”意义的活动，把少数民族传统节日搬进校园就是突出的代表。学生在欢庆本民族节日的同时，是不会把它当作一门课的，但这种活动的效果却往往能超过课堂的讲述。
“显性课程”培养了学生的民族知识和技能；“隐性课程”培养了学生的民族热情和民族意识。对民族的热爱首先源自于对本民族的认同，打破单纯的说教，通过学校、社区、家庭、学生之间、学生与老师之间的相互影响。努力在学校还原学生一个真实的民族交往环境，培养学生对民族的情感。许多德育工作者都十分重视“隐性课程”，其实民族文化传承中也是一种德育。
四、民族文化传承“隐性课程”实施的关键点
理论的归宿是指导实践，那么透过民族文化传承“隐性课程”这一视角，我们可以得出很多启示。首先，学校应该因时制宜，因地制宜大胆地开发鲜活的、具有生命力的校本课程。每个民族的特色不一样，很难出台适应各个地区的统一课程，学校应当在有限的民族文化教材的基础上，发掘受社会欢迎的民族文化校本课程。其次，必须着力建设一只富有民族热情，精通民族知识的教师队伍。教师在学生中有权威的示范和影响作用，一名教师对民族文化真诚的爱，会打动很多的学生；相反，如果教师缺乏热情，照本宣科，民族文化传承的效果就会大打折扣。再次，学校必须加强与当地民众和学生家庭的合作，形成一种校内校外的教育合力，鼓励学生带着疑问回到生活中找寻答案。在民族文化课程的开展上，可以广泛引入社会人士到学校授课。最后弱化对民族课程的量化评价，不宜以试卷的形式来考察学生，应以“润物细无声”的态度来考核学生，由学生自身来评价课程。切不能因为重视民族知识的考查，而给学生带来厌学的负面情绪，这样不仅不利于民族文化传承，反而破坏了学生原本的民族热情。
民族文化传承需要各方的努力，本文仅从学校教育中“隐性课程”的角度，对这一问题表达了关注。“隐性课程”时刻提醒着学校，尽管民族文化传承被纳入了学校教育体系，但我们必须保有一种“无为而治，崇尚自然”的态度。
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关键词少数民族 文化传承
1 文化传承概念解析
文化是人类在社会发展过程当中形成的，所创造的物质财富和精神财富的总称，少数民族文化传承就是指物质财富和精神财富在代际之间的传递和承接过程 。民族文化传承与教育成为多民族、多文化国家必须面对和亟待解决的问题，要实现民族平等，要平等的发展各民族的文化和语言，民族文化传承教育就成为一种必然的选择。
2 当前我国少数民族文化传承面临之困境
先生曾经说过，要改变一种陈旧的生活方式， 就要触及许多传统的生活习惯，而这种传统的生活习惯对于一个古老的民族来说是神圣不可侵犯的。
少数民族文化是中华文化的重要组成部分，是中国文化史上的一朵艳丽奇葩。然而随着社会的进步，经济的发展，少数民族文化正在面临着衰弱趋势。地域性的民族优秀文化特别是少数民族的文化，在全球经济化、观念趋同化的大背景下逐渐被淡化，有的出现了濒危化的现象，甚至有些则正在或已经灭亡。很多民间技艺、少数民族语言，服饰甚至传统文化濒临灭绝，将在地球上永久的消失，这曾经的辉煌，就这样静默的退场，留下我们慨然叹息。当我们从现代化的大潮中迷茫的抬头之时，那美丽的一切已不复存在，面对曾经的瑰丽文化，内心一片恐慌。为什么情况会如此糟糕？究其原因不难发现：
第一，主流文化的冲击。当21世纪来临之时，现代化已渗透到人们生活的角角落落。偏远地区的少数民族同样也享受到了现代化所带来的便利，人们生活水平得到了极大地改善。然而由于全球一体化和主流文化的强势冲击，民族文化被忽视和日益边缘化。少数民族文化在主流文化的冲击之下，已现衰微、淡化趋势。“一些少数民族为了适应现代化主流社会的发展而开始逐渐向主题民族融合。在这一过程中，出现了少数民族的传统文化逐渐被主流文化所取代的现象。”文化的多样性受到了严重影响。文化多样性是人类生存的必要条件，少数民族的文化是人类文明的重要组成部分，我们总是一厢情愿地将他们带入现代化 ， 使之成为现代化的牺牲品， 却不曾倾听少数民族成员的心声。
第二，人们为了满足自身的需要，必然为之。人的每种行为都是由一定的动机引起的。动机能够激发和维持人的行动，并且维持行动向一定的目标不断地努力的一种心理动力。当人们处于某种缺失状态之时，他的内心便会有种强烈的渴望，不顾一切的追求他想得到的。但是有时人自身并不存在某种缺失状态，但是外界的压力或诱惑物挑起了人的欲望，那动机便产生了。同样，当现代化的大潮扑面而来的时候，人们为了追求更好的生活，表现出了他们的趋利性，归根到底一句话即：自身利益的驱使，促成了人们的行为。
第三，学校寄宿制对文化传承也有一定的影响。家庭环境对文化的传承具有举足轻重的作用，但是当学生因为家庭与学校之间的距离太远，而不得不选择寄宿于学校的时候，家庭环境对学生的影响就相应的减弱。殊不知，少数民族的文化传承必须要有一定的环境才能传承下去，家庭当仁不让的作为首要环境，现在家庭环境对孩子影响的削弱，成为孩子离本族文化越来越远的重要原因。
3 如何促进少数民族文化传承
第一，内在动机——文化自觉极其对本民族文化的高度认同感。先生在《论文化与文化自觉》一书中提出：“文化自觉是指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。”换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。“文化自觉是一个艰巨的过程，只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基建上，才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应，和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则。”少数民族成员是本族文化传承的主体，少数民族文化只有得到本族成员的高度认同，并从内心深处感觉出本民族文化的重要性，自觉自愿的采取行动，加以保护、传承，这种文化传承才最为有效。只有培养少数民族成员的高度民族认同感，使其成为促进民族文化传承的内在动机，并且意识到保护本民族文化是一种责任也是一种义务，文化传承才能生生不息。
第二，关键所在——家庭环境的影响。家庭环境的熏陶和影响是民族文化传承发展的关键所在，具有天然优势。儿童从小在家庭中成长，父母的一举一动，风俗习惯、节日传统无不对他发生着作用。这种家庭环境氛围的熏染，在他们心中早已根深蒂固，对他的一生产生重大影响。家庭氛围对文化传承的积极作用，文化的迁移与保护，不能脱离滋养这种文化的生态环境。
第三，首要途径——学校教育促进少数民族文化传承。教育是民族文化传承发展的首要途径。学校应该以他者的眼光，跳出作为“主流文化代表”这一角色，重新审视学校教育，用不同的民族视角来看待不同的民族文化，将之融入到教学过程当中去，培养学生文化多样性的意识，能够从不同的民族视角来发现、认识、解决问题，从而促进少数民族学生形成自我认同感和高度的民族认同感，为少数民族文化传承打下坚实的基础。
第四，根本保障——政府制定颁布相应的法律法规是文化传承的根本保障。少数民族文化的传承不仅要靠个人、靠学校，更要依靠政府。政府在社会大环境中扮演着重要角色。作为社会舆论的领头人和导向者，政府行为无疑成为社会行为的标杆和量尺。因此，政府在制定相应法规政策的同时，应该充分考虑少数民族文化在多民族国家中的重要地位。应将少数民族文化纳入到现代教学体系当中，实行多元文化教育，让各族人民充分认识到少数民族文化在国家中的地位和作用，形成传承少数民族文化的使命感和责任感。
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关键词：鄂伦春民族文化；传承与发展
一.鄂伦春族简介
我国是一个统一的多民族国家，统称中华民族的56个民族共同创造了光辉灿烂的中华文明。鄂伦春族作为中华民族不可分割的一部分，在我国北部边疆地区创造了丰富的物质文化和精神文化，为我国民族文化的多样性做出了极大的贡献。
“鄂伦春”这一族称早在清朝崇德五年三月丑是以“俄尔吞”出现的。以后在康熙年间的奏折中开始称为“俄罗春”、“额尔春”或“俄伦春”，较后的文献中统一写为鄂伦春。
鄂伦春族称含义有多种解释，其中“使用驯鹿的人们”和“住在山岭上的人们”的两种解释较为普遍。“使用驯鹿的人们”的解释与鄂伦春族曾经饲养驯鹿有密切相关。在《异域录》中载：“俄伦春役驯鹿驭牛马，驱似驴，足似羊，头似马，角似鹿，故称四不像。但土人则称鄂伦”。而“住在山岭上的人们”的解释源于“奥伦”的意思。鄂伦春人称山岭为“奥伦”，而“奥伦”与“鄂伦”语音基本相同。在鄂伦春族当中普遍比较接受后一种解释。
鄂伦春族是我国古老北方民族的遗裔，有着悠久的历史。从历史文献看，它可能源于南北朝时期的出现的黑龙江流域北部室韦的钵室韦和大室韦。主要是因为在历史文献中有关钵室韦与大室韦的物质文化方面的记载与鄂伦春族的物质文化基本相同。如《北史・室韦传》和《隋书・室韦传》记载“以桦皮盖屋”。
托扎敏乡是鄂伦春族四个部落，鄂伦春自治旗五猎民乡镇之一。该乡镇辖有四村一居，其中希日特奇村和木奎村是典型的猎民村。两个村位于托扎敏乡政府东南1公里，共有93户，252人；鄂伦春族201人，占79.76%。猎民人均收入9540元，其中生产性收入5030元，全村经济以农业发展为准，主打产品为大豆。
二.鄂伦春民族文化传承与发展面临的问题及原因
各民族的文化是在长期的历史发展中逐渐形成的，并且由于其社会发展阶段和所处自然环境的不同而文化表现出很大的差异。鄂伦春族世世代代都居住在大小兴安岭地区，从事着传统的狩猎经济。相对封闭自然环境和原始的狩猎经济，促成了其独特的民俗文化。主要表现在居住、饮食、交通、节日节庆等方面。
鄂伦春族1951年开始定居，到1954年实现全部定居。60多年来，鄂伦春族的生产生活方式发生了翻天覆地的变化。其传统习俗、价值观念、生活方式、审美情趣和信仰取向受强文化的冲击，鄂伦春族的很多独具特色的传统文化正在逐步消失。分析其原因主要有：
（一）传统生产方式的变迁
马克思指出，“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和经济生活的过程。不是人们的意志决定社会存在，而是人们的社会存在决定人们的意志。”鄂伦春族一直到解放前，在大小兴安岭森林中从事着狩猎为主，采集和捕鱼为辅的游猎经济。这种封闭而人烟稀少的自然环境和长期狩猎生产实践中发展出了与之相应的民族文化，包括物质文化、宗教文化和文学艺术。“人类住所受自然环境的影响是最为明显的”。如鄂伦春族所居住的“斜仁柱”，其形状为圆锥形，大体结构特点为以十三至十五根树干为基本屋架，上面铺桦树皮或兽皮做以保暖，并且搭建的简单而快捷性也适应游猎经济的特性。“住所的材料形式与性质都受自然环境的影响”。由于生活在森林环境，住所原材料取自其环境。鄂伦春族所有传承下来的民族文化皆适应其自然环境和狩猎经济而产生。
民族文化依附社会存在而存在。自然环境和狩猎经济的变化会影响民族文化的传承与发展。鄂伦春自治旗成立于1951年，从1954年开始，全旗鄂伦春族族陆续定居，到1958年，猎民全部定居。与漂泊不定的狩猎生活相比，定居使鄂伦春族的生活得到可靠保障。
定居之后的鄂伦春族放弃狩猎经济，逐渐开始从事农业或牧业生产。这一生产方式的改变和现代强势文化对鄂伦春民族文化的传承与发展的影响，很多独具特色的传统文化正逐步失传或消失。托扎敏乡希日特奇和木奎猎民村为例，两个猎民村共有93户，鄂伦春族201人，其中掌握民族工艺制作的有13人，占6.4%，掌握民俗技艺（民间故事、民族歌舞，民族体育竞技）的猎民40余人，占19.9%。从这些数字说明，掌握民族文化的人达不到一半，占有比重极少，势必阻碍民族文化的传承与发展。
（二）掌握民族语言的人逐步减少
语言是民族文化的重要组成部分，并且对文化的传承与发展有重要意义。斯大林将语言作为民族定义的重要要素之一。鄂伦春族作为我国56个民族之一，有其自己的语言。鄂伦春语属于阿尔泰语系―通古斯语族。对于语言和文化的关系，爱尔伍德这样说过：“语言或是人类文化中最先发生的一部分，因为它的功效能使各个人的经验得接以互相参证，语言实是‘心理模式’传播之媒介，也便是其他各种文化之媒介。”而鄂伦春族语只停留在刻画阶段，尚未形成系统的文字，历来鄂伦春族的文化以口传形式传承下来，因而语言对鄂伦春民族文化的传承与发展显得尤为重要。
而如今鄂伦春语言掌握现状并不乐观，以希日特奇和木奎两个猎民村猎民语言掌握调查为据。本人2012年下半年在鄂伦春自治旗托扎敏乡希日特奇和木奎两个猎民村201位猎民发放问卷进行语言掌握情况调查，最后回收185份问卷，16份问卷因各种原因没能收回。问卷统计表格如下：
从表一饼状图可以看出，将语言掌握情况分为优、良、差和不掌握四等，其分值各占13%、23%、19%和45%。而表二柱状图说明了语言掌握年龄结构，掌握优的猎民集中在30岁以后，良的集中在20岁到49岁间，差的集中在10岁到39岁间，不掌握的集中在1岁到29岁间。综合以上可以得出，30岁后的鄂伦春族当中在掌握本民族语言的人占多数，而不掌握本民族语言的人侧集中在1岁到29岁的儿童，青少年，年轻人当中，并且人数颇为较多。这说明，随着生产方式和生存环境的改变，鄂伦春族中老一辈的未能传承本民族语言，而新一代的人不重视本民族语言的重要性，不掌握自己的语言。随着时间的推移，鄂伦春族将会遗忘自己的语言，这对本民族文化的传承与发展非常不利。
三.促进鄂伦春民族文化的传承与发展
鄂伦春民族文化以其淳纯朴性和独特性成为北疆三少民族文化的重要组成部分，也是多元中华民族文化不可分割的一部分。我国在文化建设方面一再强调“百家争鸣，百花齐放”。促进鄂伦春民族文化的传承与发展，不仅提高鄂伦春族自豪感和加强民族凝聚力，而且对我国增强文化软实力和建立文化强国有深远意义。
（一）促进民族文化节庆活动的立体化建设
立体化建设包括纵向的种类数量和横向的内容丰富度。目前，鄂伦春自治旗民族文化节庆活动较少，缺少全方位展现和传播民族文化的平台，而且拥有的节庆活动内容远远不够丰富和充实。当前，鄂伦春自治旗规模和影响较大的民族节庆活动是一年一度的旗篝火节。而民族文化的传承与发展需要更多类似独具特色的节庆活动。可以围绕桦树皮文化，狍皮文化等等开展节庆活动。鄂伦春族世世代代在大小兴安岭地区从事着游猎经济，并且在生产实践中围绕桦树皮制作家具、交通工具和器皿。桦树皮与鄂伦春族息息相关，他们的桦树皮手工艺非常精湛。
（二）打造生态旅游民族村
发展民族地区旅游业能促进当地经济的发展，同时对民族文化的挖掘传承和发展有重要意义。目前，鄂伦春自治旗知名度较高的旅游景区景点有嘎仙洞和布苏里度假山庄，缺少体验鄂伦春族族传统生产生活，涵盖衣、食、住、行等各个方面，展现民俗风情的旅游景区或度假村。旅游景区或度假村搭建独具特色的基础设施，如搭盖“斜仁柱”，还原传统的生活状态，让游客体验或观赏。恢复原始交通工具，使用马匹，桦皮船，爬犁等等作为游客的代步工具。提供独有的饮食消费。鄂伦春族饮食文化丰富而独特，包括狍子肉，野猪肉，烤灰鼠等肉类和猴头蘑，羊肚蘑，蕨菜，柳蒿芽等野菜。
（三）加强民族文化传承与发展人才的培养
人才在经济，政治，文化的发展中是不可而忽略的要素，我国在《2002-2005年全国人才队伍建设规划纲要》 中首次提出了“实施人才强国战略”，而在民族文化的传承与发展中更应重视人才的重要性。第一，着力培养民间手工技艺，民族语言，民族音乐舞蹈等方面继承人。在上述调查资料中可知，希日特奇和木奎两个猎民村中不掌握本民族语言的人数不断增多，并且在1岁到29岁的儿童和年轻人当中占多住比重。因此，在年轻人当中培养一批民间艺人，保障民族文化的持续传承与发展。第二，加强基层政府文化建设人才的专业化水平。基层政府对于工作人员，特别是从事文化方面的工作人员，招揽时提高学历和专业门槛，同时也要兼顾对鄂伦春语言，民俗方面有一定的掌握。
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关键词：初中美术 民族文化 传承 创新与发展
文化底蕴是一个民族得以快速且稳定发展的基础，更是衡量一个民族是否优秀的关键因素之一。作为当代科技水平快速发展下的新一代接班人，青少年更是民族文化的继承者与发扬者。初中美术教师在实际教学中，应将民族传统文化与当代美术教学内容有机地结合起来，促使学生更深入地学习美术知识，加强对民族文化的传承。
一、利用资源，激发兴趣
现在许多学生只知当代潮流，而不知民族文化。每当提及民族文化时，总表现出兴致不高的样子，更不用说在美术课堂上学习民族文化的相关知识了。针对这种现象，初中美术教师应转变思维，不能单凭语言讲解，而应利用多媒体技术为学生展示教学资源，让学生通过画面或视频，更直观地了解民族文化的具体内容，进而提升学生学习民族文化的兴趣。例如，我在讲解苏少版初中美术八年级下册第六课“美丽的书”时，教学主题为：在书籍设计制作中体现中国传统文化。我没有直接让学生设计制作书籍，而是利用多媒体教学资源为学生展示了一些与之相关的民族文化。如植根于广大农村的年画、传承多年的皮影、花样迭出的剪纸、中外闻名的刺绣，等等。学生观看了这些由我们先人创作并一代代传承下来的民族特色文化后，不禁感慨：“原来我们的祖先这么优秀，创作出了如此美丽的艺术作品啊。”学生学习民族文化的兴趣也就被激发出来，正所谓“兴趣是最好的老师”。接着再让学生设计书籍，有的学生设计了卷轴装；有的学生运用了剪纸技术，书籍封面设计了“一对比翼鸟在小溪中畅游”的画面，并将这个设计展示给其他同学欣赏。部分学生认为：“书籍设计制作与剪纸搭配不仅美观，还能增加书籍设计的历史厚重感。”
随后，我用PPT为学生展示了我国民族传统文化中的年画、剪纸、刺绣等作品，提升了学生的民族自豪感，增强了学生对民族文化与当代美术学习的兴趣，提高了学生的民族荣辱观，坚定了学生为民族发展而奋斗的决心。
二、合理嫁接，拓展广度
现代美术着重体现技巧，而民族传统文化则注重意蕴。中国传统建筑风格重视意蕴之美，这在我国许多古建筑的名称、风格中都能发现。如扬州个园以“竹”闻名，不仅园内种植了许多翠竹，其名字也暗含了“竹”的风骨。现代建筑也涵盖了许多先进科技，处处体现了现代美术的特色。若能将两者合理嫁接，不但能有效拓展美术文化的广度，更能使其迸发出绚丽光彩。
例如，我在讲解苏少版初中美术“变迁中的家园”一课时，我要求学生仔细观察家乡的建筑特色，并画出理想中的家园，待课上时再把自己捕捉到的建筑文化展示给其他同学。例如，有的学生向大家展示了老海安城的建筑风格，其中最具代表性的是韩紫石公馆，公馆的布局、造景都十分具有写意的中国画意境；有的学生向大家展示了北京2008年奥运会主体育场――鸟巢，利用了现代先进的钢质结构，有效平衡了节俭与发展的理念，其取意也寄托了中华民族对未来的期望。在这一过程中，学生学习了古建筑的意趣之美，也了解了现代建筑的科技之美，明白了将两者合理嫁接会取得意想不到的美术效果。
通过向学生展示传统建筑风格和当代优秀建筑，学生对两者有了一定程度的了解，在此基础上，懂得了若将民族文化意趣之美与现代美术技术之巧合理嫁接，能迸发出与众不同的绚丽光彩。
三、适时创新，焕发新生
民族文化是由一代代的中华儿女传承下来的。在此过程中，人们也在不断地学习与探究着其他文化，将其中的精华与中华民族传统文化相结合，寻求创新与发展，给民族文化赋予了新的生命。在初中美术教学中，教师向学生展示我国民族传统文化时，应有效融入其他文化，以扩展学生思维，增长知识。
例如，我在讲解苏少版初中美术七年级上册第7课“图案之美”时，主要讲解了图案的设计与应用。课程开始后，我先为大家展示了一些传统的图案设计，如清代的青花莲花大盘。接着又为学生展示了现在的流行图案，要求学生通过比较两种图案的表现手法和特点，评价并说明自己更喜欢哪一种。学生纷纷表示：具有现代元素的图案设计更接地气，画面更吸引人，整体制作效果更绚丽。
由此可见，民族文化若不能有效融入其他文化精华，不注重创新发展，那么民族文化就会停滞不前，失去原有的生命力。故适时创新、取其精华、去其糟粕才是民族文化继续焕发新生命的有效方法。
四、多元评价，综合提升
民族文化博大精深、多种多样。教师在开展民族文化与现代美术学习时，不能一概而论地判断其好坏，而应从多方面进行有效评价，让学生都有所提升。
例如，我在讲解苏少版初中美术“装点生活”一课时，要求学生运用已学过的图案知识对文化衫进行装饰，并向大家展示自己的设计创意。学生十分积极，有的学生说：“我特别喜欢看古典名著《红楼梦》，对民间剪纸艺术也非常喜爱，所以我将书中的代表人物林黛玉用剪纸的艺术手法表现出来，然后应用到了文化衫上。”有的学生因很喜欢书法，于是将书法元素和印章艺术相结合，应用到了文化元素的设计中。学生都创意性地完成了此次教学任务。
听完学生的介绍，我根据不同情况、不同设计风格，对学生进行了有针对性的评价，以促进学生更好发展。
五、结语
由此可见，将我国传统民族文化有效融入现代美术教学中，不仅能改变学生对现代美术的偏见，也能有效促进他们传承中华民族文化，增强民族荣辱观，提升爱国主义情怀。除此之外，民族文化与现代美术的有机结合，还能在一定程度上提升学生的创新能力和审美能力，促进学生的全面发展。
参考文献：
