时间：2022-06-01 00:48:06
引言：易发表网凭借丰富的文秘实践，为您精心挑选了九篇传统文化教育论文范例。如需获取更多原创内容，可随时联系我们的客服老师。
《幼儿园教育指导纲要》[2]指出教育活动内容的选择要体现既适合幼儿的现有水平，又有一定的挑战性原则；既符合幼儿的现实需要，又有利于其长远发展；既贴近幼儿的生活来选择幼儿感兴趣的事物和问题，又有助于拓展幼儿的经验和视野。因此，在对幼儿进行传统文化教育时要讲究自然，防止生硬刻板。选择的内容要适合幼儿的认知水平，能培养儿童良好生活习惯，培养儿童思维能力和动手能力的好素材。比如神话传说、寓言故事、建筑、陶瓷等。要讲究“因势利导”，形成正确启蒙，以正当、正确、正面的内容和方法教育蒙童，保证幼儿健康成长。要注重学校教育与家庭教育相结合，加强亲子教育，共塑儿童完美性格。
二、学前儿童传统文化教育的基本方法
1.形象教学法
幼儿的思维方式，0-3岁是直观行动思维，3-7岁是具体形象思维，7岁以上才逐步发展为抽象逻辑思维。面对幼儿直观、具体、形象的思维特点，选用图画来开展教学活动是最有效的教学方法。形象教学法，就是利用图示、图文等以直观的视觉效果进行教学的方法。
2.表演教学法
表演教学法是在教师的指导下，幼儿分角色对故事进行模拟表演，再现情景的一种教学形式。这样的教学既有利于激发幼儿的创造性和想象力，训练学生的表演才能。
3.活动教学法
活动教学法是教师根据教学要求，在教学过程中指导幼儿通过阅读、游戏、学具操作、实验等来实现认知方法。这种教学方法能充分调动幼儿的积极性，通过听觉、视觉、空间知觉、触角等在大脑指挥下协同活动而获取知识。
4.叙事教学法
叙事教学法是关于语言教学的一种思路或理念，是近年来主要运用于外语教学的一种方法。叙述是人们认知和表达世界的一种基本方式，讲故事、听故事是幼儿的天性和本质。叙事教学法适用于中国传统文化中神话故事、寓言故事、经典诵读，甚至是某些古诗的教学。这种讲述式教学不但让幼儿获取认知，启发心智，还实现了道德教育。[3]
三、学前儿童古典文学教育
中国传统文化内容丰富，形式多样。以学前儿童的认知能力为根据确定学前儿童传统文化教育的范围为以下几方面：古典文学教育、传统艺术教育、传统节庆文化教育、少数民族文化教育等。本文着重探讨幼儿中国古典文学教育。
1.幼儿古诗教学
中国古典诗歌是中国文学的代表，它具有情感性、形象性、音乐性、概括性和跳跃性等特征。特别是近体诗讲究押韵、平仄、对仗等格律，在遣词造句中力求精炼，因此朗朗上口，节奏优美。幼儿诵读古诗能丰富他们的词汇，锻炼提高他们的语言能力，能让幼儿在体味古诗的优美意境中，让他们感受美、欣赏美，获得愉悦的身心体验，得到情怀的熏陶，智慧的启迪，进而丰富和厚实幼儿的文学积淀。由于古诗中所描写的景物、事件、人物与幼儿生活的年代相差很远，对于幼儿来说，很多古诗他们都不能准确理解其意境及诗人所要表达的情感。因此，古诗教学内容的选择要适应幼儿需求，适应时代需求，适合幼儿身心发展，符合幼儿近期的发展和长远发展。从诗歌的形式上多选择绝句，特别是五言绝句。绝句短小，工于音韵，句式工整，读起来朗朗上口，幼儿容易诵读和记忆。大班的幼儿可以学习一些律诗。从内容上来说，选择贴近幼儿生活的，如描写景、物的：《蜂》、《咏鹅》、《咏柳》、《风》、《梅花》、《望庐山瀑布》等；反映幼儿生活的：《村居》、《所见》、《小儿垂钓》等；与季节相关的：《春晓》、《咏柳》、《清明》、《小池》、《静夜思》、《九月九日忆山东兄弟》、《江雪》等。这些古诗语义浅显、用字自然、画面清新、意境美妙、感染力强。当然，在情景交融中让幼儿充分感受了古诗的画面美、意境美之后，还可以循序渐进地让幼儿感知一些浅显的道理。如《悯农》的学习让幼儿知道珍惜粮食，《观书有感》启示读书的重要性，让幼儿感知《赠汪伦》中朋友之间的友谊，《游子吟》中伟大的母爱，《示儿》中拳拳的赤子之心、爱国之情。那么如何激发幼儿学习古诗的兴趣，让幼儿在记忆力最强盛的时期，记诵大量的古诗呢？对倾向于写景抒情的诗歌，可采用形象教学法，以画面作为教学背景，把幼儿带入情景中，同时还可配上优美的音乐，用声及画吸引幼儿的听觉和视觉来学习古诗，感受诗歌的意境美。而像贺知章的《回乡偶书》、孟郊的《游子吟》、贾岛的《寻隐者不遇》、李绅《悯农》等诗歌，有明显的故事性，那么我们可以用故事法来进行教学。甚至还可以采用表演教学法，在幼儿理解古诗内容的基础上，让他们用动作、表情等方式来表现内容。这既可以发挥幼儿的想象力，创造力，又可调动幼儿学习的积极性，且能加深幼儿对古诗的理解。
2、幼儿经典诵读
经典是我们民族智慧、民族心灵的庞大载体，是我们民族生存发展的依据，它也是几千年以来，我们民族屡遭灾难而始终不解体的坚强的纽带。但由于“五四”时期的民族科学启蒙对传统文化的解构，我们失落了经典。朱自清和闻一多两位老先生对经典失落非常担忧，朱自清1941年曾写过一本《经典常谈》[4]，在序中他提出“经典的废止不是经典训练的废止”，“经典训练的价值不在实用，而在文化。”加强中华传统文化教育要从幼儿开始，从幼儿诵读经典开始，民族的核心价值须在经典的传承中得以体现。自1994年，王财贵在台湾推广“儿童诵读经典”教育运动后，在全球华人地区掀起了“儿童读经”风潮。1998年北京成立了圣陶实验学校进行分层教学，以期实现“必有大木出于深林，可望绝学继于诸子”。诵读是我国的一种传统，是学习经典的一种有效途径，学习经典对幼儿思想启蒙意义重大。北京师范大学郭齐家教授曾在论文《少儿读经与文化传承》[5]中阐述过“蒙以养正圣功也”等意义：回溯源头，传承命脉；涵养心性，培植道德；培养倾听，锻炼表达；感受韵味，提升美感。中国历来重视“蒙学”，提倡幼儿读经。幼儿中华文化经典诵读的内容是根据幼儿身心发展规律，选择适合幼儿年龄特点、有代表性的、历代广泛流传下来的经典作品。近年来随着读经热的掀起，蒙学读物相继出版，特别是2012年4月由河北省社科院语言文学研究所原所长张圣洁主编，十余位古籍专家、古典文献学者精心编撰，文化艺术出版社出版的“中华传统文化启蒙精华读本”———《蒙学十三经》。传统的读经方式是老师教一句，学生学一句，摇头晃脑“之乎者也”，现在某些学堂甚至还要穿汉服，跪着诵读。所以有学者提出对儿童诵读经典的质疑，认为是违反科学的复古倒退“闹剧”。[6]儿童诵读经典的教育价值不容置否，主要在于教育方法问题。不能让幼儿死记硬背生吞活剥经典，不能一味遵守那句“读书百遍其义自见”，不能违背教育的初衷，要立足于幼儿本身，采用灵活多样的教育方法，促进幼儿全面的发展。幼儿园常用的教学方法有活动法、直观法和口授法，这三种方法在诵读经典中仍然可行并行之有效，除此之外，情境法也很重要。
3.神话传说与幼儿教育
人类最早的故事是从神话传说开始的，幼儿最喜欢的教学方式就是讲故事，神话传说故事符合幼儿阅读的心理期待。神话传说反映了人类童年时期对自然和社会的认识，神话传说大胆的想象和夸张与幼儿的思维方式一致，幼儿的世界就是一个充满幻想的世界，打破时空的限制上天入地，神话传说是符合儿童思维的文学样式。幼儿认知能力有限，无法准确把握世界，神话传说是开启儿童认知的一个有效途径。幼儿对世界的形成及自己的诞生充满着好奇，总有许多的为什么，给幼儿讲解“开天地”的神话传说就是用幼儿的眼光回答了幼儿的提问；给幼儿讲述远古祖先或英雄人物与自然作斗争的神话传说，有助于培养幼儿不畏艰难、顽强拼搏、机智灵活的品质。教师在讲述神话传说时，首先要选择适合幼儿认知的神话，对神魔鬼怪的描述要注意幼儿心理的承受力，不能使幼儿产生恐惧感，影响幼儿身心健康。其次，教师还要注意激发幼儿的想象力和创造力，比如讲述“沉香救母”的故事时可以让幼儿想象“宝莲灯”的样子和它的功能，大班的幼儿还可以试着画一个宝莲灯，涂上自己喜欢的颜色，同学间相互交流。这样的神话传说教学设计，不但培养了幼儿的倾听能力，发展了语言表达能力和思维能力，还丰富他们的感性经验和审美情趣，通过展示自己的绘画作品，让幼儿懂得相互交流、相互欣赏。
4、寓言故事与幼儿教育
一、中国高中传统教育的特点
未成年人思想道德建设，核心的东西仍是我们民族传统美德。在十五年前，现任吉林教科院副院长的栾传大教授就开始了“中华民族传统美德教育实验”的课题的研究，目的就是推动青少年进行中华民族传统教育，提升新一代中国人的道德修养水平。中华民族优秀的传统文化内容丰富，从整体上理解和宏观上把握，中国传统文化可归结为以下几个方面：注重整体精神，强调为社会、民族、国家的爱国主义思想；推崇仁爱原则，倡扬厚德载物和人际和谐；重视人生价值，强调个人在家庭人伦以及社会关系中的义务；追求精神境界，向往理想人格等。当传统文化内化为青少年的素养时，便赋予他们一定的思想、观念、情感和性格，这对他们的行为方式和价值取向将起到重要的支配作用和决定作用。
二、韩国高中传统教育的特点
目前，韩国高中生有3个选择性的德育课程：“公民道德”、“道德和思想”以及“传统道德”。“传统道德”课程是在前两门课程之后开设的一门高级课程。韩国人对他们的传统文化进行了深思，要通过“传统道德”课程，重新审视前人所秉承的传统生活方式，从传统道德中找到适用于现代生活的部分，帮助学生拥有前人的精神和智慧，重建良好的道德意识和生活方式，在邻里生活和国家、社会事务中，在与自然环境和谐“共处”中，寻求智慧地生存。在这门课上会学习到：传统道德的重要性和基本精神及其现代应用；个人和家庭生活，包括自我反思和自我道德修养、对父母和祖辈的尊重和孝顺、手足以及夫妻之间的互敬互爱；亲友、邻居和朋友之间的关系，包括人和人之间坦率、友好的关系；对国家和社会的贡献，对自然的关爱，包括作为韩国人的政治生活和责任、社会生活和正义的精神、现代生活和传统对自然的态度。
第二章、比较的范围选定
一、课程设置的比较
传统文化教育实质上是道德体验的教育，那么，它与课程设置之间是什么关系呢？有人提出了传统文化教育不是单纯的学科课程，而是“体验课程“是”一种“关系性的”、“生成性的”、“融知识与体验于一炉的课程。中国传统文化教育在课程构成方面，包括文言文学习，古诗文阅读以及古代文化常识、古代重要作家作品、古诗文名句名篇等。优秀的传统文化对青少年人文素养提升已很明显：“天下兴亡，匹夫有责”、“位卑未敢忘忧国”-当代学生的爱国热情；“天行健，君子以自强不息”-顽强拼搏的残奥选手；“一方有难，八方支援”——汶川抗震救灾精神；以及表现在青少年中“修身、齐家、治天下的抱负；“高山流水”般的友谊；“地势坤，君子以厚德载物”的雅量；“见贤思齐”、“无欲则刚”的人生哲理。通过古诗文，我们的学生可以感受先人思想感情方面的传统文化内涵，培养健康人格，接受传统教育。同时，应该引领学生走出课程之苑囿，到社会生活中体验传统文化魅力，在活动实践中感染、熏陶。从而让成语楹联、书法谜语、民风民俗伴随着灯笼、窗花、中国结一道走来，从而极大的拓展学生学习传统文化的空间，让学生知道忠孝烈义，懂得仁勇智信，最终内化为自身的道德素养，从而形成传承中华传统文化的价值观、人生观。韩国高中传统教育在课程的构成方面，更是把道德、社会等作为必修课来设置。与此同时，国语课程的开设为学生学习传统文化创造了良好的条件。此外，为了加强学生的传统文化意识，在选修课程中也设有教养等课程。这些课程的设置为培养学生的道德和共同体意识奠定了坚实的基础。有关道德、教养方而的课程主要是以儒学文化为中心进行开设，内容包括日常生活礼节、忠孝精神，独立自主的民族精神和爱国精神等，以培养学生的爱闰主义精神、民族气节，使他们具备忠孝、仁爱、善良、减信、勤俭、英勇等高尚的民族气节和爱国情操，让学生成为真正的忠孝两全的栋梁之材。韩国中学还开展了一系列的文化实践活动，使学生在实践中感受本民族的传统文化，体会本民族的传统美德。比如开展英雄故事、爱国故事比赛、演讲等。另外，在很多学校中还设立了传统习俗教室来培养学生日常生活中良好的礼仪习惯。通过这些体验，融知识与体验于一炉，加深学生对传统文化的理解，培养学生的好习惯。
二、校内活动的比较
在课堂之外，中国传统文化教育者积极开展实践活动，大力地拓展传统文化教育的宽度。学校可以组织游览寿州古城，那么就可以顺便要求同学们了解寿州历史，感受民族文化的璀璨；参观包公祠，可以要求同学们认识包公清廉的历史形象；攀登八公山，游览升仙台，能够让同学们想象到汉代淮南八公的风采。还有古代的文学作品，同样是学习传统文化的绝好途径。例如，可以让同学们通过读《封神演义》最后一回，了解中国主要姓氏的起源；通过读《西游记》中提到的佛教诸神，了解佛教在中国的传播和主要的佛经。相比较而言，韩国高中还开展了一系列的文化实践活动，使学生在实践中感受本民族的传统文化，体会本民族的传统美德。比如开展英雄故事、爱国故事比赛、演讲等。另外，在很多学校中还设立了传统习俗教室来培养学生日常生活中良好的礼仪习惯。除了学校以外，韩国还在成均馆下设乡校、儒道会等来对中小学生及幼儿实施入学教育，以促进形成良好的德行与礼仪。
三、德育教育的比较
在中国，教师要充分发挥传统文化以德育人的独特而强大的功能，竭力引导学生在感受、感悟传统文化底蕴的过程中，能受到心灵的感动、人格的感化，使学生在有关传统文化的活动过程中，通过多方了解、接触，视通万里，思接千载，对某一种传统文化产生的根源、发展、内涵、特点等或认同，或发问，或共鸣，或陶醉⋯倡导生命与生命的平等交流的体悟学习方式让学生在传统文化的熏陶中思想渐渐摆脱浮躁，即使难以达到物我两忘的境界，但率真的心灵却不迷失方向能勇往直前追求光明之旅。韩国有关道德、教养方而的课程主要是以儒学文化为中心进行开设，内容包括日常生活礼节、忠孝精神，独立自主的民族精神和爱国精神等，以培养学生的爱闰主义精神、民族气节，使他们具备忠孝、仁爱、善良、减信、勤俭、英勇等高尚的民族气节和爱国情操，让学生成为真正的忠孝两全的栋梁之材。
四、社会实践的比较
烘托传统节日气氛，丰富喜庆形式，通过包饺子、写对联、剪窗花等活动让青少年参与其中，九九重阳组织学生到养老院义务劳动，均让青少年体验并感悟到传统节日的魅力。再例如：可以模拟百家讲坛的形式举办历史文化知识讲座，或开展文化宣传，保护文化遗址等活动，亲身体会到传统文化的重要性。实践活动的开展应注意细化每个环节，使其方案最优化，以调动学生全身心的参与为目的。
第三章、通过比较，分析结果（难点）
一、中国高中传统教育的优点以及不足
通过高中传统文化教育，中华民族的精神血脉得以延续，中华民族的团结统一得以维系，而且在加强青少年思想道德建设，构建社会主义和谐社会中起到不可估量的作用，传统文化教育是提升青少年人文素养的重要手段。然而随着社会日益发展，现代人的生活方式也日益多元，今天的青少年学生尤其容易把言情武侠、美国大片、帝王大戏、日剧韩流、卡通音像等时尚文化作为热衷的对象，但他们对传统文化所知寥寥。一个民族的觉醒首先是文化的觉醒，国家的崛起确实需要弘扬传统文化普及“传统文化教育”，不只是古诗文诵读．也不是简单地让学习书法国画和京剧进课堂。面对数以亿计的青少年，传统文化教育也应该进入学校教育的整体目标、计划、教材和评价体系，乃至高考考纲。
二、韩国高中传统教育的优点以及不足
韩国道德伦理课程所培养的学生的勇敢、谦逊等良好的品格，也对韩国现代社会的发展起到了很大的促进作用，使他们从小便拥有了彬彬有礼、与人合作、具有责任感等良好的个人修养与素质。良好的品行不仅会成就一个人的发展，而且会促进整个社会的发展与进步。韩国传统教育的不足在于，韩国教育者没有正确认识自己民族的历史。他们把一些不属于他们历史的一些文化遗产占为几有，如龙舟节，中国古乐器“笙”等。他们的这种行为非法占有中国人民几千年的智慧结晶，误导了下一代韩国人。
1．1高职院校大学生不够重视传统文化学习，传统文化知识欠缺明显
传统文化包括我们生活中的各个方面，其表现形式有诸子百家、艺术、传统等等．对此我们对浙江省部分高职院校进行了调查，大多数学生对传统思想的认识较模糊．诸子百家方面，中国传统文化的内核为儒家，而在我们“我国古代著名的思想家孔子是哪个学派的代表人物?”的调查中，选择“儒家”的占46．3%，“道家”的占18．9%，“法家”的占16．4%，“名家”的占12．5%，“不知道”的占5．9%．有些学生分不清道教学派与道教，也不太了解佛教、道教的区别．67．1%的学生不知道“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”是儒家提倡的一种社会理想．艺术方面，校园中日流、韩流的追星族随处可见，但是当问及文人墨客大家却一脸茫然．并且在访谈中我们也发现，学生对中国传统曲目或古典曲目了解甚少，而对周杰伦、“超女”等明星却如数家珍．传统方面，在“您读过中国四大名著(红楼梦、西游记、三国演义、水浒传)中的几本?”的选项中，大学生选择“四本”的占19．3%，“三本”的占30．6%，“二本”的占18．9%，“一本”的占21．4%，“全无”的占9．8%．在现实生活中，部分学生在诵读中国传统古典文学味同嚼蜡，对端午、中秋、清明等民族传统节日不感兴趣，而对圣诞节、情人节等西方节日却趋之若鹜．高职院校对传统文化的了解不容乐观，而在学习态度方面也是让人堪忧，在“保持现有的课程基础上，您对开设《大学语文》课程或传统文化讲座的态度如何?”选项中，选择“愿意”的占30．6%，选择“无所谓”的占36．2%，选择“反感”的占33．2%．由此可见，高职院校大部分学生不仅对民族的优秀传统文化知之甚少，而且学习态度比较消极，这一现状值得我们反思．
1．2高职院校大学生传统美德的缺失
目前，我国正处于社会转型时期，人们的价值观将会受到思想文化多元化的影响，人们的理想、观念、道德、情感和心理，也必然是呈现出多样性和复杂性．优秀的中国传统伦理道德，在当今大学生中日渐式微．高职院校一些大学生受社会大环境影响，在传统文化道德弘扬方面也不尽人意，传统美德的缺失比较明显，主要体现在三个方面:
(1)文明意识缺失．一些大学生在公共场合仪表不整;一些大学生在上课时候接听手机或睡觉;个别大学生情侣在公共场合举止不雅;有些大学生不爱护公共财物，乱扔垃圾等;一些学生讲求利益而轻视理想，追逐功利而不见奉献．清华大学教授张岂之长期从事中国思想文化史研究和青年教育，他也说过:“中国的大学毕业生虽然拥有优秀的学业成绩，但缺乏合作精神，待人接物缺少文明礼貌．”
(2)诚信意识缺失．一些大学生思想浮躁，希望不劳而获，作业抄袭、考试作弊现象比较严重;有的大学生助学贷款到期故意拖欠不还;有的大学生就业求职信息弄虚作假．在我们的调查中还发现，每年有相当多的学生拖欠学费．其中大部分学生的原因并不是家庭贫困，而是用本应用来上学的钱却花在了物质享受、精神娱乐上．
(3)责任意识缺失．大学生顶岗实习随意迟到早退或者出现旷工现象;还有一些大学生理想、信念观念较淡薄，极端个人主义思潮有所滋长，强调自身利益，对集体活动漠不关心，对国家大事麻木不仁．
1．3高职院校传统文化教育的氛围不浓厚
高职院校由于受功利主义的影响，大学语文课程处于“边缘化”地位．课程任意删减，课时缩水，语文老师缺乏，甚至许多高职院校没有开设大学语文课程．学校对专业教师片面强调其专业水平和实践能力，忽视了传统文化的育人功能，使得专业课程不能渗透传统文化的教育．在高职院校的校园文化活动中，虽然学校也开展一些传统文化宣传教育活动，如组织学生学习《弟子规》等，开展人文大讲堂，但校园文化活动形式单一，层次偏低，人文氛围不浓．“您对学校传统文化教育氛围的总体评价是”的调查结果显示，选择很浓厚的占21．7%，选择浓厚的占26．7%，选择不太浓厚的占30．9%，选择很不浓厚的占20．7%．
1．4高职院校教师传统文化素养的缺乏
教师的人文素质修养水平直接影响学生的人文素养水平．高职院校师资队伍比较薄弱，教师整体传统文化知识比较贫乏．高职院校在课程设置中也很少涉及有关传统文化的课程，学校没有专任教师，也没有教材．人文课程在高职院校开设没有地位，教师配备严重不足，且教师培训、提高机会少，导致知识日渐老化，文化素质日益下滑．专业课教师虽然拥有良好的专业知识和技能，但知识结构单一，文史哲知识贫乏，他们对中国传统文化并不重视，文化素质较差．思政课教师队伍学历层次普遍比较低，素质参差不齐，很难适应新形势下加强大学生思想政治教育的要求．
2传统文化在高职院校教育中的缺失的原因分析
2．1高职院校在大学生思想政治教育方面存在急功近利的思想
高职院校培养面向生产、建设、管理、服务第—线需要的“下得去、留得住、用得上”，实践能力强、具有良好职业道德的高技能人才．在人才培养过程中，高职院校普遍存在急功近利思想，价值取向趋于功利性、实用性，从而导致出现了重技能轻人文、重实践轻理论、重现实轻传统、重物质轻精神的现象．高职院校以就业为导向，把学生动手能力、实践能力的培养放在突出地位，把考证作为学生培养重要工作来抓，再加上学制短，人文教育和中国优秀传统文化教育往往容易被忽视．
2．2招生政策等因素的影响
按照我国的招生政策，高职院校录取批次排在后面，录取学生的分数比较低．高职院校大学生的素质参差不齐，除了小部分学生文化素质还可以外，大部分学生文化基础总体偏低．大学生不仅自然科学知识不够扎实，而且文化素养也比较低，他们对中国优秀传统文化知识的学习不太重视，对传统文化内涵的认识与理解不够深刻，对传统文化的价值认识严重不足．
2．3高职院校中国传统文化底蕴不足
相对于普通本科院校而言，高职院校发展历史都比较短．我国现有高等职业院校1100多所，在2000年以后由原来的中专、中职组建或升格而来占50%左右．同时一些高等职业院校还存在底子薄、规模小、投入少、教育资源相对短缺等现象．面对日益激烈竞争的社会，高职院把大量的时间、精力、财力都投入到扩大规模、招生、就业上，重专业培养，对培养学生具有独立人格、健康心理、社会适应能力、创新实践能力的人文教育重视不够．高职院校人文环境的弱化，人文教育的缺失，很难形成具有优秀传统文化底蕴的校园文化．
2．4高职院校思想政治工作队伍比较薄弱
目前，高等职业教育的发展与高职院校思想政治工作队伍的建设存在严重不适应的现象．数量上不足，思想不稳定，专职思想政治工作队伍在出路、待遇、发展等问题上还没有有效的解决．专职思想政治教育队伍的学历结构、年龄结构、职称结构不尽合理，素质不高，队伍中许多人没有思想政治教育方面的学科背景．虽然能够做到与学生进行情感方面的交流与沟通，但很难做到在思想上通过优秀传统文化引导学生，教育学生．
3高职院校大学生思想政治教育中加强传统文化教育的对策
3．1充分认识传统文化在高职院校大学生思想政治教育中的作用
中国传统文化是在五千多年的历史长河中形成并发展的，培育积累和形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息伟大民族精神，是高校大学生思想政治教育中不可或缺的教育资源．中国传统文化教育不仅为高校大学生思想政治教育工作提供了丰富内容，也提供了有效的教育方式、方法．这不仅有利于高职院校大学生思想政治教育教育体系的构建和目标的实现，更有利于高职院校大学生综合素质的不断提高．我国优秀的传统文化中蕴含的宇宙哲理、人生理想、价值取向、历史教训、审美情趣等，对于世界观、人生观、价值观正在形成的大学生来说具有重要的指导意义．高职院校在加强大学生思想政治教育过程中，要充分发挥中国传统文化在高职院校大学生思想政治教育的作用，将中国优秀传统文化教育和高职院校实践性、职业性、开放性教育相结合，逐步使高职院校成为中国传统文化的集结地和传承地，中国传统文化的传承者和践行者，从而不断提升大学生文化素质．
3．2开设大学语文课程或传统文化选修课，同时各课程渗透传统文化教育
课堂教育是大学生接受传统文化教育的主阵地．大学语文课程是在中学语文教育的基础上，进一步提高大学生人文素质，增进文化修养的重要课程，其主要内容选取了传统文化文学作品，帮助学生掌握中国传统文化的主导精神．选取了中外文学史上有影响的文学名著，陶冶学生的情操，提高鉴赏和领悟文学艺术作品的能力．选取了现当代著名作家、语言学家和语文教育家关于语文学习的作品，引导学生学习和掌握语言技能的要领．高职院校通过开设大学语文或传统文化的选修课是十分必要的，它对传统文化的传承和弘扬，对学生人文素质的培养必将起积极的推动作用．传统文化的传承和弘扬，是一个系统工程，需要各门课程的渗透．特别是“两课”中的《思想道德修养与法律基础》课程，更是弘扬传统文化教育的主渠道．同时，充分挖掘相关专业课程的人文内涵，并将社会主义核心价值观融入传统文化教育工作中．只有各课程在传统文化教育上的整合互动，才能实现良好的教育效果．
3．3开展丰富多彩的弘扬传统文化的活动
高职院校要在校园中营造浓厚的传统文化学习、实践的氛围，发挥文化潜移默化的育人作用，让学生在优秀传统文化的熏陶下健康的成长．一是利用“人文大讲堂”等阵地，邀请国学名家到校园内开设传统文化系列讲座;二是开展中国传统文化的宣传教育活动．充分利用校园广播、宣传橱窗等大力宣传，通过组织学生进行传统文化经典诵读、文艺表演、电影节、知识竞赛、写作比赛、演讲比赛、研讨会、读书节等各种活动，让学生领悟国学的魅力．三是开展传统文化实践活动．活动可以在传统节日组织各种民俗活动，紧紧围绕节日主题，体现民族风俗和民族心理，挖掘传统文化节日的文化内涵．如围绕“年俗文化、说生肖、饮食文化及春联文化”等为主题，在调查访问、上网查找相关素材，动手整理资料、动手操作的过程中，加深对传统文化的了解和认识．也可以组织大学生对当地民间工艺、民间艺术、民间文学、民间建筑、名人轶事等进行考察，了解当地传统文化，并在实践活动中受到传统文化的教育．
3．4加强传统文化与网络媒体的结合
在网络时代，互联网信息技术为高校思想政治教育提供新手段、新空间、和新渠道．当代大学生是网民群体的主力军，一方面他们思想比较活跃，容易接受新思想、新观念，另一方面他们的思想观念、行为方式也容易受到网络负面思想的影响．如果大学生在网上长期得不到先进文化的正确引导，大量接受西方文化的影响，就不可能树立正确的世界观、价值观、人生观．因此，加强中国优秀传统文化教育必须充分利用网络环境，占领网上阵地，扩大中国优秀传统文化教育的受众面，增强教育的互动性．高职院校要做好思想政治教育进网络工作，借助国学网、国学论坛、高校联盟等网络平台，推进校园文化网络建设．在学校思想政治教育网站上开辟传统文化网络园地，并通过网络平台与大学生进行交流．在正面渠道进行灌输的同时，也可以通过博客空间、QQ群、MSN等进行中国传统文化的熏陶，做到“润物细无声”和“寓教于乐”，从而提高传统文化宣传、教育的效果．
3．5加强传统文化与校园文化相结合
校园文化与传统文化互相联系，互相影响．校园文化离不开传统文化，缺乏传统文化的校园文化必然没有深度和厚度，发展也缺乏后劲．中国传统文化内涵丰富、博大精深，影响深远．优秀传统文化是校园文化建设重要教育内容，它的存在必将对全校师生的价值取向、行为规范等方面受到积极的影响．高职院校在校园文化建设中要大力弘扬中华民族的优秀传统文化，有意识地开展一些健康有益的传统文化教育活动，促进大学生形成科学的世界观、人生观、价值观．
3．6加强师资队伍建设
若是在一个国家的教育教学中，丧失了对本土传统文化的继承，那么将会使这个国家丧失自己的根本，在整体的文明和思想上找不到自己的方向，不仅会使国家建设出现混乱，全体国民也会出现民族感的迷失，所以在高职英语教育中加入传统的中国优秀文化，是中华民族实现全面伟大复兴的需求。在实行了一系列的改革措施之后，我国与世界的关系越来越紧密，国家形象与文化传播在现实中有了越来越重要的意义。将英语教育扎根于传统的中国优秀文化土壤中，使英语教育结出具有中国特色的果实，是当今时代的中国发挥国际影响力的必要措施。将英语从西方国家的背景中剥离出来，实行拿来主义，在其中注入传统中国的文化精髓，将其作为具有中国内涵的文化符号传播出去，这不仅会增进世界对中国的了解，同时也会改变国人固步自封的陋习，使国人在国际社会中的形象得到改观。另外在高职英语教育中加入传统中国的文化，其实也是对我国文化自我传承的一种方式。我国传统文化博大精深，不仅蕴含着古老的文明，还拥有着放之四海皆准的丰富而深邃的智慧。将我国古老的文明传承下去，是当下这一代人的责任，而大学生是祖国建设未来的接班人，所以通过各种方式和手段强化年轻人对我国古老文明的认知程度，具有着非比寻常的意义。
二、在高职英语教育中注入传统中国文化的措施
1.将教材的内容进行创造性的改革
不仅要将原有的方式和套路全部抛弃掉，还应该从核心思想到内容进行全方位的革新，将传统中国文化中经史子集的经典之作加入到高职英语教材的编制上，以我国古老文明为教材编写的背景，进行灵活多变的内容设计和编写，使其成为披着英语外衣的中国传统文化教材。
2.从课堂形式上进行改革
有些人对现代社会道德感到失望，尤其对人情冷漠、诚信缺失、女性独立自主等问题提出质疑，社会和教育界应反思是否丢弃了最基本的东西。人们重新对儒学产生兴趣，是因为在寻找思想寄托，仁义礼智信、温良恭俭让的传统道德理念对失望的人和寻找社会正能量的人来说，是一个绝好的有意补充。如今随着中国崛起和国力强盛，特别与邻国的一些领土争端，引发一些国家的担忧，遏制中国论由此甚嚣尘上，作为亚洲传统文明古国的中国，我们应该让邻国认识和回忆中国大国崛起历史，古代中国并非靠武力，而靠仁义、礼仪和文化成为亚洲中心、汉文化圈的中心，日本、韩国及东南亚等国都受到中国这个文明古国的熏陶。现代中国不仅应在经济方面超越其他国家，更应该是文化强国、教育强国。中国社会制度和教育息息相关，有教无类。“师者，所以传道授业解惑也”。教师应研究教育问题，向学生传授道义，教育学生“为往圣继绝学，为万世开太平”，以“信义”为先，遏止社会道德腐败堕落之风，重振华夏文明。
二、日本在明治维新之后国力迅速增强，国富民强
与日本重视国民教育有着密不可分的关系。反观我国，改革开放以来，中国经济有了很大发展，但是中国社会道德风尚和社会文明却与之不相匹配地出现倒退现象。尤其中国教育并未随着经济发展得到更全面、更完善地发展，造成国进民退、国人素质不高的问题。这表现在中国人在国外进行文化交流、旅游、移民时，出现文明、公德心和遵守社会秩序方面的冲突和摩擦，因此中国教育改革和发展势在必行。中国现在的教育以大学教育为最高等教育，自中国近代化以来，大学教育都是培养中国知识分子的主要途径，知识分子一直是国家建设的栋梁和精英。但是也出现了种种问题，究其原因，有许多方面，学术腐败，大学教育功利化、职业化，缺少人文精神和学术信念。中国有五千年的历史文化，自古就将受教育看做修养身心、提高道德素养的过程，学习儒学经典，明志明德，实现治国平天下的政治抱负。古人以道德为教育之本，古今对照，读书人应有的德行我们是否有所传承？从教育角度分析社会道德问题，思考提高国民素质的问题，讨论社会文明是否依靠重振中国人传统道德保持，已经是当务之急。
三、结语
（一）文化传承的内涵
所谓文化传承就是指文化在人类的任一聚居群落里的所有社会成员中所形成的纵向交接的过程。而民族传统体育的文化传承一般包含两方面含义，一方面是指民族传统体育项目的传承；另一方面是指对民族传统体育技术中所包含的民族传统文化予以传承，比如民族传统体育技术所包含的进取思想“天行健，君子以自强不息”、道德价值取向“上善若水”、和谐观念“天人合一”以及公平意识“内外合一”等。
（二）民族传统体育的内涵
所谓民族传统体育是指以汉族为核心的华夏民族在各个历史阶段、神州地域的各个角落所展开的，负载着民族同一心理素质特征与审美观念的，具备着丰富的民族传统特征的所有体育活动的总称，其通常被为三类，即健身、养生以及娱乐，比如我们日常所开展的武术、龙舟、舞龙、舞狮、摔跤以及秋千等活动都隶属于民族传统体育的范畴之中。在中国传统文化之中，民族传统体育既是一种标志性符号，又象征着一种身份，其不仅蕴含着整个民族的智慧与精神，而且还是民族振兴发展的力量泉源。
二、文化传承与教育之间的关系
文化传承与教育之间的关系非常密切，所谓教育就是指可以提升人类的知识与技能，并对其思想品德形成一定影响的一种活动，它是文化不可或缺的组成部分，它的存在使得文化能够连续不断地传承一代又一代，在对文化的传承中具备着传播、选择以及创造的作用。教育发展至今，通常被分为三类，即家庭教育、学校教育以及社会教育。对于学校教育而言，高校民族传统体育教育及其教学模式是非常重要的组成部分，其关乎学校教育的传承，并对社会教育的传承形成一定影响。同时，在教学模式中，技术是不可缺少的因素，而且技术与文化又是相辅相成的关系，不管是二者之间的关系，还是二者教学之间的关系，都是辩证存在的，对于文化及文化教学而言，技术及技术教学是基础与助力，而对于技术及技术教学而言，文化及文化教学则是前进方向与目标，二者互为依存，互相发展。
三、高校民族传统体育文化传承出现阻滞的原因
（一）利益价值的过度追求
价值是人类开展活动的核心因素，人类不管在开展何种活动前都会首先对活动的价值予以估量。由于人们未对民族传统体育教育的价值予以正确估量，导致教学指导思想受到一定影响，在很长一段时间里，我国民族传统体育教育的教学指导思想都是借鉴西方体育，被单纯地当作体育课教授，使得原本文化底蕴非常深厚的民族传统体育越来越简单，其中蕴含的感悟、修身以及娱乐的和谐理念与人文思想存在的空间慢慢缩减，导致民族传统体育逐渐向竞技体育发展，获奖及利益成为了高校设立民族传统体育课程的中心思想，最终使得学校在体育方面失去了文化传承的功能。
（二）教学内容过于单一，缺乏实用性，与学生身心发展相背离
当前高校中现代体育课程发展得如火如荼，比如野外拓展、水上漂流、攀岩、跆拳道、柔道以及击剑等，而民族传统体育课程的发展则与之相反，很少有高校会大力开展民族传统体育课程，比方抢花炮、毽球、珍珠球以及藤球等。同时，从事民族传统体育课程教学的教师，其专业能力大都不足。就拿我国博大精深的武术来说，想要成为一名具备专业能力的武术老师，不但需具备长期的实践能力，而且还要求具备非常深厚的文化底蕴。根据调查表明，当前高校武术教师的武学造诣非常令人担忧，真正武术出身的高校教师非常少，在所有武术教师中所占比例仅为9.85%。
（三）教学方法上过于关注技术教学而忽略了文化教学
教学方法上，民族传统体育文化具备的多元性价值被破坏，技术教学的关注度过高，挤占了文化教学的生存空间。比方，传统武术被改造得与现代体操无异，不再具备深厚的文化底蕴，而是变成了一种简单的肢体动作。虽然许多大学生都热爱武术，可是由于基本功的严苛要求、动作的复杂难懂以及成就的难以获得，最终导致其学习热情大打折扣。同时，在教学上，能够把技术与理论完全融合的教师少之又少。这些都导致了文化传承的停滞。
（四）人文知识学习的缺乏
高校体育教学中过于注重技术，忽视了人文知识的学习与培养。事实上，每一种民族传统体育文化现象的产生都具备着特定的历史与地域背景，如果对这些背景文化不了解，那么就无法了解这一文化现象产生时的人物理念，最终也就难以正确理解这一民族传统体育文化现象所蕴藏的文化底蕴。
四、站在文化传承的立场上构建新的高校民族传统体育教学模式
（一）确立具备深厚文化内涵的高校民族传统体育教学理念
高校民族传统体育教学的理念应当与其它现代体育项目不同，需突显其文化内涵，强调文化传承的重要性。依据《全国普通高等学校体育课程教学指导纲要》以及《学校体育工作条例》的精神指导，针对高校大学生的基本能力与实际身体情况，应把民族传统体育教学和传统文化教学集合在一起，传授给大学生有关武术、养生、民俗体育以及少数民族体育的文化知识与技术动作，使其体育技能与传统文化素质修养都有所提升。借助多元化的教学手段与措施，突显出高校民族传统体育教育所具备的文化底蕴，借助民族传统体育教学课程的开展，不仅提升学生的身体素质水平，而且还促进其向心全面发展，使其真正了解到中国传统民族体育与中国传统文化的博大精深。
（二）创建高校民族传统体育教学模式
民族传统体育具备着非常丰富的内容。针对当前高校已经设立的民族传统体育课程以及适宜在高校开设的民族传统体育项目予以分类整理，主要包括四大类：一是武术类。其中主要包含长拳、太极拳以及传统拳类等；二是养生功法类。其中主要包含五禽戏、八段锦以及易筋经等；三是民俗体育类。其中主要包含舞龙、舞狮、中国象棋以及跳绳等；四是少数民族体育类。其中主要包含博克、珍珠球、毽球以及木球等。四大民族传统体育类项目极具特色，在一定程度上呈现了中国传统文化。因此，高校开展民族传统体育教学时，需在内容上彰显出文化底蕴，不同的课程需开展与之相应的文化教学。比方：教授武术课程时，需讲授武术文化知识，比如武术门派的分类、服装器械的差别等，并且需加强武德教育，教授学生“习武先习德、尚德不尚力”，要求其懂得“尊师重道”“宽容有礼”，以此培养其优秀的心理素质能力与道德水平。教授养生类课程时，需结合我国养生文化，比方饮食、修心、起居以及劳逸等。民俗体育类与少数民族体育类课程蕴含着深厚的历史背景与地域特色，代表着我国各个地域不同历史阶段的政治、经济以及民情风俗等形态，因为这些体育项目颇具娱乐性，因此，在高校体育课程开展中可根据实际情况进行穿插教学。如此，不仅提升了课堂气氛的活跃度，而且还能令学生们充分感受到民俗文化的魅力，使其了解到不同历史阶段，不同地域的人们所具备的精神面貌、文化特征以及风土人情，促使其充分感受到我国民俗文化最原始、最朴实、最和谐的魅力。
（三）借助多元化的教学手段与措施，彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色
高校开展民族传统体育教学课程时需以健身养生及休闲生活为目标，如此，既能令学生的身心得到全面发展，同时又能令其体味到我国传统文化所带来的趣味。因此，在实际的教学过程中，对教学手段与措施应予以创新与改良，只有抛弃原本统一的、单一的类似于竞技体育式的教学方式，采用多元化的教学手段，才能真正使民族传统体育教学彰显出传统文化所蕴含的底蕴与特色。教师在教学中可依据学生的具体情况，如性别、年龄、爱好以及技能等，借助不同的手段，对教学内容进行合理设置，激发学生的学习热情与兴趣，指引其学习的方向。即便是针对同一课程，教师也可以借助不同的教学方式传授给学生与之相关的文化知识与动作技巧。同时，教师在教学中除了借助原有的直观且生动的教学措施外，还可借鉴当前先进的网络信息技术，加上课内、外的协同教学手段，以此提升教学质量，增强学生的理解能力，使学生能真正懂得这些文化知识，掌握这些动作技巧，令其真正了解到民族传统体育及我国传统文化的博大精深。
（四）创建一套具备科学性与合理性的民族传统体育教学评价体系
【关键词】小学语文；渗透；传统文化教育
【中图分类号】G123.16 【文章标识码】A 【文章编号】1326-3587（2014）03-0006-01
《全日制义务教育语文课程标准》明确指出：“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分”。可见，语文不仅是学习语言的手段，更是学习文化的工具，从一定程度上说，文化传承的功能是目的，语言学习是手段。所以，在语文教学中，渗透中华传统文化的教育是时展的需要，具有重要的现实意义。同时，现在的孩子大多都是独生子女，他们是爷爷、奶奶、外公、外婆等长辈时刻娇宠着的书包不用自己背，被子不用自己叠的“小皇帝”，这些温室里的花朵仿佛离华夏自强不息的民族精神渐行渐远……少年儿童缺乏自理能力和自控能力、不懂礼貌、自私自利等等劣习在现实生活屡见不鲜，中华民族优秀文化传统的薪火相传遇到了挑战，危机四伏。为了民族文化继续传承，必须加强小学语文教育中的传统文化教育的渗透。
一、诵读经典，在传承中有效渗透传统文化教育
在诵读经典中感悟传统文化精髓。中华民族的文化自古就有注重音韵的传统，多数文化经典适合诵读，不仅可在抑扬顿挫的节奏中加深记忆、增进理解，更可从中体会到民族特有的文化美感。由于中华民族的文化精典传承悠久、内容丰富，教师应有计划、有层次地进行组织和引导。根据学生的知识层次和接受水平，由简入繁地安排每个年级、班级的诵读内容。如低年级的学生可要求其诵读较简单的《唐诗三百首》《三字经》《孝经》《弟子规》等，中高年级的可读一些稍长的唐诗，宋词、元曲、歌赋等。在时间安排上可为一周一节或两节课，要求学生对所选内容反复朗读，以致熟读成诵，牢记在心。在诵读中学习，可以更好地感悟中华民族传统文化的精髓。这就是所谓的“熟能生巧，巧能生花”的道理。
二、发掘教学内容，有效渗透传统文化
1、加强课内介绍中国传统文化。中国是一个历史悠久，文化资源丰富的国家，几千年的历史，积淀了丰厚的传统文化，北京故宫、山东泰山、山西五台山等都已经被列为世界遗产。传统文化、民间工艺、艺术、风俗等都蕴涵着深厚的文化传统。这就对教师学科知识、教学能力、文化素养提出了更高的要求。因此，在知识的海洋里，教师还要不断学习、不断进步，这样才能让学生了解更多的文化知识。虽然在新课程标准里，学生是课堂的主体，但在必要的时候，教师还要拓展、启迪、陶冶，培养学生热爱祖国传统文化的感情。
2、从阅读中渗透传统文化。通过课内、课外阅读，了解我国优秀文化，积累词句，体会故事情节，文章内涵。使学生心灵有所触动，如：三年级课本中一组教材以“中华传统文化”为专题，由《孔子拜师》、《开天地》、《赵州桥》、《一副名扬中外的画》四篇课文组成。
3、从古诗词入手，加强传统文化熏陶。古诗词是古代文化的遗传，是古代文明传承的媒介，更是中华民族艺术宝库中的一颗璀璨明珠，千百年来脍炙人口。学习古诗文，不仅可以培养阅读能力，而且能启迪人的思想，陶冶人的性情。
三、结合生活实际，有效渗透传统文化
文化存在于实实在在的生活中。要更好地体味文化内蕴，就必须走出课堂，走进生活。传统节日是中华民族的宝贵精神财富，其中蕴含着丰富的文化内涵。我们可以以某个传统节日为契机，结合生活实际带领学生体味传统文化内涵。在端午节来临之际，可以引导学生查询和端午节相关的一些信息，在查询的基础上整理资料、布置作文，并以黑板报、讲故事、演讲等形式交流。春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节，如果这些重要的传统节日让学生有计划地去探究，去实践体验，对文化传承的意义是深远的。
四、巧用多媒体，在激趣中渗透传统文化
在课堂中，教师可以运用多媒体等现代化教学方式，重现诗词画面，让学生直观感受创作的意境，受到美的熏陶。单凭想象，对于低年级的多数学生来说，理解上有一定难度，但是借用照片或画面的形式展现出春天里一派生机勃勃的景象，就能在学生的脑海中呈现出一幅鲜活的画面，从而轻松理解诗歌的意象和意境。学生通过类似的方式不仅理解了这首诗，还能触类旁通。形象性的体验，既让学生感受到古典诗词的诗境之美，又能把传统内容与现实生活结合起来，同时提高了学生的学习兴趣。
五、创设情境，在传统文化渗透中提升学生思想素养
传统文化的精髓其实是中华民族的伟大精神。在教学中我们要精心组织授课内容，注重弘扬民族精神。戈壁滩上古长城的变迁、木兰从军、造纸术的发明、7岁曹冲称象的故事……在这些看似简单的篇章里，我们看到的是一颗颗赤子之心，看到的是中华民族的脊梁。而这些需要我们教师及时抓住文本中传统文化的教学契机，触发学生的情感，丰富学生的精神世界，让优秀的民族文化和精神在学生心中扎根、传承。从老庄到孔孟，从屈原到李白，从柳永到苏轼，从陶渊明到王安石……我们掬古典之泉，灌蒙尘之心，我们在偷悦中学会孝敬，学会关爱，学会诚信，学会思考，学会勤奋，学会优美，学会深刻……
六、传承民俗，点滴中有效渗透传统文化
语文教学的内容丰富多彩，作为传统文化的传播者，我们希望通过点滴的渗透，教育孩子传承民俗，取其精华并发扬光大。很多的传统美德在教育过程中都可以用具体的行为来描述，比如对父母为孝，对兄弟为悌，对朋友为信，对国家为忠等等，给孩子打下精神的底子、富有的底子、美好的底子。在日常生活中，总会有很多民俗节日的习俗延留至今，我们可以通过生活中的细节向学生灌输传统文化：端午吃粽子的时候，念一首《满江红》来怀念屈原，九九重阳节的时候要登高并插茱萸。这些内容的教授都能够向学生很好地渗透民族精神的内涵。
总之，中国传统文化是中华民族人文精神的集中体现，它凝结了中华民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华。在小学语文教学中传承传统文化，有着非比寻常的意义。广大语文教学工作者，要敢于担当起传承中华传统文化的光荣使命，为弘扬民族文化做点力所能及的事情。
【参考文献】
关键词：小学语文；传统教育；识字教学；古诗教学；习作指导
中国传统文化历史悠久，博大精深，内容极为丰富，涵盖了生产生活文化、制度文化、精神文化、语言文字文化等诸多方面。继承、传播、发扬优秀的中国传统文化，是每一个教育工作者义不容辞的责任。《义务教育语文课程标准》的培养目标明确指出：加强思想品德教育，培养学生的爱国主义、集体主义和社会主义思想，是基础教育的重要任务。其中，对学生培养热爱社会主义祖国之情、了解中国历史和国情、对国家和民族负有责任感是其中的重要一环。
“欧洲的孔子”法国思想家伏尔泰曾呼吁欧洲人在中国传统文化面前：一要赞美，二应自惭，三须模仿。这是因为中国传统文化历史悠久，内容丰富，生命力强，影响深远。因而，在小学阶段进行传统文化教育既是由语文学科的性质决定的，又是基础教育课程改革的要求。
在小学语文教学中对学生进行传统文化教育的途径很多，如，“阅读教学”“识字教学”“习作教学”“课文活动”等。下面结合自己的教学实践谈几点看法。
一、着眼识字教学，使学生对传统文化有个初步的了解与印象
《义务教育语文课程标准》明确规定：小学1～2年级认识常用汉字1600个左右，其中800个左右会写；3～4年级认识常用汉字2500个左右，其中1600个左右会写；5～6年级认识常用汉字3000个左右，其中2500个左右会写。毋庸置疑，识字教学是进行传统文化教育的有效手段之一。在识字教学中实施传统文化教育可以从汉字的形体结构和字义两方面入手。汉字是结构文字，汉字的形体结构既模仿实际又不断地加以改造，表现了中国人独特的思维方式和与时俱进的改革精神。如“学习”二字，学为盖房之意，“习”为鸟每日练习飞翔之意。前者告诉了我们居住文化的久远，后者告诉我们中国人对教育思想、学习方法的认识与归纳。再如“友”字为两手握，表现了中国人对友情的认识与强调。教师在教学过程中，只要注重对汉字形、义的分析与讲解，学生对传统文化的认识就会提高，思想感情也会得到熏陶。
二、立足于古诗教学，使学生感受中国传统文化的博大精深
古诗是中华民族的优秀文化遗产，在当今极具教育功能。正如杨再隋教授为河南人民出版的《小学生必读古诗词80首·序》中所言：“每一所小学都重视儿童（古诗）语言的积累，重视优秀传统文化的教育，日积月累，坚持不懈，就会陶冶儿童心性，构建校园文明，深扎文化之根，铸造民族之魂。”小学语文教材选编的古诗上自《汉乐府》下至清代诗歌，都是千古传诵的名篇，是高度思想性和完美艺术性的结合，充满了诗情画意，读来朗朗上口，深受学生喜爱。如通过《锄禾》的教学，可以培养学生勤农节用的情感；通过《游子吟》《赠汪伦》的教学，可以培养学生的亲情、友情；通过《塞下曲》的教学，可以培养学生的勇敢精神；通过《九月九日忆山东兄弟》的教学，可以使学生了解中国的传统节日及中国古人传统节日的风俗习惯等。
三、利用好现代文教学，对学生进行情感熏陶
小学语文教材现代文选文具有典范性，文质兼美，富有文化内涵和时代气息，题材、体裁、风格丰富多样，是学生认识、吸收优秀传统文化的重要途径。
因而，每一个教育工作者都要利用好小学语文教材中的现代文对学生进行传统文化教育。如通过《长城》《赵州桥》等课文的教学，可以使学生了解中国古代建筑艺术的卓越和成就；通过《高梁情》的教学，可以使学生对五谷及对大自然产生赞美乃至崇拜之情；通过《我的伯父鲁迅先生》的教学，可以使学生受到“仁与义”的教育；通过《探母》等的教学，可以培养学生的“孝”道等。
四、通过课外阅读指导，促进学生对传统文化的理解和认识
《义务教育语文课程标准》明确指出：中小学学生九年课外阅读总量应在400万字以上。其中，小学一、二年级不少于5万字，三、四年级不少于40万字，五、六年级不少于100万字。不难看出，课外阅读是对学生进行传统文化教育的有效途径之一。教师指导学生阅读《义务教育语文课程标准》的推荐书目书籍时，可以通过指导学生阅读《三字经》《唐诗三百首》等，帮助学生进一步认识和了解中国古代诗歌的特点和精髓；通过阅读中国四大古典名著等促进学生对中国优秀传统文化的理解和吸收，从而为中华优秀传统文化发扬光大打下坚实的基础。
五、加强习作指导，让学生对传统文化的认识与理解得到升华
古人云：“文以载道。”“道”就是主题，就是让学生在习作中认识、明白一些道理。通过习作，学生对中国传统文化的认识会进一步得到升华与提高，从而培养对中国传统文化的热爱之情。如人教版三年级上册第五单元习作《写生活中的传统文化》，就是通过习作对学生进行传统文化教育。在具体指导过程中，学生通过动手、动脑会得到许多信息。如，传统艺术中的戏曲、相声、民歌、民族舞蹈、地方小调，种类繁多、妙趣横生；传统工艺中的编织、刺绣、剪纸、陶瓷都是我国的古老工艺，门类众多，内容更是丰富多彩；我国各个民族的传统节日和传统活动更是数不胜数，像赛龙舟是端午节的一种习俗，体现了我们中华民族团结拼搏、奋勇争先的精神。学生通过习作自然会萌发出对中国传统文化的浓厚兴趣，激发对中国传统文化的由衷喜爱之情。
[关键词]海西；闽台文化；闽南传统文化；两岸文化交流
[作者简介]杨行健，集美大学政法学院教授，硕士生导师，福建厦门361021
[中图分类号]G115 [文献标识码]A [文章编号]1672－2728(2010)05－0113－06
改革开放后，在两岸20多年的交流中，闽台之间的文化交流一直扮演着重要角色。这些交流利用共同的文化源流，为两岸开启了宝贵的沟通之门。可以说，两岸关系能有今日之成就，闽台文化交流功不可没。就渊源看，闽台血脉相承、文化同根，闽台文化是中华文化范围内的地域文化，而这种地域文化是立基于海西地方传统的。闽南传统文化作为海西地方传统乃至中华文化的一个子系统，其内涵精深丰厚。
一、关于闽南传统文化
(一)闽南传统文化的含义及内容
闽南传统文化泛指民俗(单民俗方面就包含很多宗族节日现象)、方言、戏曲、建筑、、民间文艺、手艺等事象。
传统文化是一种很广泛的概念。通常所说的传统文化，是指从古沿袭至今的、具有世代相袭特点的文化事象。一般而言，闽南传统文化包括两层含义：其一，这种文化事象必须是从古沿袭至今的。有些产生于近代而不是从古沿袭下来的文化事象，或者对民间社会影响不大的文化事象，便不能算传统文化，一般不纳入闽南传统文化研究的范畴。其二，传统文化必须具有族群认同感及世代传承特点。那些虽然从古沿袭下来，但由于中原人南迁闽南、地域及气候等因素的改变导致迅速解体的文化事象，一般不作为闽南传统文化研究的内容。所以，我们所说的闽南传统文化，不是指单纯中原古汉文化的大量保存及继承，而是指在此基础上结合闽南本地气候、地形、土著文化等而发展起来的文化现象。
闽南传统文化方面：关帝圣君、玄天上帝、开漳圣王、保生大帝、三平祖师、天上圣母(妈祖)、广惠圣王、水仙尊王、广泽尊王、清水祖师三代祖师、惠泽尊王信仰。
戏曲方面：泉州代表戏曲南音、高甲戏、漳州竹马戏、厦门歌仔戏、潮汕与漳州云宵、东山、诏安一带戏种潮剧等闽南地区各类木偶戏。
民间手艺：木版年画、八宝印泥、剪纸手艺、木雕、石雕手艺、漆工、扎灯、染布等。
民俗方面：送王船、拾福分、普度、尾牙、端午、中秋、抢头香、割香、做功德、巡镜、镇五营、巡安等。
闽南民间文艺：舞狮、龙艺、踩高跷、大鼓凉伞、拍胸舞、漳州木偶、泉州高甲戏、同安宋江阵、小坪褒歌等。
(二)闽南传统文化与中华文化
闽南传统文化是中华文化这一母体文化中的重要分支之一，是中华文化不可分割的组成部分，这种不可分割性具体表现在如下几方面：其一，全世界使用闽南方言的人口达4000万人以上。闽南方言的形成与中原汉人在历史上三次大举南迁紧密相联。现泉州、漳州等地使用的闽南语中的“十五音系统”即源于东晋中原汉语。中原汉人的第二次大举南迁是在唐末年间，带来了唐朝的中原汉语。中原汉人第三次大举南迁大约在宋高宗年间，带来的是唐宋时期的北方方言。这种北方方言就是现在流行于闽台等地的闽南方言前身。由于历史与地理方面的原因，闽南方言至今基本保留唐宋时期中原汉族北方方言的风貌。其二，闽南的经济文化和风土习俗源于中原文化。现在的泉州地区，包括惠安、南安、晋江、石狮等县市，其工商文化和风土习俗保留着与中原文化非常密切的乡土遗迹。泉州、惠安、晋江的梨园戏、高甲戏、南音南曲等戏曲艺术，至今仍保留着晋唐时期的艺术风韵。闽南文化在其历史变迁中，历经沧桑，但始终保留和发扬中华民族的传统。无论土木建筑还是石雕木刻，无论是造船打铁还是渔猎农耕，也无论是婚丧礼仪还是节日庆典等，至今仍可以从中领略到中华民族文化的余韵。其三，闽南沿海地区有着悠久的造船历史。早在春秋战国时期，福建的先民就“以船为车，以楫为马”。隋唐时期，泉州地区是当时全国主要的造船基地之一。宋元时期是泉州海外交通鼎盛时期，也是泉州地区造船业最发达的时期，惠安的洛阳、白沙、西方、百崎、秀涂、崇武，石狮的坩江、祥芝，晋江的永宁、金井、深沪、东石、安海，泉州的乌屿、埔等地遍布船厂。其四，闽南地区自古以来海外交通贸易发达。在宋元时期，闽南作为福建南部的一个重要地区，也是进行海外交通贸易的重要港口。两宋时期，泉州、晋江、惠安等地的海外交通贸易非常发达。其五，闽南沿海地区的人民，自古以来以海为生，世世代代以海为家，奋斗不息。闽南沿海由于其土地贫瘠、海岸线长，老百姓大多以海为家以海为生。深海捕捞、远洋运输、近海养殖。战狂风、斗恶浪，以海为生，成为闽南渔区人民世世代代奋斗不息的历史画卷与现实写照。
二、深入研究闽南传统文化的现实作用
(一)有利于加强闽台交流、促进祖国统一
总书记2006年元月视察福建时指出，80％以上的台湾居民祖籍福建，闽南话也是台湾的重要方言，闽南文化深深地扎根在台湾民众精神生活中，福建要运用这些丰富资源，在促进两岸交流合作中更好地发挥作用。因此，我们要站在全局和战略的高度，充分发挥闽南文化资源优势，加强文化遗产保护，进一步深化闽台文化交流，促进祖国统一。
闽南地区地理位置得天独厚，厦门、漳州、泉州与台湾一衣带水，是台湾民众的主要祖籍地。人们常说的闽台之间地缘相近、血缘相亲、文缘相承、商缘相连、法缘相循的“五缘”优势也在这里充分展现。闽南文化作为中华文化的重要组成部分，是由不同历史时期南移的中原文化与古闽越文化、外来文化多次交融、层层积淀而发展起来的。宋元时期，海外交通贸易发达，泉州刺桐港成为东方第一大港，闽南文化随着“海上丝绸之路”，源源不断地传播到台湾地区和东南亚各地落地生根、发萌滋长。特别是作为共同文化区域的闽南和台湾，尽管历史风云变幻，但闽南的文化习俗和文化精神至今仍然深深地扎根在两岸和世界各地的闽南人的生活方式之中。“闽南”这两个字，在海峡两岸，在一代又一代同胞的心底，始终是一个难以割舍的理念和向往。
泉州、漳州、厦门三地，也是闽南文化的发祥地和保存地。闽南文化与台湾地方文化之间，可谓“一脉相承、相互交融、你中有我、我中有你”，中华民族优秀文化之基因处处可寻，构成了闽台文化之间多彩的景观。2005年福建省人民政府公布的101项省级非物质文化遗产项目中，有40多项与台湾地区有着紧密关系，有许多至今仍在台岛广为流衍传播。福建地方戏曲中，在闽南一带盛行的梨园戏，素有“宋元古南戏遗响”的美称，弥足珍贵，
在台湾都拥有热心的观众；歌仔戏(也称“芗剧”)既是福建的五大地方剧种之一，也是台湾的主要地方剧种，它发萌于闽南，成形于台湾，返流入闽南，至今盛行两岸，成为闽台文化同根同源的鲜活见证；精美精细的木偶雕刻、雅致幽婉的南音、脍炙人口的闽南歌谣等无不传载着两岸的文化关怀和诉求。
近年来，持续不衰的“闽南文化热”吸引了两岸各界的关注。海西文化论坛、闽南文化节、闽南语歌曲大赛、两岸姓氏谱牒展暨学术研讨会等文化活动和学术活动，使闽台文化交流更加主题鲜明、深入广泛。“闽南文化热”，也推动了以“闽南文化”为主题的闽台文化交流进一步密切与丰富，成为维系两岸人民情感的重要纽带。我们可以期待，随着闽南文化生态保护和发掘、整理、交流的加强，必将使“五缘”的优势得到充分的发挥，“六求”(经贸、交通、旅游、农业、文化交流和载体建设)进一步拓展、合作，也必将为闽台关系的良性互动和发展提供重大的物质和精神支持。
(二)有利于传承文化遗产、促进文化繁荣
闽南地区文化积淀深厚，传统文化生态充满着生机和活力。泉州市是国务院首批公布的24个国家历史文化名城之一，是中国民族民间文化保护工程6个综合性试点之一。泉州拥有20处国家级重点文物保护单位、60处省级重点文物保护单位、11项首批国家级非物质文化遗产保护项目、20项省级非遗保护项目，数量列省内各设区市之首。漳州是1986年公布的第二批国家历史文化名城。现有国保单位15处、省保单位58处、6个首批国家级非物质文化遗产保护项目、16个省级非物质文化遗产保护项目。厦门市现有7处国保单位、19处省保单位、5项首批国家级非物质文化遗产保护项目、8项省级非遗保护项目。闽南三地的文化遗产项目分别占福建省目前拥有的国家级和省级保护名录项目总数的51％和43％。同时，全省26个国家级民间艺术之乡中，有18个聚集于此；同时还聚集了众多成规模、成建制的民间职业剧团；民间南音、北管吹奏、吟诵等民间社团更是近2000个。流布于闽南民间的乡土文化，灿若星海，美不胜收。
海内外闽南乡亲、闽南籍闽商，是保护和弘扬闽南文化的重要力量。热心文教、回馈桑梓，是海内外闽南乡亲和闽南籍闽商的共同心愿和实际行动。在闽南，许多文化设施场馆、民间信仰场所的建设，民俗文化活动的举行，都是在闽南乡亲、闽南籍闽商捐资捐赠下而成；在闽南，无论是政府、社会、民众，还是台胞、侨胞，无不希望闽南文化代代相传、薪火不熄。闽南还是全省经济发展最快、最活跃、基础最扎实的地区，当地党委、政府亦高度重视社会经济文化协调发展及其闽南文化生态的整体性保护。随着闽南文化生态保护和发掘、整理、交流的加强，有利于传承以闽南文化为主的优秀民族文化和地域文化，以地域文化的繁荣推动海西以及全省文化的繁荣。
(三)有利于促进文化强省建设
福建省委、省政府高度重视福建文化强省建设和文化遗产保护工作，十分强调文化是根、是主题，文化是软实力、是生产力。2006年3月，在厦门闽南文化生态保护研讨会上，黄小晶省长出席会议并发表重要讲话，提出加快闽南文化生态保护区建设的具体要求和目标任务。2008年，福建省人大开展了“一法一例”(《文物保护法》《福建省民族民间文化保护条例》)的执法检查，主题是文化遗产保护。省委、省政府分管领导还多次深入闽南地区调查研究，提出了闽南文化整体保护的措施和办法。同时，组织专家学者进行周密研究和多方论证，制定了《闽南文化生态保护区规划纲要》，从保护区建设的指导思想、方针、原则、保护目标，到保护范围和对象、保护方法、步骤和计划、保障措施和政策等方面进行了全面规划。强调对闽南地区文化生态的整体性保护，要坚持试点先行、总结巩固、规范交流并推广；坚持政府主导、社会参与、明确职责、形成合力；坚持重在持续、重在提升、重在运用、重在实效。有省委、省政府的高度重视，有文化部的精心指导，有国家一批专家学者的关心帮助，有省直各部门的大力支持，有闽南三地的通力合作和共同努力，随着闽南文化生态保护和发掘、整理、交流的加强，一定会不断取得新成果，从而对全国和全省其他有代表性区域文化的整体保护起到示范和推动作用，从而有效地促进福建文化事业繁荣、文化遗产保护和文化强省建设。
三、闽南文化传统传承研究现状及举措
(一)在全国首创文化遗产学校教学机制
早在上世纪90年代，泉州市政府就把南音纳入到了中小学校音乐教学课程。泉州师院开设南音专业，招收本科生。厦门在幼儿园开展“闽南民间艺术教育的课改实践”，在小学建立“闽南童谣基地”，在中学开设“闽南文化基础课程知识”，先后编辑出版了8本乡土教材。而漳州则在小学开展了木偶戏、锦歌、灯谜等教学课程，还成立了相关的少儿艺术表演团体。
如今，这一成功的实践已为国家政策所借鉴，《国务院关于加强文化遗产保护的通知》指出：“教育部门要将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材。”
(二)建立文化遗产社会普及机制。让专业传承与社会普及相结合
据不完全统计，泉州、厦门、漳州三市的南音、北管、咏诵等民间社团近2000个，民间职业剧团250多个。泉州专门成立了拍胸舞俱乐部，厦门举办各类打嘴鼓培训班等。2005年1月，《福建省民族民间文化保护条例》正式颁布实施，福建成为全国最早以省级立法形式保护非物质文化遗产的三个省份之一。这将更好地保持闽南传统艺术多样性、完整性和独特性风貌。
(三)开展基础性的调研工作
近年来，福建省文化部门已经作了两项基础性的调研工作：一是“非遗”项目保护现状调查。调研的福建“非遗”项目代表性传承人共计232人。调查结果显示，“非遗”项目中自我造血能力较强、有一定产业基础和市场规模的约占10％，这部分传承人既有艺术基础又善于经营，有适度的市场规模，已探索出一条适应市场规律的经营机制、实现新型的传承发展之路。“非遗”项目中自给自足式的局限型约占55％，这部分传承人有一定的市场意识，基本解决生存的问题，小有盈余。但经营模式传统、观念相对保守。“非遗”项目中自生自灭式的濒危型约占35％，这些非物质文化面临着老艺人相继去世、年轻人转业，得不到及时帮救与扶持，市场萎缩乃至濒临消亡的境地。在保护、扶持的过程中，应充分认识到每个“非遗”项目的个性特点和真实需求，采取相应的切实有效的方式和措施。另外，为了记录、保存、抢救、保护非物质文化遗产，厦门、泉州、漳州三市全面开展了非物质文化遗产普查工作，并建立了国家、省、市、县四级非物质文化遗产代表作名录体系。在此基础上，福建出版了《福建非物质文化遗产名录》，这是中国第一部双语版非物质文化遗产图典，也是福建省第一部完整、系统地介绍非物质文化遗产名录的工具书。
(四)设立我国第一个文化生态保护区
2007年6月9日，文化部批准设立了我国第一个文化生态保护区――闽南文化生态保护实验区，在厦门、漳州、泉州先行开展区域文化生态保护实验工作。2008年5月，福建省文化厅组织专家学者经过周密研究和多方论证，制定了《闽南文化生态保护区规划纲要》，从保护区建设的指导思想、方针、原则、保护目标，到保护范围和对象、保护方法、步骤和计划、保障措施和政策等方面进行了全面规划。坚持“试点先行、整体保护、政府主导、社会参与、明确职责、形成合力”的实施原则和“重在持续、重在提升、重在运用、重在实效”实践要领。闽南文化生态保护实验区设立后，省文化厅正协调厦门、漳州、泉州三地按照《闽南文化生态保护区规划纲要》的要求，分步实施，协同建设，整体保护，力争在规划的时间内。在全国率先建成区域性文化生态保护实验区，取得经验并推广。“文化遗产日”期间，省文化厅会同有关部门和单位组织了部分文化遗产项目晋京展演展示；部分文化遗产项目展演、展览和讲座；文化遗产保护论坛；公益性文化场馆和“世遗”项目免费开放；地方戏展演；闽台传统文化交流项目；文化遗产进校园、社区、农村展览等，呼应了闽南文化生态保护实验区的设立。
(五)两岸文化交流活动方兴未艾
近年来，“闽台对渡文化节暨蚶江海上泼水节”、“海峡两岸保生慈济文化节”、“海峡两岸民间文化艺术节”、“海峡两岸三平祖师文化旅游节”、“漳台族谱对接和民俗展览”等两岸文化交流活动持续开展。
2008年，在泉州举办的主题为“弘扬闽南文化，增进交流合作，推动海西先行，加快泉州发展”的首届海峡两岸闽南文化节，就有闽南文化论坛、第九届国际南音大会唱、海峡两岸戏剧展演与交流、南少林武术系列活动等15项闽南特色文化活动亮相。
2006年以来，厦门海沧每年举办文化节，并先后多次成功组织了保生大帝神像赴金门、澎湖巡游，有力地促进了两岸文化交流，扩大了海峡西岸经济区的知名度和闽南祖地文化的影响力。
2010年，刚刚落幕的为期12天的“庚寅年保生大帝神像赴台湾巡游暨海峡两岸保生慈济文化节”活动由台北保安宫(台湾保生大帝信仰总会)承办，此次活动是厦门海沧青礁慈济宫、漳州龙海白礁慈济宫和台湾保生大帝信仰总会三地合办并轮流承办保生慈济文化节的第一年。活动主题仍为“健康、慈济、和谐”、“弘扬闽南文化、促进两岸交流”，分巡游活动和文化节活动，主要活动有过境踩街、仪阵表演、家姓戏、养生药膳及药材展、古迹艺术展览等。全国政协常委黄志贤和台北市长郝龙斌为启动仪式开锣。来自厦门海沧青礁慈济祖宫的保生大帝神像自北向南，巡经岛内18个县市，巡游包括保安宫在内的9座保生大帝宫庙，这是保生大帝神像巡游时间最长、路程最远、巡游宫庙最多、参与人数最众的一次。大陆第一部公开赴台拍摄的电视剧《神医大道公――保生大帝》也在文化节期间在台北首映。大陆方面组织巡游交流团100多人、旅游团400多人前往参加开锣仪式等活动，随后赴台中、南投、嘉义、台南、高雄等地8座宫庙开展巡游，5月6日从高雄走“小三通”返回厦门。这些活动，既是对文化遗产的保护，也是展示文化遗产和促进对台对外文化交流的重要载体。闽南文化生态保护，对促进两岸同胞深层次的文化交流、文化认同，增强中华文化的凝聚力，维护祖国的和平和民族的共同利益，具有其他地域文化不可替代的意义和作用。
四、今后闽南传统文化研究的着力点
(一)进一步理解认识闽南文化
闽南通常是指厦、漳、泉。不过，从语言上看，则有一个闽南文化圈，讲闽南话的基本上都是，如福建的龙岩、漳平，台湾地区(台湾同胞的祖籍地主要是泉州和漳州)，广东的潮汕地区，海南，浙江的平阳，江西的上饶等等。
闽南保存了很多古老的节日，如普渡节、中原节等保留得很完整。从宗教、习俗、语言等看，闽南确实保存了许多古代的东西。最有趣的是《世说新语》里面的许多六朝口语词，至今还可以在泉州、莆田一带听到。
闽南的确实相当普遍，这也是闽南文化的一个特点。内地其他地方，各个地区有各个地区的，但是像闽南这里，每个地方，每个村，甚至泉州市区每条街道，每个铺境，都有其信奉的神。另外一个特征，就是和生活密切相关，如生病有医药神，生孩子有保生大帝。老百姓某方面生活比较困难，他就会在某方面造出相关的神，如“床母”、“灶神”等。
闽南的宗教文化也很有意思。宗教本来是封闭的，排他性也最强，可在闽南地区，各种宗教却能共存兼容、和谐相处，不同宗教间的冲突斗争基本没有，这种奇观在外地难得一见。
宗教和海洋文化关系很大。传统认为“坐船跑马三分命”，所以凡能保护自己的神都相信。闽南人地区差别很大，观念也有很大不同。像惠安人乡土观念就很重，同样是靠海，但远渡重洋经商。惠安人就特别少，而晋江人却大量往外跑。两个地方靠得这样近，就是没有互相影响。
闽南的历史文化积淀是非常深厚的。从历史渊源来说，是中原传进来的，但传进来以后。出现了这样一个情况，它在闽南地区生根、开花、结果以后，就形成一个相对稳定的文化子系统――闽南文化。而中原文化本身发生变化以后，它却很少与中原文化再进行交流。
闽南文化的形成可能有这么几个因素：第一，源于农耕社会。当时的中原是农耕社会，所以，闽南文化是农耕社会的产物。第二，夷夏之辩，中原中心主义很突出。当时凡不是闽南人，都被称为“阿北仔”(闽南话，北方佬)。第三是海洋的影响。从一千多年前的唐代开始，闽南人就越海渡洋，形成了新的和中原人不一样的品格。第四，宋代以后，理学在福建的特殊影响。后来到了明代，西方文化传进来，闽南得风气之先，多种因素综合起来，就形成一个很奇特的闽南文化。可以说，闽南华侨经历这么长时间，却基本没有受西方的价值观影响，比中原人、东北人更古老。这说明了文化根深蒂固，不容易变化。而华侨来认祖，实际上认的就是文化。
(二)处理好存古与创新的关系
这实际上是闽南文化的继承与创新的关系处理问题。闽南人最引以为骄傲的是文化积淀丰厚。方言、南音、南戏都有“活化石”的美誉。但是另一方面，也面临一个问题：对慢节奏的南音、南戏，现代的许多年轻人适应不了、接受不了。怎么办?就拿闽南非常盛行的南音来说。厦门主张以革新来吸引观众。目前，在地处厦门文化艺术中心的厦门夏商好清香美食坊新设的荷音轩，可边品美食边欣赏从演唱到表演方式都令人耳目一新的南音表演，食客如织。可有些泉州人看了，却说这怎么行啊，这还叫南音吗?认为全变味啦。再如现在的女子十二乐坊，争议也很大，但是年轻人喜欢。这有个见仁见智的问题。申报联合国人类口头非物质文化遗产，需要这样的东西，越古老越好；但是因为很
古老，除了那些忠实的老观众外。年轻一代都敬而远之，它又怎么生存?
存古是优势，也可能变劣势；是优点，也可能成缺点，特别是当它成为创新的包袱和绊脚石的时候。要存古最好不要动，一切都原汁原味地保存下来。但这又不符合时代潮流，社会总是在不断地前进发展，人的思想和欣赏习惯也在跟着发展。你要永远停留在那个地方是不现实的。因此，如何保护继承又与时俱进是关键，值得深入研究。
(三)研究视角要革新扩展
闽南文化面临着这么一种尴尬――说起来，闽南文化是正统的中原文化，闽南人经常以自己的文化来源于中原文化而自豪。但它又很封闭，所以造成人们把它当作一个古董，尤其是闽南人，没有自觉地把它放在中华文化背景上来看，经常无奈地面对曲高和寡、后继乏人这么一种尴尬的局面。这是非常严峻的现实。一种地方文化若不向前发展，终究是会消亡的。这可能是闽南文化怎么生存下去要首先解决的一个很大的问题。
怎样把闽南文化同中原文化有机地联系起来?保存的许多东西怎么让它显露出来?这一定要有一种前瞻的意识。首先，作为主体的闽南人，思想观念要开放、革新。其次，客家文化、潮汕文化，这些都要联系起来。再进一步，可能还要联系东南亚华文文化圈。这些都是一个大背景下的产物。
(四)政府要持续加大投入
对闽南文化的保护，政府重视很重要。政府关注了，有一定的资金投入，很多事情就有条件去做。其实，从事这方面整理、研究工作的还是大有人在。这个工作不做，再过一二十年，有些材料可能就会消亡。因此，抢救是很有必要的。这些年，泉州对这方面的工作比较重视，如南音、南戏方面的抢救和保护措施就很得力。最近，泉州又启动了编撰《泉州文库》的工程，准备每年拿出100万元来整理出版泉州的地方历史文献。这是功德无量的大工程。但还有很多实质性的抢救工作需要去做。抢救的力度若能加大，损失就会减少。尽管从理论上讲。有些文化现象的消失是不可避免的，但每一种文化现象的消亡，都是人类社会的一种损失。联合国之所以要提倡保护人类口头非物质文化遗产，正是基于这种认识。如果我们能尽早采取些有效的保护措施，起码可以起到减少损失或减缓消亡的作用。何况现在还可以用各种先进的现代科学手段把它相对完整地保存下来，这未尝不是对人类文化的一种贡献。
(五)弘扬闽南传统文化，促进两岸文化交流和两岸关系的稳定发展
