时间：2023-03-21 17:14:40
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河南的农村民俗文化资源丰富，针对不同类型的民俗文化，可以创新不同的农村民俗旅游模式。
其一，农业技术观摩、参与型模式。中国农村有几千年的农耕技术和经验，可以在种植主体、区域、形式、品种搭配上形成创意。今天，城市的人们正在逐渐远离自然，不知道农令时节。乡村田园扑面而来的泥土气息与花香、一望无垠的大地、纯朴的农民、清新的绿色食品，对城里人总有着原始的诱惑。首先，在种植主体上，可以把土地分成小块出租给游客，让游客自己做主来决定种植什么样的作物。平时也可以委托村民来帮自己打理。这种方式，可以让整天生活在钢筋水泥中忙碌的都市人们回归自然，休憩心灵，健身休闲，体验农耕文化。在收获季节，游客还可以品尝到自己亲手种植的农作物，体会别样的成就感。其次，可以在不同的区域种植不同种类的农作物，按大小、颜色、成熟期进行合理搭配，让游客自己亲手采摘果实。最后，建立农耕文化陈列室，比如，陈列斗笠、蓑衣、石磨、织布机、纺车等反映传统农耕文化的生产生活工具。也可以让游客体验一把推石磨、纺棉花和织布的感觉。
其二，参与民间工艺品的制作模式。河南农村传统的民间工艺品种类繁多、手艺精湛，有的甚至走进了世界。农村的工艺品的制作，通常是就地取材。比如浚县的泥咕咕，取材于黄河故道的胶泥，捏制而成。新乡的剪纸工艺堪称河南一绝。各地农村就可以组织当地的民间艺人，建立泥塑传授馆或剪纸制作培训中心，让游客现场观摩工艺品的制作过程，也可以让游客参与现场制作，发挥游客的想象力，制作出创意较好的作品，扩展民间艺人的创新思维空间，达到双赢。纵观当前文化产品，能真正走向国际并被不同肤色和文化背景的人们所接受的，唯有代表我国民俗风情的民间工艺品。在河南的许多旅游景点，我们可以看到提着篮子的老太太，一手提着虎头鞋、布老虎，还一边比划着和老外谈价钱，这些地道的工艺品确实受到外国友人的喜爱。河南可以开发泥咕咕、木版年画、剪纸等民间工艺品，同时整合规范好市场，使民间工艺品走向世界。
其三，参与、自助式生活服务模式。经济的高速发展，城市人的脚步也越来越匆匆，繁重的生活压力使生活在都市里的人更希望“回归自然，返朴归真”。我国农村的很多地方都具有生态优势：崇山连绵、泉水叮咚举手可触，风格淳朴的村落散于山谷林间，可供人们休闲观景，又可爬山运动，这样的环境令人倍感惬意。新乡辉县太行山的郭亮、南坪就是休闲的好去处，其中郭亮洞是郭亮村的一条挂壁公路，又称郭亮村绝壁长廊。郭亮洞被称为“世界最险要十条路”之一、“全球最奇特18条公路”之一。郭亮洞最早为日本人在1976年发现，日本裕田影视公司在此摄制专题片，惊称为“世界第九大奇迹”。为了迎合城里人的心理，农民可以提供农舍居住服务、饮食供服务等民俗开发项目，让城里人感受大自然的天然氧吧，品尝无公害的绿色食品。
良好的文化艺术素质是中小学美术教师进行美术教育教学和实践活动的必要条件，是促进美术教育教学发展的基石。在一个完整的知识结构体系中，教师文化艺术素质的提升，关键在于发展自我思想意识与情感意识，不断通过自我学习，以多种学习方式完善自己，培养自我发展的能力。所以，粤东中小学美术教师可以通过美协活动、美术基本功的学习交流、继续教育、进修学习等多种方式提升自己的文化艺术素质。粤东中小学美术教师认为需要提升的文化艺术素质见表2。从表2中可以看出，粤东中小学美术教师能认识到各方面素质完善的重要性，并意识到通过完善知识结构和提升业务能力可以提高自身的文化艺术素质，但他们还是偏重于专业学科技能方面的素质完善，而对其他学科知识认识和了解较少。其实，粤东中小学美术教师应该在一个更广阔的文化情境中认识美术的本质要义，而不仅仅在教学中进行片面的知识传授和简单的技能说教。粤东中小学美术教师的文化艺术素养决定美术教学质量，影响学生的身心发展。粤东中小学美术教师需要提升的文化素养有：潮汕传统民间艺术素养、学科教学技能、教学设计能力、组织交流能力等。粤东中小学美术教师具备合理的潮汕传统民间艺术素质结构，是粤东中小学美术教师追求自我完善与自我奋斗的基础，是粤东中小学美术教师顺利开展美术课程教学的保障，能为培养学生的情感态度和思维认知能力提供更多的维度和可能性。粤东中小学美术教师应注重引导学生参与文化的传承和交流，注重全面发展学生的感知能力和形象思维能力，注重学生个性的形成和整体素质的完善，造就适应新时代的创新型人才。为此，在美术教学过程中，粤东中小学美术教师必须采取灵活多样的教学方式，采用启发和探究的方式引导学生学习美术知识。新时代美术课程的设置对美术教师文化艺术素质的要求更高，要求美术教师不断关注美术学科的发展动向，掌握美术教育改革动向。粤东中小学美术教师潮汕传统民间文化艺术素质的提升是一个循序渐进的自我完善过程，不可急功近利。粤东中小学美术教师一方面要养成良好的学习习惯。细节来自好的习惯，日积月累的文化知识学习可以增长智慧，丰富内涵修养。学习传统文化知识，有利于形成一种高效的认知结构和思维方式。粤东中小学美术教师另一方面需要深入民间生活，多接受传统美术方面及其他学科方面的新信息，多参加学术性的交流活动，如美术教学活动、美术采风活动、民间艺人交流活动等，形成一种善于反思、批判和研究的思想行为方式，在交流学习活动中拓展艺术视野，激发创造意识，健全自我人格魅力，展现出紧跟时代的优秀美术教师风采。
二、提高粤东中小学美术教师的组织能力和教学能力
古语有云：“师者，传道授业解惑者也。”毋庸置疑，教师的职责在于育人，教学是教师实现育人的组织和策划手段，教师如何更好地运用有效的教学活动，对于培养人才质量起着关键性的作用。正所谓“名师出高徒”“教师应该思考任何一种教学活动给学生所能带来的效益，如果不考虑效益，教学就会变得盲目而无意义”。美术学科的教学是一种注重激发学生审美情感与创造精神的教学活动，目的是培养学生的人文修养和高尚的审美情操。发展美术教育事业，归根到底还是要依靠具有较强组织能力和教学能力的美术教师队伍。因此，重视提高粤东中小学美术教师的组织能力和教学能力是美术教育前进的动力。粤东中小学美术教师必须具备的组织能力包括：美术竞赛组织能力、课堂教学组织能力、业余培训组织能力等，而粤东中小学美术教师需要提高的教学能力包括：多媒体教学与制作能力、教学语言表达能力、运用教材教法的能力、制订教学计划能力、组织教学能力、教学示范能力、教学应变能力等。粤东中小学美术教师只有掌握这些能力，才能更好地提汕传统民间文化艺术素质，引领美术学科的发展动向，整合教学资源，发挥网络资源优势，选择、调整教学内容和教学方式，建立学科领域的资源数据库，创造更大的美术教学空间。
三、结语
关键词：新媒体；安徽民间文化资源整合；文化自觉；文化传播舆论导向
中图分类号：G03 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）05-0118-04
一、引言
一个地方的文化资源丰富程度彰显一个地方文化底蕴的深厚与否，安徽是文化资源丰富的文化强省，特别的地域文化造就安徽特有的文化气质，安徽最早的文化历史痕迹可从两百万年前的繁昌县人字洞的人类活动遗址说起，安徽依据独特的地形与环境，在漫长地历史进程中逐渐形成三大文化板块：涡淮文化、皖江文化、徽州文化（新安文化），以合肥为中心的新的文化圈――环巢湖文化圈逐渐成为安徽省第四文化圈，安徽丰富的文化资源为安徽地区文化经济的发展提供了充足的文化素养，成为安徽政治经济文化发展的强有力的文化支撑。
安徽民间文化资源作为安徽文化资源的重要组成部分，其独特的皖风徽韵最为世人称道，人们总以博大精深赋予安徽民间文化最高端的称谓，但我们看到安徽丰富的民间文化资源与当前安徽发展十分有限的民间文化产业规模、民间文化资源的旅游开发不足、民间文化精品化与成果推广难存在严重的不对称局面，除安徽民间文化存在地域分散、文化系统之间管理松弛、民间文化市场难以开拓、安徽民间资源缺乏有效的整合等原因造成安徽民间文化资源在安徽其他地域乃至全国推广受到严重的限制，新媒体在推介安徽民间文化的传播舆论引导途径上有待于进一步的加强。
二、安徽民间文化资源整合与文化自觉
地域文化离不开一定的地理空间，长期的风俗习成，它是集地域特色文化之大成。梁启超曾论：“同在一国，同在一时，而文化之度相去悬绝，或其度不甚相远，其质及其类不相蒙，则环境之分限使然也。”[1]梁启超向我们展示了地理环境对文化的深度影响。安徽民间文化潜伏在安徽四大丰富的文化板块或文化圈中，“文化自觉”作为安徽文化精神的典型特征深深的根扎安徽地域的“文人墨士”之中，安徽人的“文化自觉”带来安徽民间文化的繁荣，我们能从多个方面看到安徽人的“文化自觉”给安徽民间文化带来发展的契机，实现安徽民间文化的内涵提升，有效整合安徽民间文化资源，增添安徽民间文化的学术价值。
安徽民间文化中之戏曲文化对中国戏曲文化影响至深至远，在王世华先生所撰写的《徽商与戏剧的发展》[2]一文中指出：“徽戏”进京导致国剧――“京剧”的产生。罗可曼先生在其所撰写的《从明清徽商、家乐班的活动探徽剧文化的张力》[3]中指出，徽剧作为安徽地方戏明以前只是活动在安徽地方规模的民间小戏，后来在社会文化交融的大背景下，徽剧取百家之长，海纳百川之胸怀，兼收并蓄，成为具有全国影响的国家大剧。徽剧是京剧的前身，京剧在骨子里找到徽州文化的精髓，徽州文化对中华文化的影响凸显安徽地域文化的张力，徽剧作为安徽民间戏曲文化的代表其戏曲价值与学术价值可见一斑。安徽民间戏曲之黄梅戏，作为中国目前五大戏曲剧种之一，安徽的地域名片，深受国内外观众的喜爱，黄梅戏以其独特的音韵、表演艺术、服装舞美等曾征服了戏曲史上最庞大的海外观众群，观众的存在是建立在他们对某种文化存在文化的共识，法国史学家兼文艺理论家丹诺在他的著作《艺术哲学》一书中认为：种族的特性是民族精神文化的重要组成部分，民族和时代创造一种永恒的美，“因为风俗习惯与时代精神对于群众和艺术家是相同的，艺术家不是孤立的人。”[4]黄梅戏的产生和发展与其赖以生存的皖江历史文化的人文地理和民俗文化特征分不开的。安徽的其他戏曲文化，青阳腔、岳西高腔、泗州戏，花鼓戏等，每一种戏曲无不是本地人们社会生活、语言特征和思想意识的表达和建构，反映了当地普遍的文化心理，关注安徽民间戏曲文化，从发生学的角度，必须对他们生存的共同的人文环境进行了解，找寻他们的血脉联系，充分发挥皖人对皖戏曲文化的历史责任感和使命感，以“文化自觉”作为精神内核，加强安徽戏曲文化内涵式培育，实现安徽戏曲文化的整合，促进安徽戏曲文化的发展。戏曲中只有在不断地找寻历史、现在和未来的最佳结合点，才有可能找寻到其生存发展的空间。
安徽民间文化之民俗文化中的精英文化蕴藏着中原文化的哲学基因，“老庄文化”中所体现的道家思想对中国辩证法哲学的发展起到代表性的引领作用，道家思想的独树一帜与本土性，使其在中国哲学发展乃至世界哲学发展中占有一席之地，体现人类文明的思想成果。同时安徽民俗文化也是华夏农业文明发展的历史积淀之一，“民俗文化作为一种文化资源，它概括了人类在历史进程中人们日常生活的规范和范式”[5]，反映了他们朴素的道德行为和原始情感。安徽许多民俗于先秦两汉时期就已开始延续至今，展现其作为中国传统文化的独特魅力，如重要的节日安徽民间保持着祖先流传下来的习惯做法：大年三十接祖宗、除夕吃团圆饭，贴春联、守岁，春节走亲戚拜年，元宵节送祖宗、清明节祭祖、端午节插艾叶、中秋节吃月饼等，展现安徽节日风俗文化的辉煌事象。安徽饮食风俗文化也独具风情：安徽民间对“豆腐”情有独钟，安徽乡间“豆腐作坊”几乎家家俱设，过年做豆腐几乎是安徽民间乡村约定俗成的生活习惯，各种形式以豆腐为主菜食的豆腐菜肴是安徽春节迎接客人饭桌上的主要美食，长期的生活习惯，让豆腐菜肴成为安徽食谱上不可缺少的一部分，“无豆腐不成席”。最具代表性的豆腐文化当属“淮南豆腐文化”，这个可从学术上找到考据，宋学大师朱熹在其《豆腐》一诗中指出，豆腐应是汉代淮南王刘安发明的；日本驰名商标“唐传豆腐淮南唐制”，明代大药学家李时珍在《本草纲目》中指出“豆腐之法，始于淮南王”等等这些考据佐证了安徽淮南的豆腐文化。安徽婚嫁风俗中的“哭嫁”文化，表达对父母的感恩和依恋之情，安徽丧葬风俗中“送终、报丧、入殓、请七、出丧、安葬”是安徽丧葬礼俗必须对送别逝者要举行的葬礼环节，体现了安徽人对死的重视，在程朱理学盛行的徽州曾流行一句话“要生生在苏州、要死死在徽州”，由此可见，安徽在对逝者的礼数与其它地方的确不同。表达对死者的尊重，深刻体现了“死者为大”的民俗理念。安徽民俗文化作为安徽最具地域特色的生活文化，深深融合在安徽民众的日常生活中，随着时代的发展，对待传统民俗文化安徽民俗学家要用“时代”的眼光和“文化自觉”的意识对其进行资源整合，取其对传承中国优秀文化传统有益的部分，去其具有封建迷信的部分，同时用现代的科学手段、文明理念等对其进行改良创新，安徽民俗文化在保留传统的同时定能焕发新春。安徽民间文化之民间文学在中国文学史上具有特殊的地位，尤以“桐城歌”为胜，桐城歌是最具有桐城地域特色的文化之一，其语言表达与艺术风格独树一帜，这和他独特的地域环境和人文土壤是分不开的，桐城自古就有“文都”之称，它是中国文学史上最大的散文流派――桐城派的发祥地，历代英杰名士群星璀璨，素有“文化之乡”的美称，悠久的历史、古老的文化，优美的自然环境造就了“桐城歌”这个民间文学的奇葩，桐城歌在明中叶自“两淮以至江南”，民间歌谣盛行，民间歌谣为两淮文化注入了新的活力，形成“共有”格局，它使属于音乐范畴的黄梅调找到了文学的依附，对黄梅戏的剧种产生具有基因孕育作用，它涉及的领域广泛，内容丰富，涉及到社会生活的方方面面，语言朴实无华，通俗易懂，从文学的角度来讲，它是我省流传下来为数不多珍贵的民间文学类国家级非物质文化遗产。“六尺巷”以民间故事形式流传的安徽民间文学，其文化内涵中折射出的“和合”思想反映中华民族追求和谐社会的历史文化道德传统，对我国现阶段社会主义道德建设都有深刻影响。“孔雀东南飞”作为我国文学史上第一部长篇叙事诗与《木兰辞》并称“乐府诗双璧”，是中国汉乐府民歌中最长的叙事诗，它以赞颂诗中主人翁兰芝和焦仲卿坚贞不渝的爱情而千百年来为文人墨客所称道，具有较高的文学价值、风俗价值和史料价值，反映了中国民间文学的光辉诗篇，在安徽民间对不讲道理的婆婆至今仍有称之谓“焦母”的说法，可见这一民间文学的影响至深，在安徽怀宁还建有孔雀东南飞影视基地。安徽民间文学折射出皖人在文学造诣上的深厚功底，“文化自觉”精神深深渗透在安徽民间文学古今的宏篇创制之中，实现安徽民间文学的资源整合对传承安徽民间文化，展现安徽民间文学的优秀成果，树立皖人的文化自信，能让更多人感受到安徽民间文化的独特魅力。
安徽民间文化之民间美术的艺术底蕴和文化内涵是中国美术史上重要的一笔，“徽州三雕”是其中最具代表性的民间美术，徽州三雕包含徽派风格的“木雕、石雕、砖雕”三种民间雕刻工艺，它是在繁华的“徽州文化”背景下产生的，“徽学”和“敦煌学、藏学”并称中国三大地域文化学派，“以质趋文”的徽州文化造就了黄宾虹、查士标、石涛、黄士陵等中国美术史上罕见的书画家群体，他们是中国美术史上公认的大家，这些奠定了“徽州三雕”的美学艺术水准。徽州三雕的雕刻主题文化意蕴“忠、孝、节、义”“忍让、中庸”“崇王”“恩荣”“读书及第”、“观礼”中包含着对儒家文化的崇拜和儒家文化的教化，徽州是朱熹的故乡，朱熹是程朱理学的儒家思想代表，自然成为徽州儒生膜拜的对象，这为徽州三雕浓郁的儒家文化特征找到母体的根源.徽州三雕是以徽商能提供的经济实力为基础的，徽商富可敌国的财力、敦实淳厚的徽文化、丰富多样的自然资源、高超绝伦的雕刻技巧，使徽派建筑具有鲜明的汉风唐韵，完整地设计规划，立体的空间感官，程式的寓意表达，完美的建筑装饰使我们感受到其它艺术所不能感受到的艺术感染力。徽州三雕是“中华民族母体文化下的一个重要组成部分，是封建社会晚期的一颗璀璨明珠，是最后的传统，终点的辉煌。”[6]徽州篆刻、徽州版画与徽州三雕并称“徽州三绝”，安徽合肥的“火笔画”，安徽宿州的“灵璧钟馗画”“萧县农民画”，安徽滁州的“凤画”，安徽池州的“青阳农民画”安徽安庆的“望江挑花”以及安徽阜阳的“民间剪纸”这些淳朴的民间美术文化已融合在安徽民间百姓的生活中，随着国家对传统文化的抢救和保护，这些民间文化在当代皖人“文化自觉”的传承创新中呈现出新的美学常态。
安徽的文化资源必须坚持属于自己的、同时又具有全国、乃至具有全球意义的文化符号，才能不断地提高本省的文化软实力和文化影响力。安徽人必须以“文化自觉”的精神和状态传承和发展安徽优秀的文化资源，建立皖人对本土文化的“文化自信”，树立皖人起对本土文化的“文化自豪”，唤醒皖人对本土文化的“历史记忆”。安徽省政府出台《关于加快建设文化强省的若干意见》提出安徽省由“文化大省”向“文化强省”的转变，提出建立“文化强省”的重要目标，在文化建设中以安徽“经济圈”作为经济后盾、安徽“四大文化圈”作为文化基础，提升安徽民间文化的文化内涵、实现安徽民间文化资源的有效整合，加快安徽文化强省的建设步伐，提升安徽文化的国际影响力。
三、新媒体下安徽民间文化资源整合的传播舆论导向
安徽民间文化资源历史上以皖人“文化自觉”的人际传播方式传承至今，“文化自觉”的人际传播方式在历史上曾发挥着重要的文化传承作用，随着文化的多元发展和文化传播媒介的日益广泛，安徽民间文化受到巨大的文化冲击，“文化自觉”的传播方式明显的出现“弱化”的表现。时至今日，安徽许多民间文化濒临灭绝的边缘，除了很长时间以来中国在文化发展制度上对传统文化不够重视、致使传统文化出现传承断层的制度原因，缺乏文化宣传策略、文化传播途径、文化依附载体、文化内涵提升等都是安徽民间文化在现阶段出现“式微”表现的传播原因。
20世纪以来，网络技术与数字技术的飞跃发展带来了媒体格局的深刻变革和舆论生态的重整，新媒体的飞速发展极大的充实了传统的传播体系，为文化传播提供了新的思路，在讲话中曾多次强调“加快传统媒体和新兴媒体融合发展，充分运要运用新技术新运用创新媒体传播形式，占领信息传播的制高点。”[7]新媒体作为新技术体系下新的传播形态，以覆盖率高、互动性强、推广方便等特征在现代传媒界保持飞速增长，这为安徽民间文化的传播提供了新的传播平台，“网络”“手机”的逐渐兴起，传播模式发生重大改变，“传统媒体”与“新媒体”形成两个“舆论场”，新媒体“互联网”“微信”“微博”“腾讯qq”等构成新的“舆论导向格局”，这让安徽民间文化资源处在新的传播环境中呈现新的传播规则。
（一）发挥新媒体与传统媒体的各自优势，实现对安徽民间文化的有效宣传
传统媒体最大的优势在于其内容生产力，大量的原创性、首发性报道来在于传统的媒体，据尼尔森评级数据一项名为《再现读者行为报告》的研究说明：新媒体67%的新闻来自于传统媒体，新媒体对传统媒体在内容上具有很大的依赖性。传统媒体专业化的新闻传播理念和运营方式及专业素养在新闻报道的深度、广度、高度上是新媒体无法比拟的，同时传统媒体长期的运营和发展，在受众群中形成了一定的知名度，产生了广泛的影响力，形成了品牌效应，这也是传统媒体的优势所在，因此传统媒体从对安徽民间文化的政策宣传上、从安徽民间文化的特色专栏节目的制作上、从安徽民间文化的知识普及上等发挥其质量传播优势。
随着新科技的发展，以新兴工具和传播工具为基础的新媒体传播媒介的时代到来，新媒体的信息传播量、低成本的宣传营销手段、与消费者的自主互动、广告的创意空间、与用户的创意共享、对客户的个性化定位、潜在消费用户数据的简易获得，企业与新媒体新的利益分享方式的建构，有效应对危机公关等是其优势，新媒体通过多平台加大对安徽民间文化的传播，在传播的过程建立起与对安徽民间文化的“群讨论”的良性互动模式，加大对安徽民间文化的“唯美”广告宣传，尤其是已经有相当数量用户消费群中的新媒体平台上如微信、微博、Facebook、博客等加大对安徽民间文化的宣传能在更多的民众中推广安徽民间文化。
安徽地方政府应充分利用新媒体与传统媒体在不同的优势领域发挥其对安徽民间文化的宣传传播价值，在传播的过程中，不断的创新传播手段和传播渠道，共同为推广安徽民间文化的服务，实现对安徽民间文化的有效宣传。
（二）加强对新媒体传播媒介的正确舆论引导，传承安徽民间优秀传统文化
对于安徽民间文化，我们应当用马克思唯物辩证法中全面的观点来一分为二来分析评判，我们了解到安徽民间文化传承至今，其间安徽民间文化中的许多优秀的文化基因凝聚了我国民间传统文化的精髓，展现我国民间文化的深厚底蕴，再现了我中华文化的博大精深，推动了中华优秀传统文化体系的丰富和发展，表现了独具特色的地域文化特征，培养了特立独行的深受“徽文化”影响，具有“皖风徽韵”气质的安徽人，但我们同样看到安徽民间文化中还存在腐朽的，不合时宜的文化元素，它是封建文化的遗毒，是人本性中的劣根，需要我们以时代的眼光、创新的思维、敏锐的嗅觉、开拓的视野、破釜成舟的胆略对其加以剔除或改造，传承和发展符合时代文化需求的优秀的安徽民间文化。
以“传播信息量大和传播速度快”而著称的新媒体对安徽民间文化舆论的导向具有其他传统媒体所无法比拟的优势，其在传播过程中宣传的安徽民间文化内容是能进入公众视野的主要的安徽民间文化内容，它不仅能左右公众对安徽民间文化的认知层次，还能左右公众对安徽民间文化的态度，新媒体可以通过对安徽民间文化报道与不报道、报道的多与报道的少等手段和措施来主导公众对安徽民间文化的关注程度和对安徽民间文化的媒介宣传力度，同时在对安徽民间文化在宣传的过程中注意对安徽民间文化的正确舆论引导，让更多的民众在关注新媒体传播内容的过程中潜移默化的接受安徽民间优秀文化的艺术熏陶，让新媒体对安徽民间文化中不合时宜的文化因素在传播的过程中以不报道和反面报道的方式引起公众的警惕和注意，从传播舆论导向上引导公众对安徽民间文化内容辩证的选择。
安徽地方政府应加强对新媒体的舆论监管，在舆论导向要注重对符合时代文化要求的安徽民间优秀文化的大力宣传，对不合时宜的安徽民间文化，新媒体要在传播的过程中要降低其对公众可能产生的负面影响，加强对安徽民间文化的正面舆论引导。
（三）新媒体要有地方文化全球化传播理念，培养对安徽民间文化的文化自信
新媒体在传播的过程中传播理念的准确把握是新媒体自身获得深度发展和形成影响力的重要基础，新媒体在文化传播中扮演着重要的角色，其文化传播理念会影响文化受众群对新媒体的文化传播价值的准确评价和新媒体在文化受众群中的受欢迎程度，新媒体在传播文化的过程中要以开阔的视野、奔放的胸怀、国际化的视角表达出对人性的尊重、人类生存状态的关怀，反映人类最基本的文化价值观，“传播具有普世的价值文化，体现对人类自由、平等精神的肯定”[8]，绝不把自己的文化意识加于与他人的文化意识之上，崇尚自由多元，又要有强烈的时代感、现代感的文化，以包容的心态传播西方的文化的同时向世界推广本地区的文化，这是新媒体在传播文化的过程中应当遵守的最基本的传播价值观。
新媒体要真实、准确地传播安徽民间文化，制作更多的高品质的安徽民间文化的大型文化专题节目，通过向外界不断的推介安徽民间文化，使更多的国内外人士能准确地真实地了解安徽民间文化，消除因空间距离和政治倾向等因素造成的对安徽民间文化的误解，让国内外人士在对安徽民间文化的文化理解和认同的基础上，实现对安徽民间文化的有效交流和传播，同时让更多的安徽人通过新媒体了解到本地区民间文化艺术魅力，自觉地接收本地区文化知识的艺术教育，主动地承担宣传安徽民间文化的历史使命，增强安徽人自觉传承安徽民间文化的责任感，使安徽人对安徽民间文化的文化自信与文化自豪感得以彰显。走进安徽、安徽民俗文化节、安徽黄梅戏艺术节艺术展演等大型文化节目，在安徽民众中就产生了广泛的影响。
新媒体突破了时空的限制，能实现文化在全球范围类的自由传播，它俨然已成为构建当代文化与文明的重要载体，它既体现本身的传播价值，又通过文化的传播体现其传播的社会价值，新媒体在文化传播的过程中要理性的传播文化，灌输给受众优秀的民间文化的“心灵鸡汤”，陶冶民众的文化情怀，引领时代情势下文化传播的社会任务。
四、结语
安徽民间文化深受徽文化的影响，徽文化离不开徽人的文化自觉，徽商是传播徽文化的主要群体，徽商的文化自觉推动了徽州地区的文化繁荣，给安徽民间文化提供了充足的文化养分，打好了安徽民间文化的文化根基，奠定了安徽民间文化的文化底蕴，“一个群体的精神也反映一个群体的特征，是一个群体生存与发展的基础。”[9]安徽民间文化哺育了安徽人，赋予安徽人独特的徽文化气质，形成独具特色的徽文化体系，促成整个华夏文化体系的结构养成，历史的成就代表的是过去的辉煌，今天我们皖人仍需担负起传承安徽民间文化的历史重责。
新媒体作为信息时代的重要传播工具，其广泛存在的传播形式：网络论坛（BBS）、博客（Blog）、播客（Podcasting）、掘客（Digg）、即时通信（如QQ、MSN）、社交网络（SNS）、微博（Twitter）为文化的传播提供了其他媒体所没有的传播渠道，实现了普通民众对文化信息的自主提供和文化共享，颠覆了传统文化自上而下的文化传播方式，更加体现了对受众文化选择权利的尊重，满足了受众文化自由的心理需求，对在新的历史环境下传承安徽民间文化提供了新的传播手段，有力于安徽民间文化在更广泛地域领域与传播领域的宣传推广。
参考文献：
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综合分析一下全国各地丰富的传统民间木版年画的透视手法，我们可以看到：第一，民间艺人在观察现实生活的目的是摄取绘画的客体形象，以为更好的表达自己主观的思想情感。第二，这种透视方法最大限度地抒发了劳动人民的主观美好愿望，并使这种主观愿望冲破了时空的局限，将人们的思想伸向了无限深广的物质与精神无限结合的神秘世界。第三，中国传统民间艺人观察生活的过程，同时也是认识世界、理解世界和审美心胸开阔的过程，也是艺术本体的创造绘制过程，几个方面的过程其实是同时进行，一气呵成的。这种中国传统的透视方法，使得民间艺人对大自然能够有最真挚的感受和能动的认识，进而能够创造出最全面的艺术形象。
在布局上追求“满”与“空”的对立统一
在全国各地的传统木版年画中，我们还能够发现一个独特的画面构图特征，那就是“满”，在这些年画中无论是门神题材，还是传统故事题材又或是美人、娃娃题材。都会有将画面全局布满物象的构图形式。究其原因如下：其一，构图饱满首先是为了适应木版印制工艺的过程要求，因为木版年画全靠手工印刷，画版上若有大片空白的空间，便会在套印形象时，因为空白过大而导致塌纸使油墨沾污画面，因此，民间艺人总是尽量把画稿画得圆圆满满，笔笔相连，基本上没有过大空白之处。有时在无法补起的空白上，也要添加连接一些与主题相关，能够象征吉祥、发财等美好愿望的图案。或者在大片空地上附加刻制一些直线符号，不但能够解决这个空白容易塌陷油墨的问题，而且通过直线的植入，恰好符合了直线与曲线的形式美的对比，使画面更加生动富有变化。其二，这种丰满的画面有助于营造出一种充实满足感，一种喜庆快乐的气氛。能够表达出质朴的劳动人民希望生活圆圆满满的美好愿望。其三，“满”是传统民间木版年画构图的一种独特手段，民间艺人利用画中“空”的形象在“满”中求变化，达到画面既饱满，又轻松自然，满而不挤、空而不虚，这便是中国民间木版年画在构图上的高明之处。例如河北武强年画中的门神作品，作者按所需的形式进行大胆取舍和变形的处理，将与主题无关的背景舍弃得干干净净。采用“空”的构图手法，去掉背景，突出人物，简明扼要，画面亮丽空实，画的“满”和画外的“空”，画的“密”和画外的疏”达到了对立的统一，因而形成了民间木版年画独特的构图面貌。
自由的散落式构图营造多维的时空构成
民间木板年画经常运用多种空间观念创作作品，其选择的构图方式就是自由式的散落构图法则。此种构成手法不受任何条件和环境的约束，随心所欲，自由自在地构建画面。在组构画面时都是前无遮挡、无体积的平面艺术。感觉上好像应该是二维空间，但由于采用大胆的组合变形（植物动物合体、人物植物合体、不同时空所见物象的组合加之人为的主观处理），就由原来的二维空间跳过三维空间而直接表现出思维乃至五维的艺术效果。具体而言这种独特的散落式的构图方法是时间概念与心理空间的结合。心理空间的表现是表现出劳动人民的在生活中的向往、梦境、幻觉、联想等心理理想活动。而时间概念的表现又分为三个方面。其一，在造型中体现出多角度观察的印象，即不同时空所见的客观物象。其二，处理画面时，能够表现出物体运动的过程与变化。其三，表现出由于时间和空间的转化，客观物象所随之产生的动态变化。
叙事形态的展开式构图
为了主题的表达和张贴环境的需要，民间艺人们又创造了横条式和竖条式构成，构图的形象从左至右或从上到下，依次一一排列，诉述不同时间，地点的故事情节。这种构图方式是中国劳动人民又一高超的表现手段［2］，在西方，主题性绘画因故事性和热衷对人物的描写，往往不易把故事的情节变化表达在一个画面中，从而只能选择采用一个承上启下的动作瞬间来暗示故事发展的情节，其反应力度可以想象是有限的。而传统的民间艺人们采用这种类似于二方连续的构成关系，将所要表达的物象先分别进行表现，然后采用向上下或左右递推式的连续性展开。使画面的物象塑造与故事情节得到巧妙的结合。这就如同我们看街道旁边的商店，一间一间的商店在街道这个直线下向左右类推延伸，演绎着不同的活动情景。例如山东潍坊民间木版年画作品《女十忙》中表现人们在劳动中各种的不同的状态，众多人物造型组成的不同故事情节在以二连续的形式向两边扩展，表现出画外有画的更加广阔空间。其故事性、内容量都得到极大的充实，表现了劳动人民对劳动的热爱。
辩证统一的“黑”与“白”构图原则
这里提出的黑白构图是相对于西方光影构图而言，黑白是一个相对的概念，所谓的“黑”是指民间木版年画里具有物象符号的地方，而“白”在指的是画画中空白的位置，就像朱熹的太极阴阳图中所示，在一个圆中，白鱼黑鱼首尾结合，黑中有白，白中有黑，最大的开（两鱼从头至尾分开），又是最大的合（两鱼从头至尾结合于一个圆中）。为了研究民间年画的这种构图特征，我们借用中国传统的黑白构成原理来进行分析民间年画中的图底关系，在传统民间年画中黑与白辩证统一的组织在画面当中，他们相互支撑，互为依托。看似相隔离的图像之间都是有机的联系在一起的。
我们仔细研究传统民间年画的作品，可以看出这种特殊的黑白构图特点为：第一，黑白构图是以外轮廓造型为表现对象的构图方法。外形并不显示立体的面，它只是把立体的对象化成了平面的剪影，民间艺人们就是在外轮廓里填上线条，辅以颜色。逐步丰富所要表现的内容。第二，黑白构图的并列形象具有就让关系。民间木版年画中形与形之间存在就让的原则，就是每个形都有自己应该占据的位置，应该相互避让，不应该相互侵犯，应该互就，不应该互拒；应该即让即就，即就即让。塑造形像是这样，组合形象构成画面也应该如此。“让”、“就”有时也指“让”、“争”。“争”和“就”是一个意思，而用“争”这个字比较容易理解其意思。顾名思义是画面形象相争的地方，也是矛盾激发的位置，所以一般是画面的视觉落脚点。其实，“让”“、就”原来是我国书法艺术结构上得出的结论。
在中国传统书法理论中关于汉字的结构引用了这样一句成语叫：“担夫争道。”其表达的含义是：两个挑担的人同时通过一条很难的狭窄小路，而且是相对着走来，由于他们将肩上的担子相互交错摆动，才使得他们能够互相在不影响他人的情况下同时通过这段狭窄的路段。这一例子可以说明艺术作品“让”的意义，只有在互相关系错位联系下，物象之间辩证的存在于画面，画面才能够和谐统一。“就”或“争”是线的交错或者接近于交错，线与形的趋向，接近于接触而未接触，这种关系在视觉形象中是最惹人注目的。传统的民间艺人正是利用这一规律把所要表现的主体放在“争”的部位。而其他形象则以让的方式放置在画面中［3］。如此画面能够达成有机的统一而趋向构图的完整。
1.民间舞蹈是人体动态文化
民间舞蹈是一种文化现象，它用人类自身的形体动作和思想情感表现社会生活，体现民族历史，传情达意，抒怀。民间舞蹈与物质文明和精神文明紧密相连，早在史前时期，我们的祖先就用手之舞之、足之蹈之来表达他们最激动的感情，舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、争战、祭祀和等一切领域。人类进入阶级社会后原始舞蹈也随之发展分化，一部分成为为奴隶主表演的舞蹈，以后发展为宫廷舞蹈；另一部分是奴隶们的舞蹈，从祭祀性或其他功能的舞蹈逐渐发展成为民间舞蹈。由于各民族历史发展不平衡，许多少数民族没有本民族的文字，因此很少在史书中留下它们的踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的民间舞蹈，经过数百上千年的传承演变，至今仍流传于各民族群众生活中，尤其是地处边疆交通不便的一些少数民族地区，直至20世纪五六十年代，仍较多地保留着原形态的舞蹈特征，具有舞蹈史前史的性质。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵，涉及到民族历史、、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面，可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。
2.民间舞蹈的文化结构
历史悠久的民间舞蹈，在长期的创造、传承和演变过程中，逐渐形成了自己的文化结构。从文化人类学和民俗学的视角，通过文化层次分析法来剖析研究，以便使我们更为准确地揭示其全貌和特质。
任何文化的产生、发展、演化都离不开一定的时间和空间。民间舞蹈的时间性，即民舞文化的纵向面，展现民舞产生、发展、变迁的过程，可称之为“时间文化层”，即其历史层面。从时间文化层来分析民间舞蹈的形态，可分解为“原生形态”和“变异形态”二种形式。二种形态的生成都具有一定的条件和背景，主要是自然生态环境、社会历史背景、民舞群体的民族心理和审美心理等方面的综合互动作用。原生和变异二种形态的演变，不是简单的更替，而是累积和融合，它表现为原生形态舞蹈的基本节奏、步伐、动律和体态的基因及其功能、文化内涵，有选择的保存和新形态的重新整合。民间舞蹈的空间性，即民舞文化的横断面，展示民间舞蹈的结构、表演环境、表演形式和程式，可称之为“空间文化层”。从空间文化层来分析民舞结构，可分解为“表层结构”和“深层结构”二种构架。表层结构是指民舞表演中可见的物质性、动态性等符号，符号象征物具有指称、意味和记忆等功能。深层结构是指民舞主体即特定民族群体的、民族心理、审美情趣等无形的意识形态，它是蕴藏在民族群体头脑中的宗教观念、价值观念、生死观念等。
二、民间舞蹈与当代社会转型
1.“社会转型”简说
世界上的一切文化现象总是随着社会的发展而发展，其变异性是永恒的，稳定性是相对的，在社会转型期尤其如此。1978年以来，我国社会发生了一系列重大变化，进入以经济建设为中心，发展生产力为首要任务的社会主义新时期，我国社会进入了从传统型向现代型转型的加速期。何为社会转型？社会学家认为：“‘社会转型’意指社会从传统型向现代型的转变，或者说由传统社会向现代社会转型的过程，说详细一点，就是从农业的、乡村的、封闭的半封闭的传统型社会，向工业的、城镇的、开放的、现代型社会的转型。当我们说社会转型时，着重强调的是社会结构的转型。在这个意义上，‘社会转型’和‘社会现代化’是重合的，几乎是同义的。”〔1〕社会转型期不是一切都变，也不可能一切都不变，哪些该变，哪些不该变，都有一个向度的问题。本篇论文无意去探讨“社会转型”这一社会学术语，而是想通过吸收社会学家的科研成果，在当代我国社会转型的大背景下，从人文学科透视、分析传统的民间舞蹈生存与发展的现状，剖析其变异原由，使我们能较为全面、客观、理性地看待这些现象。
2.民舞生存空间的变化
我们知道，历史上由于我国各民族地区社会结构、经济类型、生产方式等方面的制约，千百年来民间舞蹈是在特定时空、特定群体中传承的，这个“特定时空”大多包括宗教仪式、祭祖祈神、年节聚会、生产劳动、婚丧嫁娶、谈情说爱等各种民俗事象；这个“特定群体”是指各民族的广大民众。尤其是地处边疆的少数民族人民，他们总是喜爱用本民族的民间歌舞表达自己喜怒哀乐的情感，就是在劳动小憩或亲朋相聚的日常生活中，他们也要唱唱跳跳歌舞一番，民间歌舞是他们精神生活的重要组成部分。改革开放以来，随着经济生产的快速发展，通讯、交通的大力改善，各民族的物质生活和文化生活都有了空前的提高。特别是在一些交通较为便利，自然和文化资源丰厚的少数民族聚居区，他们在发展富有民族特色的旅游业、民族贸易等地方经济中，接触了外界，开阔了视野，他们还通过电视、电影、广播、报刊、电脑网络等现代化传媒方式，认识世界，了解经济文化的最新信息。当代色彩纷呈的科学文化知识丰富了少数民族群众的精神文化生活，并正在改变着他们的思维方式、生产生活方式和价值观念，西方的迪斯科、现代舞、卡拉ok等娱乐方式迅速传播，尤为青年人所青睐，传统的民间舞蹈不再是群众唯一的娱乐形式。在社会转型加速期，由于传统文化因素和现代文化因素的摩擦，东方文化和西方文化的撞击，文化娱乐形式的多样性和普及性，特别是价值观念的转变等诸多因素，使古老的民间舞蹈文化正在发生着程度不同的变化，这一变化呈多元、多样、复杂性的发展态势。
三、民间舞蹈的时空移位与新包装
1.民舞资源的开发与利用
90年代，我国加快了改革开放的步伐，市场经济的发展，促进了民族地区经济和文化的对外联系，为该地区的社会进步和文化变迁创造了条件。许多少数民族地区大多奇山异水风景秀丽，文物古迹多有保存，奇特的民族风情，深厚的文化底蕴，因而旅游资源的开发与利用成为这些民族地区发展的首选项目，旅游业的发展使该地区走出封闭的山寨，逐渐摆脱贫困，走上致富的道路。与此同时，在一些大中城市，也掀起了兴建民俗村、民族园、风情园的热潮，这些旅游景点规模不等，他们将各民族风格独特的建筑荟萃一起，并配上身着盛装的本民族群众载歌载舞，动静结合，交相辉映，使游客在一天或半天之内饱览民族风光。这一时期利用传统的民俗节日，采取文化搭台，经贸唱戏的现象十分普遍，甚至根据商品流通的需要生造出各种五花八门的节日，民族歌舞自然是其中不可替代的重要角色。此间的民间舞蹈在旅游景点或节日活动中，展现风土民情，渲染节日氛围，增加活力和参与性，加强与商客游客的感情交流，创造宽松和谐的气氛等，都发挥了不可或缺的重要作用。
2.民舞文化时空的移位
民间舞蹈多与信仰民俗、岁时节日民俗、人生仪礼民俗紧密相连，其表演的时间性和空间性无不受到民俗活动时空的制约。长期以来各民族各地区都形成了独特的节日、祭日，并从常日中突出出来，且以年为周期，循环往返，周而复始，不同的节日、祭日还形成了程式化、仪式化以及禁忌等约定俗成的风习。然而旅游景点的民族节日和歌舞表演，打破了原时节性和空间性的局限，反复再现节日民俗事象和民间歌舞等场景，使民间舞蹈赖以依存的民俗文化时空发生了变化，其内容逐渐脱离了原有的含义，成为旅游观赏文化的组成部分。以贵州雷山郎德村为例：这一带风俗约定，农历六七月间吃新节后才开始吹芦笙，到正月十五以后禁止吹奏，据说是春天后吹芦笙惊动谷神会造成粮食歉收。过去对违者处罚很重，要本人宰牛扫寨发誓不再违犯。作为旅游点开发后，现在只要游客一到，不论春夏秋冬哪一天，村民们照常吹芦笙跳《芦笙舞》迎接。过去只有在十二年一次的“鼓社节”（吃牯脏）才敲击的铜鼓，也照例每日向游客敲响。〔2〕滇东南彝族地区也有此风俗，每年四月初八“跳宫节”后不能再敲击铜鼓，理由也是铜鼓声会惊动谷神而使庄稼歉收，如今也已改变。
云南石林是著名的旅游胜地，石林周围居住着彝族支系撒尼人和阿细人，边弹大三弦边跳《阿细跳乐》，是他们的代表性舞种。改革开放前，彝族人民基本按照传统习俗过火把节，没有表演成分，没有商业性质。节日期间或花好月圆之际，撒尼、阿细青年男女总要会聚一起，围着篝火跳乐（月），他们以舞蹈的方式自娱自乐，表达彼此之间的爱慕之情。近十多年来，节日活动产生了质的变化，节日期间国内外、省内外游客和商人大量涌来，其人数无数倍于当地彝族人。昔日彝家老少高举火把游弋田间驱瘟逐疫的火崇拜仪式，变成了广场的象征性篝火；昔日围着篝火自娱自乐、谈情说爱的《跳乐》，变成商业性的歌舞表演；昔日以血缘群体和地缘群体为节日的主体，变成数倍于本族人的外来者。
3.民舞形态的新包装
民间舞蹈在新的时空环境内，展示给游人的舞蹈形态大多是经过加工后的新包装，在“原汁原味”的基础上，经改编更加光彩夺目，显示出民间舞蹈无穷的魅力，此种民舞具有“新民舞”的意义。旅游景点的民间舞面对的是广大游客，经过加工改编后的民间舞突出了表演性和观赏性，强化了原民舞的风格韵律，动作变化更为丰富优美，既保持了民间舞蹈的“土风”味，又适应旅游文化的艺术欣赏品味。云南德宏州的《新嘎光》就是生动的一例。傣族人民是个能歌善舞的民族，傣家人说“没有歌声和舞蹈的日子，就像吃菜没放盐巴一样”，“看不见孔雀跳舞，就得不到幸福和吉祥”。随着改革开放的深入发展，德宏地区成为国内外旅游和经贸的热点，人民生活水平的提高，对精神食粮的需求越加迫切，旧的民舞形式已不能满足现实生活的需要。80年代中，州歌舞团和群艺馆的舞蹈家们，在原民间舞的基础上，从中加以精选、提炼，整理改编出《新嘎光》，既保留了抒情典雅、韧性起伏的动律特点，又规范发展了动作组合，很快得到傣族群众的认可，特别受到广大青年的欢迎。
全国民舞集成工作的大力开展，有力地促进民间舞蹈的收集、整理与改编，使一些濒于失传的民间舞蹈获得了新生，也使一些基础较好的民间舞更加焕发出生命的活力。藏族《龙鼓舞》是青海省黄南州新挖掘的原始祭祀舞蹈，每年于六月跳神会时祭祀神灵、禳灾驱邪、保佑村民人寿年丰，青壮年男子手持单面鼓在神师的引领下边击鼓边跳。经整理加工，将流传下来的13段（套）动作，更趋完整规范，以雄健粗犷的跳跃击鼓动作，表现了请神、敬神、送神、降魔以及模仿雄鹰、骏马、海螺、太极等形象，无论从动作的发展、队形的变化或情绪的渲染，使这古老的舞种得以新生。陕西的《安塞腰鼓》、安徽的《花鼓灯》、山东的《鼓子秧歌》、青海玉树的藏族《卓舞》等一大批民间舞蹈，都在保留原基本节奏、步伐、动律、体态的基础上，进行了不伤筋骨强化精华的加工，在服饰、道具、音乐伴奏上突出了民族色彩，加强了表演性和观赏性，适应了当代审美的要求。加工后的民间舞又回到民间，从而带动了民间舞蹈形态从原生或半原生形态向变异形态的发展演变。
四、多元、多样、复杂性：90年代民间舞蹈的发展态势
我国社会转型的加速，促进了传统民间舞蹈文化的变迁。90年代这一发展呈多元、多样、复杂的发展态势，即民舞文化内涵和功能的多元性，民舞生存时空的多样性，民舞群体观念的复杂性，以便适应社会各方面的需求。
1.民舞文化内涵和功能的多元性
民间舞蹈文化的变迁，首先表现在其内涵和功能的大包容量，在当代社会多元文化的相互渗透浸染下，使其古今交错、新老混杂。青海玉树草原的赛马会是康巴藏区远近闻名的草原盛会，每年于七八月水草丰美、牛肥马壮时节，都要在玉树结古镇草滩上进行民族歌舞、格萨尔说唱、赛马、射箭等表演，以及贸易交流等。90年代初，玉树当地的藏传佛教各教派寺院，把法舞《羌姆》搬上民俗节日赛马会进行展演，这在佛教史上是前所未有的事。数百年来，《羌姆》作为藏传佛教法事活动的重要组成部分，其传承方式始终恪守传内不传外的原则，即遵循在寺院内由喇嘛僧侣表演的规则。现在寺院的活佛和喇嘛自愿地把法舞和群众性民间歌舞联合演出，从而使《羌姆》冲出了寺院的禁锢，增强了表演性、娱乐性，淡化了佛法的神秘感、威慑感，把宗教和世俗的关系拉近了，这一作法在全民信教的藏区很有积极意义。可以说，这是新时期党的民族政策和宗教政策落实的结果。《羌姆》法舞的变化，不仅体现在表演时空的移位和表演程序的简化，更重要的是加强了人神同乐、宗教世俗化的发展。
民间舞蹈的内涵和功能是通过民俗事象的主旨予以体现的。贵州黔东南苗族地区的“鼓社祭”（俗称“吃鼓脏”）是其最为隆重的神圣节日，它是一个由血缘家族、宗教为核心的“江略”（类似军事联盟的氏族组织）举行的祭祀祖先的活动，每隔12年举行一次，届时众人要跳《踩鼓舞》，踩鼓时要身背祖先“央公央婆”跳舞。央公央婆的象征物是用杉木雕刻成的男女半身像。在踩鼓时象征交媾的表演中，要绕寨一周，表示祖先看望子孙繁衍，人人都是央公的孙子。〔3〕80年代以后，苗区的生产单位“家庭化”，加速了家庭经济的私有化，以家庭为单位的生产劳动，再一次呼唤人们的劳动互助，这种互助自然是在有血缘关系的人们之间发生。由此给人们提出了恢复“江略”团结的需求，通过鼓社祭，人们在祭祀祖先时同跳《踩鼓舞》，共饮“江略”酒，似乎又回到了同一血缘的圈子里，使人们获得“江略”认同感的满足。从苗族鼓社祭的活动中，我们看到这里既有祖先崇拜的信仰痕迹，又有加强群体之间的心灵交流增强认同感的心理需求，还有击鼓而舞的愉悦。多元多层文化内涵和功能的特点在当代民间舞蹈中具有共性。
2.民舞生存空间的多样性
民间舞蹈生存传衍的空间包括自然生态环境和社会文化环境，随着当代经济文化的快速发展，这一空间呈现出多样、交叉的立体式形态。绝大部分的民间舞蹈仍然在原产地传承发展，它们较多地保留着民舞的原生形态，或原生和变异并存的状态，只要这个地区和民族继续保留着适合于民间舞蹈生存的民俗活动空间，民间舞蹈将与人民永存。作为某一特定民间舞蹈形态和风格的传衍，往往伴随着一个时代的需要或结束而延续或消失。旅游文化、商贸集会或各种文化节，扩大了民间舞蹈传播的空间，经过加工整理的民间舞蹈，增强了表演性和观赏性，当其反馈回群众后起到升华提高的作用。当然，这种改编应该十分慎重，不负责任瞎改乱编只能糟蹋民间舞蹈的精华，尤其给青年人造成误导，成为披着民间舞外衣的假冒伪劣产品。
3.舞群观念的复杂性
民间舞蹈文化的深层结构，是指民舞的载体——舞群的思想观念，即其、价值观念、婚姻观念、生死观念、审美取向等。舞群的思想观念受到社会主体文化和传统文化的影响和制约，舞群的年龄、职业、接受教育的程度等对其思想观念也起到重要的制约作用。一切文化观念的核心是价值观念。原生形态的祭祀舞蹈的核心是万物有灵观念，其中以祖先崇拜尤甚，具有极强的功利性和实用性。“从原始社会解体到奴隶制或早期封建社会，祖先崇拜是压倒一切崇拜的宗教活动”〔4〕人们以为只有隆重的祭祀，才能获得祖灵的庇护，避免灾难，因为祖灵是直接掌握人们命运的。祖先崇拜的意识根深蒂固，在少数民族的生活中通过传统的祭祀年节和民间舞蹈，一直延续到近现代，土家族《跳摆手》祭“八部大王”，瑶族、畲族《跳盘王》祭始祖盘王，苗族“吃牯脏”跳《木鼓舞》、《芦笙舞》祭祖神等，均系祭祖仪式和舞蹈。许多少数民族没有本民族文字，他们把民间舞蹈视作民族历史的教科书，通过民间舞向族民传授民族历史知识，使子孙后代永不忘本。如今生产生活水平提高了，享受着现代文明带来的物质成果。但是，人们仍然希望得到祖先神灵的庇护，使自己的生活幸福、事业发达，家族兴旺，寻根念祖、祈求祖神保佑的思想并未消除，通过参加祭祖民俗活动，同胞共跳摆手舞、芦笙舞，与祖神进行勾通使自己的心灵得到寄托的观念依然在一部分人心中延续。当然，中国民众也在努力使民间信仰适应新生活方式的需要。
【参考文献】
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〔4〕蔡家麒.论原始宗教［m］.昆明：云南人民出版社，1998.
高等艺术院校专家学者都对各地区、各民族的独特剪纸这一原始艺术形式进行了深入而系统的研究，并吸取民间剪纸艺术形态进行了多种样式的艺术创作及教学研究"比如:中央美术学院吕胜中先生对于民间剪纸等民间美术进行了系统研究，将民间原生态中极为丰富的剪纸语汇加以提炼，并通过在中央美术学院开辟了实验艺术系"不断提倡深入发掘本土文化精神，开拓民间原生态艺术与当代艺术思想观念的表达两者之间的对接"
二、东北高校版画专业吸取民间剪纸艺术形态进行艺术创作及教学研究的基础
作为东北特殊地域环境下的高校版画教学，其任务是在承扬传统西方创作性版画的教学基础上融入多维的教学资源，制定趋于现代意识和学术意识的多元化教学氛围，转变版画形式化的肌理符号和游戏性的创作倾向，恢复版画在当代开放性艺术环境中专业语言的宽泛和张力，特别是应吸取东北地域长期根存和优秀的民间艺术传统"理由如下:
1.版画艺术自身具有较强的民间艺术根基
中国民间版画历史悠久，不但在民间是群众喜闻乐见的艺术形式，而且以它广泛的表现内容、精湛优美的表现技巧、久远的历史传统和普遍丰厚的审美层次，成为中国绘画史上的精美一页"民间木版插图画自唐宋起，便作为印刷雕版技术印刷书籍的重要组成部分，明清时期中国木版画发展到了鼎盛时期，特别是以陈老莲为代表的画家亲自参与到木刻版画设计并创作的/水浒叶子0等作品，在中国木版画发展史上占有极其重要的地位，进而形成了中国木版年画各地不同、独树一帜的艺术特色，并辗转流传至今"。
2.东北地区民间剪纸艺术具有较强的民族审美特征
满族民间剪纸最早起源于巫术活动，即北回归线附近世界各民族共同的原始)萨满教"萨满教是一种原始人类母系氏族时期原始的多神教，不但信奉天神、地神，还信奉万物有灵，据统计，东北地区原始萨满教信奉的各类自然及非自然神灵总计约有一百七十多个，原始萨满教在祭祀和巫术活动中，常常由巫师装扮或使用图画装饰来表达巫者与某些神灵取得了沟通"此外，在古萨满教诸多神灵中，有众多的母性缠缠神，这些缠缠人都是正面站立，两手下垂，五指平分，五官阴刻，身着典型满族服饰，发式也具有满族特色，男性的巫者脑后的长辫子表现为竖直向上，女性缠缠人头戴满族发替，衣服阴刻镂花，剪技粗犷、古拙，造型古朴，疑似典型的巫神信仰文化时期的图腾遗存，部分剪纸还配有古老的满族文字，增添了造型的神秘色彩"。
3.长白山萨满剪纸艺术具有自由的想象力和独特的艺术美感
神秘的长白山萨满剪纸，起源于为萨满通神所服务的实用功能，在其发展初期和其他古老艺术门类一样有着一个巫术与艺术共存的阶段，此时的萨满剪纸多用于萨满通过剪纸的符号化过程将某些自然物象征化、神秘力量实体化，或是利用创造未知形象使人对神灵的力量增强信心，或是借助剪纸的力量来驱赶一些不可见的恶灵"如果我们把萨满的活动看作是一种艺术形式的话，那么保存至今的一些萨满剪纸就从民俗文化、戏曲文化、历史文化等诸方面向各阶层的文化学者们提供了极有价值的珍贵的形象资料"人们有以剪纸、绘画等视觉图像作为具有象征意味的符号来沟通情感和认识的习惯"这些原始时期流传至今的视觉符号形象，以自由充沛的想象力和稚拙朴素的情感在今天依然感染着我们，是人类积累下来的共同的艺术财富"。
三、长白山萨满剪纸艺术的研究对东北高校版画专业
皮影是中国传统的艺术，其已经列入世界文化遗产的行列。在中国动画产业发展之初，中国皮影等元素也被大量地引入到动画创作中，并具有一些优秀的作品出现。我国皮影动画主要有《张飞审瓜》《润泽》《镜花缘之女儿国》等作品。其中《张飞审瓜》属于流传范围比较广的。在《张飞审瓜》中，场景全部用皮影制作，且大量使用镂空的技术，如画粱等部分。人物造型具有典型的戏曲特点，这与皮影戏类属于中国戏剧的一种具有重要联系。在动画中，人物动作以及语言也具有皮影戏的特点，如行走中具有很强的节奏型，停顿突出，人物声音明显经过有意转变，表现出非常夸张的特征。这一类动画一经产生，便受到中国民众的好评，其意义不仅在于创新了中国动画的表现形式，更是促进了皮影艺术的传播，使接受动画的观众，尤其是儿童，在个人发展过程中建立了对于皮影的必要认知。但是中国动画发展到当下，已经很少使用皮影进行创作，这主要是因为当前皮影动画的群众基础不够广泛，创作这种形式的动画具有很大的风险；另一个原因就是创作皮影动画耗时耗力，远不如采用手绘以及电脑创作方便、快捷、逼真，商家出于利益的考虑，比较少的选择这一方式。
二、以动画保护传承皮影艺术的策略
通过上文的分析已经发现，皮影艺术的发展进入衰落时期，而中国动画的发展正处于兴盛时期，将动画中加入皮影的表现方式，能够促进皮影艺术的传播与发展。但是在经济时代，以动画保护与传承皮影艺术具有一定的困难，这需要各个层面共同努力，才能保证这一方案的有效实施。
1.国家加强对于皮影艺术的重视，对于皮影动画给予必要的帮助与扶持
国家的扶持能够使传统艺术摆脱困境，走入良性发展的道路。典型的例子就是中国京剧在短暂的衰落后，在国家的思想倡导与大力扶持下，再次开始兴盛。发展皮影艺术同样如此，个人以及民间团体的力量毕竟有限，只有国家加入保护皮影的行列，在思想上重视皮影，在实际行动中积极扶持皮影技术，如建立广泛的皮影艺术保护协会，将皮影艺术家纳入国家艺术家的范围，给予国家级艺术家的待遇，显然对于促进皮影的发展是非常有帮助的。而在以动画保护与传承皮影艺术的过程中，国家应该提高对于这种方式的重视，以政策性法律法规以及具体文件给予皮影动画创作中的种种便利，在皮影动画的具体创作与传播中，为其提供一定的人力以及物力支持，改变商家出于利益考虑不敢创作皮影动画的现象。而一旦在国家的影响下皮影动画的局面打开，其自然会在市场经济的作用下进入良性循环轨道，为国家带来巨大的经济利益，同时保护了我国的历史文化遗产。
2.改变皮影的内容与形式
艺术的发展总是与时俱进的，不符合时代的艺术方式最终会被淘汰。显然皮影艺术当前的表现形式以及唱腔都不太符合时代审美需求。在皮影的发展中，传统的皮影技术可以结合时代特点以及地方特点增加新的内容，同时适当改变唱腔，以促进这一艺术的顺利传播。而在皮影动画中，首先应该改变传统的以动画的创作对于皮影进行翻拍的思想，大胆创作一批符合时代特征的、体现时代思想的动画作品。作品以皮影作为主要形式，而在人物塑造中注重传统与时代的结合，增加人物象形的表现方式，改变传统皮影为了表演需要只以侧面表现人物的方式；改变人物形象大量镂空以充分投影的方式，改变人物衣物服饰领角突出，关节突兀的特点。因为动画赋予了皮影更充足的场地，更多面的表现人物的可能，因此在创作中应该将皮影艺术与实际需求相结合，做到继承的同时，有效地发展。在动画中，人物的唱腔以及说话方式应该统一采用现代普通话，只是在必要的时候加入简单的唱词，且需要配以字幕。总之，以动画的方式表现皮影艺术，不仅仅是对于传统皮影表演方式的简单翻拍以及一些技术手法的改进，更需要在内容、人物形象以及语言方式等方面全方位改进，才能使皮影动画真正地为观众所接受，完成皮影艺术从被动地保护到主动发展的过程。3.将皮影艺术加入动画专业课程。皮影艺术在动画中的应用不多，一个很重要的原因就是动画创作者皮影知识不充分，不能够进行有效的艺术创作。针对这种情况，应该考虑将皮影艺术加入到动画专业的教育教学内容中，真正培养一批既懂皮影又懂动画的人才，以促进皮影动画的长远发展。
三、结语
由于河北民间艺术资源的丰富性，做好河北民间艺术资源工作是极为关键的，然而在实际的保护过程中，却存在一些问题和不足。总结来看，有几个比较显著的问题。第一，民间艺术资源的保护涉及艺术的传承，而民间艺术的传承则需要后人的支持和认同。当前由于无人继承，而导致传统艺术的失传和流失，这样的情况并不少见。而且年轻一代对中国传统文化的兴趣也越来越淡，所以从事民间艺术保护工作的热情和支持也变得更少。第二，民间艺术保护的相关法律法规以及制度上的保障都不够完善，由此导致民间艺术的保护工作没有做到位。另一方面，民众对民间艺术资源的保护工作并没有大力支持，而是对艺术的认识不深，很难真正重视民间艺术的珍贵性和浓厚的历史文化价值。第三，由于历史的发展以及当今时代的巨大变迁，民间的生活方式和生活理念都发生了翻天覆地的改变，尤其是对传统文化形式的影响更为显著。经调查发现，河北民间传统的民族图案和手工艺品由于时代的发展已经逐渐退出了历史舞台。由于现代日用品的普及，这些传统的民间艺术品实用性变得越发不明显了。另外，除了少数的几处古建筑得到了重点的保护，其他绝大多数建筑都被现代房屋所替代了。再看民间艺术表演，由于其内容的历史性，也多为失传，而那些流传下来的艺术表演，其内容的丰富性也大为降低，艺术形式更是呈现出单一的趋势。
二、数字化保护民间艺术资源的重要意义
在如今的信息化时代里，网络的力量是很强大的，借助网络和计算机能够实现民间艺术资源的数字化保护。2010年，国家将“非物质文化遗产数字化保护工程”纳入了“十二五”规划中，这就表明了数字化保护手段的可行性。对于民间艺术资源的保护也是一样的，数字化技术能够实现民间艺术资源的数字化和信息化，通过计算机和云技术等先进信息技术就能够解决当前许多文化遗产保护的问题。数字化保护手段在民间艺术资源的保护中具有重要的实践意义。
1.数字化保护可以降低维护工作的成本
民间艺术资源的保护工作由于涉及面广，而且艺术形式和内容的丰富性等因素所致保护成本较高，需要耗费的人力和物力较多，而且需要周期性的维护和保护。而数字化手段则可以免去这些困扰，数字化的实现可以极大地降低维护工作的成本。数字化保护就是将民间艺术的各种资源形式，通过数字化处理，转化为二进制的信息。这样的目的是为了实现与计算机之间的互通，经过信息化处理后，就能够将所需要的内容存储在计算机中，而且便于信息之间的相互交流。这样既省去了举办艺术展馆的成本，也降低了文化资源保护的成本。
2.有利于民间艺术资源的传承
民间艺术的失传很大原因是后继无人，主要是年轻一代对传统艺术的不了解以及民间艺术宣传力度不够。而通过数字化手段进行民间艺术的保护，可以将民间艺术资源与网络相关联。通过网络这一有效的媒介，能够使更多的年轻人了解到、认识到传统民间艺术的历史和文化价值。利用数字化手段，民间艺术就能够在手机、电脑、电视等现代工具中查询和了解到，当代人很容易就能够认识到真正的民间艺术。随着推广程度的加深以及宣传手段的丰富化，就能够得到更多人的支持和认可，就能够有效地起到保护民间艺术资源的目的。3.便于交流民间艺术资源。数字化后的民间艺术资源的优势就在于能够实现更大范围内的文化交流，通过信息化渠道，既能实现传统艺术的推广和宣传，也能够实现传统民间艺术与当代文化的交流。民间艺术要想传承下去就需要顺应时代的发展，在当代文化的背景下，既适应时代的变化，也不会失去原本的文化气息。所以，只有通过文化之间的交融，才能使得传统民间艺术更加适应时展的需要，促进当代文化的繁荣发展。经过数字化手段处理之后，有利于交流民间艺术资源，一方面节省了时间，提高了信息交流的效率，能够及时得到反馈，也为多元化的文化发展提供了可能性。
三、民间艺术资源数字化保护的具体措施
对民间艺术的保护工作极为必要，也迫在眉睫。为了保护好珍贵的文化资源，就必须做好相关的保护工作，同时更为重要的是，要顺应时代的发展，用新的技术方法来开展民间艺术资源的保护工作，相信能够取得更理想的效果。可见，数字化这一手段就是理想的保护方法。在形式上，数字化保护方法可以是多样化的，如建立数字博物馆、文化资料库、艺术交流平台等；在内容上，可以是多元化的，既容纳传统的民间艺术，也可以实现与现代文化以及其他文化的相互交流。所以，数字化保护方法是具有重要的实践意义的，而要实现对民间艺术资源的良好维护，关键还是要落实具体的保护措施。
1.民间艺术资源的收集
数字化保护民间艺术资源的第一步，是要大范围地收集民间艺术资源，这就需要对文化发源地和文化之乡等处进行仔细的调查。在实地的考察过程中，不仅要重视文化艺术的内容，即传统文化的衣食住行等方面，而且也要关注民间艺术的多样化形式，如社会风俗、社会礼仪等，这些方面同样洋溢着浓厚的民间艺术氛围。将民间节庆时的场面拍成纪录片，并储存在计算机中；传统的手工艺技能的记录也可以采用数字化记录的方法，这样就能够将珍贵的传统民间技艺保护起来。收集的过程中要详细而且全面，要将民间艺术的文化和历史价值体现出来，小到一件手工艺品，大到一次节庆场面，都具有浓厚的民间艺术氛围。
2.民间艺术资源的整合和分类
收集后的丰富民间艺术资源，要进行系统的资源整合和分类，由于艺术种类繁多而且表现形式也是多种多样，所以分类和整合是极为关键的。一方面，整合和分类文化资源是为了方便管理，另一方面则是利于后期资源的检索和查找。在民间艺术资源数据化保护的过程中，整合和分类是极为重要的，不仅仅要将各种艺术资源转化为数字化的信息，便于储存，而且也要有规律分门类地进行储存。比如，就民间艺术这一大门类而言，就可以分为民间手工艺品、非物质形式艺术、习俗文化等多种门类。因此，整合和分类有利于系统地认识和保护好民间艺术资源，而且有规律、有计划地进行整理能够进一步体现出文化与历史发展的关系。
3.民间艺术资源的数字化和网络化
油画的起源要追溯到欧洲。据史书记载，中国的油画技术最早出现在清康熙年间，是欧洲的使节将油画带到了中国。但是中国油画的发展还是要从民国时期说起，在民族资产阶级兴起时，中国的美术家也在探索适合中国人审美意识的油画发展之路。随着时间的推移、社会的进步，中国的当代油画也在不断创新。放眼现今的中国油画事业，油画的内容更为优美，表达的情感更为丰富，表现的技法更为多样。中国的油画已经具有自己的风格。尤其是中国油画更多地融入了中国民间艺术，并结合了中国的传统文化，使中国油画风格独树一帜，受到国际画坛的赞赏。
二、我国油画艺术与民间艺术融合的探究
1.民间艺术成为中国油画创新的基础
油画艺术进入我国民众的视野才几百年，我国的油画事业发展还不够成熟。用艺术术语来说，油画属于境外艺术，是一种国外理念较强的西洋画种。而中国油画想要深入发展，必须结合我国的民族文化精神，维护好中华民族文化的基本特征。中国油画要想不断创新，就要融合中国的民间艺术，汲取民间艺术的优秀元素，使中华民族的审美观念充分展示出来，成为我国油画事业创新的基础。
2.我国油画艺术和民间艺术融合应注意的问题
我国油画家都十分注重用油画艺术来表达自己的内心情感，而作为炎黄子孙，他们又提倡将油画的风格与中国传统文化、民间艺术相结合。在中国油画的创作中，油画艺术和民间艺术的结合应注意两点：一是不能把民间艺术强制性地带入我国油画创作中，要在尊重油画语言的基础上融入民间艺术之素，才能创作出新的油画风格。二是要认识到民间艺术蕴含着中国传统文化的精华，要把这种精华融入我国的油画创作中，才能创作出优秀的油画作品。
3.丰富多彩的民间文化
随着全球经济的不断发展，各国之间的文化都在互相交流和融合。中国的传统文化在交流和传承的过程中也发生了一些变化。中国有56个民族，民间艺术的种类繁多，形式也丰富多彩，像民间绘画中的彩画、农民画、年画，民间编织中的竹草藤柳编织品、剪刻艺术品、印染制品等。这些丰富多彩的民间艺术成为我国油画发展的最大创作动力。民间文化是民族的智慧结晶，是各民族人民在生产生活活动中创造出来的，所以民间艺术品都是贴近人们生活实际的，画家就是要将这些具有文化底蕴的民间艺术以不同的形式融入油画的创作中。
三、民间艺术对中国油画的影响
1.我国油画融入民间艺术的意义
在中国油画的发展中，较早的时候就有人提出了油画创作的民族化问题。如徐悲鸿、吴冠中等油画艺术家对油画艺术发展的民族之路作了积极的探索，从形式及语言表达方面展示出民族性和审美性，推动了油画艺术的发展。此后，中国的民间艺术便不断渗透中国的油画创作中，为中国油画的创作带来了更广阔的视野，从而逐渐形成中国油画自己的独特风格。我国的民间艺术在西部地区保护和继承得最为完好，这部分地区的民族文化淳朴，保留着原有的文化韵味。中国的油画创作如能从西部地区民间艺术中汲取营养，或者以那里的民族生活为题材，可以增加油画作品的民族性。再如，中国民间艺术从作画的角度来看，大多是用图腾等具有浓烈民族气息的图案表现出来。这类民间艺术很大程度上表现出历史的沧桑感，这对于现代油画家创作也有很大的帮助。
2.民间艺术和我国油画艺术融合的表现
（1）中国油画可将民间艺术内涵更好地表达
由于我国民间艺术表现形式非常丰富，油画对民间艺术的选择也很宽泛。民间艺术往往是原始的艺术表现形式，而油画可以将民间艺术立体地表现出来，并保留民间艺术原有的视觉冲击力。目前，在中国的油画市场中，油画是否表达出中国的文化特色是其价值高低的重要标准之一。中国的民间艺术往往与中国历史事件或寓言故事相联系，民间艺术的作者借这些故事并通过艺术形式来表达自身的情感。因此民间艺术的各种表达形式反映出作者自身的主观意念。我国的许多油画家借鉴这种独有的思维方式将自己的主观意念融入了油画创作之中。如有一幅油画，画面展现优美的山中风景，而山中自由飞翔的候鸟却是画家向往自由的象征。以这种客观的画面来表现画家主观的意念，就是将民间文化的内涵融入油画创作的一个例子。
（2）中国油画可将传统哲学观念更好地传承
民间艺术不仅是中国传统文化的智慧成果，也是中国传统哲学观念传承的载体。中国传统哲学观念的典型就是阴阳学说，并且这种观念已经根深蒂固地存在于中国人的思想中。其中最被油画家所乐于表现的就是太阳与月亮，他们用日月来表现阴阳两极，在色彩上以黑白两色象征阴阳，将传统的哲学理念与现代的油画理念相结合，实现油画民族化。
（3）中国油画可将民间艺术原始理念更好地发挥
民间艺术充分展示了人类最初的本性，崇拜生命和生殖的力量，这些原始理念是一直被保留并传承下来的。而在油画的创作中融入民间艺术，画家们往往会选择表现人类自然本性的主题，如童年的纯真、母爱的伟大、生存繁衍的愿望等。还有，许多画家都开始对现代社会的弊端进行批评，表现爱护环境、回归自然的主题，强调人类与自然的和谐，以引起人们的深度反思。这是将民间艺术的原始理念斌予现实的意义和时代的特征。
四、结语
