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关键词：小学教育；文化教育；中国传统文化
传统文化是几千年来人们在日常的劳动和生活中对生活经验的升华，是社会习俗和民族精神的结合，也是民族心理的表现方式。传统文化拥有强大的生命力，不仅代表了源远流长的民族文化，还与当今的文化相契合，如中国传统文化中的孝道与现代尊老爱幼的精神文明风尚一致，也能通过父亲节、母亲节等节日形式体现。
一、小学阶段的中国传统文化教育
1.在德育教育中发展起来的中国传统文化教育
在我国小学教育中进行中国传统文化教育已经是目前小学教育中的一个主要议题，各小学使用各种方式进行传统文化的弘扬教育，在德育教育过程中发展中国传统文化教育是其中的一个主要形式，即教师在德育教育的过程中以传统文化中的经典宣传为教育手段，通过学生对中国传统文化的了解，自然形成美德。
2.课堂教学中体现出的中国传统文化教育
在课堂教学中进行中国传统文化的弘扬是目前小学教育进行中国传统文化教育的另一个方法，教师在课堂教学中通过教学方法的使用和教学内容的安排，对学生进行中国传统文化宣传，还有些学校专门开设国学课程，将中国传统文化作为一门学科，对学生进行专门教育。
3.小学阶段中国传统文化教育中存在的问题
中国传统文化蕴含在中国人的一言一行当中，蕴含在中国的文化典籍和日常生活当中，“遍插茱萸少一人”的九九重阳登高思乡之情和“但愿人长久，千里共婵娟”的完满和隽永都在古代诗歌中体现；人们在清明节时寄托对逝去亲人的思念，在端午节时回味古代诗人的情怀，都是中国传统文化的展现。但小学阶段的中国传统文化教育，却显得过分“刻意”而并不重视对学生进行潜移默化的教育，久而久之，使中国传统文化教育成为一门学科，而并不是对学生的人格塑造教育。
二、在小学教育阶段弘扬中国传统文化的方法
1.教师以身作则展示中国传统文化
在小学教育阶段弘扬中国传统文化，需要为学生创造一个充满文化气息的校园氛围，对于小学生来讲，教师是他们生活中重要的“权威他人”，心理学研究显示，小学阶段的学生对教师的信任和尊重程度甚至超过父母，因此要使中国传统文化在校园里盛行，则学校教育的主力――小学教师，其群体本身就应该是中国传统文化的代言人。因此，学校应加强教师的师德和师表管理，鼓励教师以身作则，展示中国传统文化。如，鼓励教师进行中国传统文化经典研读，并组织教师学习和讨论在教学中能够用到的中国传统文化典籍，并且研讨应用方法；严格规定教师在校的行为举止，务必使教师本身做到行为礼貌、举止得体，禁止教师在校吸烟、饮酒，给学生作出品德修养榜样；指导教师在与学生家长交流的过程中展示中国传统文化，使传统文化的弘扬从校园延伸到家庭中去。
2.利用艺术教育弘扬中国传统文化
很多中国传统文化都包含在美术、书法、音乐等艺术作品当中，因此，通过艺术教育弘扬中国传统文化也是小学教育值得应用的一种方式。学校可以以中国传统文化为主题开展艺术类教育，如，在美术课上开设国画艺术作品赏析和作画专题课程，使学生在学习过程中不由自主地爱上中国传统文化，主动接触中国传统文化；又如，组织学生参观音乐展，使学生在民族音乐表演现场感受到传统文化之美；另外，艺术学科的教师也可以参与到学生的班级活动中，帮助学生编排在班会上表演的传统民族舞蹈、教学生演奏中国传统乐器，使学生在实际应用音乐的过程中体会音乐和舞蹈中蕴含的传统文化，获得关于传统文化传承方面的认知和感受。
3.利用生活教学弘扬传统文化
我国的传统节日是传统文化在日常生活中的表现之一，学校教学的根本目的是使学生将知识实践于生活，因此，要在小学教育中弘扬中国传统文化，就不能将课堂局限于学校，而应该以活动的形式进行课堂拓展，使学生通过活动对传统文化进行理解和感悟。另外，学校还应该积极与学生家长交流，请家长在日常教育过程中多提及与中国传统文化有关的方面，如，“食不言、寝不语”的生活习惯教育，以弘扬中国传统文化。
三、在小学阶段弘扬中国传统文化的作用
1.学生能够尽早树立正确的世界观
传统文化教育中蕴含着许多哲理性教育和个人修养教育，如，“得千金不如得季布一诺”展现了诚信的重要性；“生我者父母、知我者鲍叔牙”展现了友谊对人生的重要作用；《三字经》以朗朗上口的韵律阐释了做人的基本原则等。很多专门的传统文化教育机构宣扬“读经三年终身受用”，虽然具有做推广的夸张性质，但学习传统文化对学生品德修养发展的影响，确实是能够持续一生的。
2.学校教育能够达到事半功倍的效果
在教学中渗透传统文化教育，所采用的教学方法必然不是那些刻板、老旧的方法，单从教育过程来讲，学生能够提起兴趣，学校教育也更加高效；另外，传统文化教育蕴含在语文知识教学当中，则学生会在学习过程中对学习行为本身产生新的认知――在校学习并非单纯的知识、能力学习，也是传承文化、承担社会责任的过程。有了这种认知，学生对学习的态度会发生改变，学校教学的效率自然会提高。
3.传统文化教育能够实现学校教育的社会职能
虽然小学学校教育处于我国学校教育系统的初级阶段，但小学教育所面临的却是学生毕生发展的关键期，因此，小学学校教育的效果将影响到学生成为社会人之后对国家和社会发展的作用。如果学生能够在小学阶段接受到比较完善的传统文化教育，则学生的品德修养更高、价值观建构则更为合理，当他们成长起来成为国家的主人之后，国家和社会的发展也是值得期待的，因此可以说，在小学教育阶段弘扬中国传统文化的过程，也是实现学校教育的社会职能的过程。
综上所述，我国小学教育阶段的中国传统文化教育虽然取得了一定的成果，但就传统文化对学生发展的重要意义以及传统文化的实际表现形式来看，小学阶段的传统文化教育还应该进一步加强，强调教师以身作则是十分必要的，另外，学校还可以通过艺术教育、生活教育等方式去弘扬中国传统文化，促进学生发展，提高教学效率，并实现学校教育的社会职能。
参考文献：
[1]叶小钢.完善中华传统文化教育关键在于美育[R].中国艺术报，2014（03）.
关键词：书法产业；全球化；文化软实力中图分类号：E223 文献标识码：A
前言：随着全球经济一体化的发展，文化产业也在走向国际化。书法作为中国传统文化的核心，在文化产业发展的浪潮里，也离不开产业化的发展道路。从文化产业发展的角度来看，书法产业和出版发行、广播影视、信息产业和广告业等没有本质区别，都是社会主义精神文明建设的组成部分，但书法产业却具有其他文化产业不具有的独特性。书法是“中华民族最具代表性的文化符号之一，几千年来，它不仅以其艺术功能表现着中华民族的精神，同时它更以其实用功能传承了中华文明史”[1]，发展书法产业也是书法艺术生存繁荣之本。
一、书法代表产业力量
书法产业代表着中国传统文化在国家文化软实力中的产业力量，是中国文化软实力中最具民族特色的传统文化艺术产业，能够大幅提升国家文化软实力的影响力和辐射力。
在中国传统的艺术门类中，“书法作为中国文化的指纹和血脉，成为全球化时代的中国文化标志。”[3]它是中华民族文化宝库中一颗灿烂的明珠，是世界文化宝库中的奇葩，更是中华传统文化的精髓，展现着中华文化的博大与精深，塑造着中国人独特的文化价值观和审美意识，体现着中华民族独特的思维方式，是祖先留给我们最具实用性和审美力的文化遗产。在中国历史上书法艺术发展水平在一定程度上体现着国家文化软实力。可以说，在历史上，书法艺术的发展体现着国家文化软实力的水平。从新石器时代的刻画符号（汉字雏形）到当代“现代书法”的发展历程，中国书法文化的发展浓缩了中华文化的发展历程。在中国，书法艺术既是传统的，更是当代的，在当代“百花齐放，百家争鸣”的社会环境中，传统书法艺术也面临着前所未有的发展机遇，书法艺术产业的兴起代表着中国文化产业的发展，体现了传统文化在国家软实力中起的重要作用。
二、书法产业促进竞争力
书法产业的发展将促进国家文化软实力在当今全球化背景下的竞争力，有利于世界对中华民族传统文化的进一步认同，更有利于提高国民素质、增强民族自尊心和自豪感，扩大中华文化影响力。
中华民族传统的价值观理论体系也被“流行”潜移默化的渗透。只有放开裹缚自己手脚的偏见，在各种条件的支持下将传统书法艺术形成产业化的运作，才能真正成为文化产业，书法艺术产业对国家文化软实力的建设作用才会突出。对中国文化产业来说，书法产业就是文化产业中的潜力股。在全球经济一体化的大背景下，书法产业只有走向世界，在世界文化艺术产业的大舞台上才能有自己的一席之地。当其他流行的文化产业带来新的价值观时，书法艺术产业不仅要肩负起维护中国传统文化价值观的责任，更为重要的是要将书法文化价值观同样带到世界。书法文化价值观是中华民族价值观念的外显，推动书法艺术产业的发展必将促进中国传统文化的发展，进而引领传统文化价值观的发展，推动国家文化软实力的建设。要大力弘扬中华文化的爱国主义传统和民族自尊意识，实现中华民族复兴的伟大事业，发展传统文化艺术产业不失为最佳选择。书法艺术产业的发展能推动传统艺术产业链的良性发展，书法创作、教育培训、笔墨纸砚、展览和拍卖等行业都会得到发展，是弘扬中华文化传统最有效地产业，能够引导广大人民群众进一步认识中华民族优秀的历史文化遗产，进而推动国家文化软实力的建设
三、书法产业繁荣文化市场
书法产业能够繁荣社会主义文化产业市场，是真正意义上的“中国品牌”，有利于中国文化产业立足世界市场，从而为国家文化安全战略作出贡献。
在当今全球文化产业大发展的视野下，发展文化产业是建设国家文化软实力最可行和有效地途径，加强文化产业建设也是国家软实力提升的需要。书法艺术产业的发展对繁荣中国传统文化产业有着引领性的作用，能够更加繁荣社会主义文化产业市场，可以说是中国传统艺术产业领域中真正意义上的“民族品牌”，只有打响这一“民族品牌”，促进书法艺术产业走国际化的道路，在全球范围内开拓文化市场，才能对提升国家文化软实力起到有效地作用，从而为国家文化战略安全作出贡献。“品牌是一个企业，一个行业在国际市场上的生存、发展之本，没有品牌，就没有竞争力。”[4]书法艺术产业可以成为中国传统艺术产业在世界文化产业市场上的品牌代言人，是提升国家文化软实力最可靠也最有力的民族品牌。“只有民族的，才是世界的”。一个国家和民族最具代表性的传统文化艺术往往都是其对外交流的文化使者，书法产业的发展就是中华民族对外交流的最好的形式。中国书法艺术是中华民族传统文化的核心，更是中华民族传统文化的结晶和象征，是世界公认的东方艺术瑰宝，热爱中国文化的法国前总统希拉克曾说“书法是中国艺中之艺”。
四、结论
在全球化的大背景下，书法艺术产业的发展繁荣，在弘扬中华民族优秀文化，加强社会主义精神文明建设、构建和谐社会等方面的重要性将会越来越突出。书法产业全球化的发展将促进中国文化在国际舞台的强势崛起，将成为中国书法艺术家立足国际当代艺术领域的重要资源和资本，在改变中西文化贸易逆差，提升中国国家文化软实力方面大有可为。书法艺术产业必将在世界文化艺术产业领域绽放异彩。
[1]杨应时.书法作为资源：中国当代艺术的一个新方向[A].王冬龄.中国“现代书法”论文选[C].杭州：中国美术学院出版社，2004.
[2]张捷.书法文化链“大书法文化”发展战略研究[J].云南师范大学学报，2006，（3）
[3]王岳川.当代书法问题与艺术生态重建[A].王冬龄.中国“现代书法”论文选[C].杭州：中国美术学院出版社，2004.
关键词：民间美术；高等美术教育；中国传统文化
中图分类号：G658.4 文献标识码：B 文章编号：1002-7661（2013）25-005-02
中国传统文化是中国五千年来灿烂文明的结晶，是五十六个民族共同发展中的文化积淀，是中国人民宝贵的精神财富。民间美术是中国传统文化的重要组成部分，与中国传统文化息息相关。民间美术是历史文化和民族文化的一个载体，其中孕育着传统的中华文化和民族文化的精髓，生动形象地表达了人们的思想情感和文化观念，应该作为文化传承的重要内容，也应该是高等学校贯彻素质教育传承传统文化的一项重要内容。
一、民间美术的发展现状
民间美术具有很强的地域色彩和民族色彩，是人民群众在群体生活中的艺术创造，而且它并非仅仅是一门抽象的艺术创造，而是反映了民间文化和民族文明的一种艺术形式，是传播民族精神文明的一个重要渠道。民间艺术建立在普通大众的精神生活的基础上，是美术创作者对于自己内心心灵和精神生活的一种表达，也反映了民间文化的精髓和劳动人民的智慧。民间有很多为人们所熟知的事物都是民间美术作品，例如年画、对联、刺绣、剪纸、香包、面塑、石雕纸牌、风筝等等多种多样、数不胜数，种类十分丰富。
随着中国经济社会的高速发展，中国民间美术的发展却进入到了低谷期，很多的民间美术艺术面临着无人传承并逐渐消亡的态势，例如苗族的蜡染、壮族的铜鼓等，有很多本地区的人都不知道，更谈不上对他们的认识与发展了。另一方面，随着中国的改革开放步伐的推进，越来越多的外来文化进入到人们的视野，外来的美术理论和美术作品也为人所瞩目，中国的民间美术面临着新的威胁，并且显得十分无力。这其中有社会环境方面的原因，也有民族文化自身的原因，随着新的文明和社会观念的大量涌入，民间美术的创作者由于自身的心理原因对于民间美术的创作兴趣大减，创作的作品也日渐减少，这也反映了民间传统文化在面对外来文化时的无力与妥协。鉴于目前这种形式，国家开始着手对很多民间传统文化进行“抢救”，这在一定程度上保护了这些非物质文化遗产，但从长远来看，比抢救更重要的是传承，民间美术不仅需要保护而且也要不断注入新鲜的血液才能够保证民间艺术有更长远的发展。高等学校作为美术教育的重要阵地，对于宣传民间文化，培养未来的美术人才都具有重要意义，理应是弘扬民族文化的重要阵地。
二、高等美术教育现状
近年来，随着民族传统文化的逐渐消亡，民间美术中也有很多成为人类非物质文化遗产受到了国家的大力保护。对于民间美术不仅要保护，而且要使更多的人接受并传承它。高等学校的美术教育是对学生进行系统的美术教育教学的地方，要在传承和发扬民间美术方面发挥更大的作用。
高等学校承载着发扬和传承民间美术的重要使命，但从当下高等学校的美术教育来看，教学方针、课程标准、教学内容和教材建设等方面都没有使民间艺术占有足够的教材内容与教学空间，更多的是一些美术专业知识和理论的教学，就算在教学中论及民间美术的内容也语焉不详，不能够充分地对某一地区的民间美术进行详细的介绍和分析。所以，从高等教育教学内容中的民间美术所占比例来看，民间美术的学习和传承情况是不容乐观的。
对于地方的历史文化，高等学校应该根据民间美术的具体特点延伸到美术课程中来，我国新一轮的课程改革强调学习的外延与生活的外延相等这一理念，积极从生活中汲取教学内容和教学材料才能够提高学生学习美术的兴趣，继承和发展民间文化。但在实际的教育教学过程中，对于民间美术的开发利用还不够充分，没有充分的认识到民间美术的教育意义，只是单纯就美术理论和美术文化进行讲解，不能充分发挥民间美术的教育意义。每个地方都有其特有的地方文化，民间美术也是这些地方文化中的重要组成部分，很多地方都有其独具地方特色的美术形式，这些民间美术是中国传统美术艺术的重要组成部分，弘扬民间美术就是弘扬中国的传统的美术艺术，也就是弘扬中国的传统文化。在传统文化日渐衰微的今天，弘扬和继承民间美术是文化发展的必要之举，它是对中国传统艺术以及对中国传统文化负责任的一种表现。
三、做好高等教育与民间美术的对接
1、高等美术教育中民间美术课程的设置
高等美术教育中应该设置专门的民间美术这一课程，并编写相关的教材，使民间美术的教学有根有据。通过教育让更多的人来认识和了解中国的民间美术，进而继承和弘扬民间美术，使民间美术在更广的范围内有更多的人加入进来。
设置专门的高校民间美术课程是保证民间美术得到更好的学习的一种重要方式，能够为社会输送更多的高质量和高素质的美术人才。因此，高等院校和相关教育部门要在高校美术教育的教学方针和课程标准方面抓紧建设，并设计出合理的民间美术教学体系，培养符合时展要求的美术人才。民间美术的教育要立足于弘扬传统文化、弘扬民族文化，设计出具有民族风格的高校民间美术课程，弘扬中华民族的传统文化。
2、提高高校美术教师的综合素质和能力
要想提高高校美术教育教学的综合水平，必须提高高校美术教师的综合素质和能力，要鼓励高校教师根据专业的要求发表专著和学术论文，提高高校美术教师的科研能力。高校美术教师要适应高校艺术教学的改革，完善自己的教学内容和教学体系，将民间艺术中的题材选择、色彩搭配、图形绘制以及文化内涵等各个方面融入到自己的教学内
去，融入到自己的教学计划当中去，使学生能够感受到民间传统美术带给他们的审美感觉和心理体验，提高学生的审美水平和对民间美术作品的消化理解能力，真正从更高层面上加深对于民间美术的理解，提高自己的鉴赏和美术创作水平，提高学生的综合美术素质。
3、加强对民间美术相关课程资源的开发利用
现实生活中有很多艺术创造都起源于民间，民间蕴藏着大量的民间美术课程资源，例如建筑艺术、手工产品艺术等都反映了传统文化的内涵和当地特有的民族文化。这些民间美术中的审美元素都值得纳入到高校民间美术的课程中来，在美术课程中渗入民间美术的元素，吸引学生对于民间艺术的兴趣，在课程中受到美的熏陶，同时增强学生们的民族自豪感，培养他们热爱祖国、热爱家乡的情感，进而明晰自己在保护民间艺术中应该发挥的作用。例如在高校美术专业的图案课程上可以启发学生们对传统的剪纸等艺术的图案进行研究和设计，既能够激发学生的学习兴趣也能够提高学生的美术专业水平，同时也能够继承和发展当地的民间艺术，促进传统文化的传播与发展。
四、结语：
民间美术是中国传统文化的重要组成部分，在高等院校中设置民间美术这门课程有利于系统地传授民间美术和中国传统文化，对于保护和继承传统文化具有重要的意义。为此，高等学校要专门设置相关课程，提高教师的专业水平和综合素养并积极开发相关民间美术资源，促进民间美术的传播，继承和弘扬传统文化。
参考文献：
[1] 秦国防.高等美术教育教学对民间美术的传承与发展研究[J].文教资料.2009.（13）.
论文摘 要：历史教育对继承优秀传统文化,提高国民素质,推动社会发展具有重要意义。在初中历史教学的过程中,要取得良好的教学效果,提高学生的学习兴趣是关键。教师要不断提高自己的教育教学艺术,通过创新的教学方法,不动激发学生的学习热情,从而有效实现历史教学的目的。
一部中国史，是一部中国文化积淀和传承的历史。中国传统文化，以其博大精深的内涵、包罗万象的理念在中国历史上绵延了近五千年。作为一名中国人，如不建立起自身的文化自觉，去内省和认识中国传统文化及在现实生活中的体现，必将成为迷惘而失落的一代。同时，中国要想雄立于世界之林，必是凭借文化的崛起去包容、去赢得世界人民的尊重。发扬中国传统文化之精神，将现代与传统有机地结合起来，是当前社会转型期每一个中国人所承担的责任与追求的目标，更是教书育人的教育工作者们所秉执的首当其冲的付诸于实践的理念。如何将中国传统文化渗透于历史教学，从小培养学生对中国传统文化的理解力与适应力，是我阅读了有关书籍之后一直思考的一个问题。在此，我将一些浅知陋见陈述如下：
一、深入挖掘，学生交流中国传统文化之知识
知识是文化的一个体现，中国传统文化经过长期的积累，给我们留下了一笔丰厚的知识宝藏。这一点无处不体现在中国历史教材每一个历史时期讲述完后的“文化”课时中。教学中，教师要积极挖掘这些知识，组织学生思考、探讨、交流，最大限度地汲取这些文化营养，充裕自己的头脑，以期对中国传统文化现象有一个深入的了解和适时的启发。
如讲到“文字的演变”时，书上列出了从甲骨文到大篆体的“马”字的演变，在此可引导学生思考：在此期间文字变化有什么样的特点呢？学生不难发现，原先曲折象形的线条逐渐被拉平，方形圆形的团块被线条所取代，文字的象形程度降低。同时，教师可列举出更多的文字来说明这一变化特点。
讲到古代历法时，可让学生背诵至今沿用的24个节气，辅以农业生产安排说明，这样不仅扩大了学生的知识面，而且让他们认识到古今文化并非割裂，而是有继承性的。
又如在教学大教育家孔子的思想时，可指导学生阅读和分析孔子的言论，让他们意识到古代圣哲的观念至今仍有教育意义，摒弃传统文化是我们的一大损失。
二、拓展延伸，教师揭示中国传统文化之要点
关于传统文化，教材中并无专题讲述，很多传统文化之精要需教师在讲解中有意识地加以渗透，总结归纳，拓展延伸，将中国传统文化的基本状况点点滴滴融入一章一节的授课中。
如讲到春秋战国诸子学说时，可引言：这一时期的百家学说是中国传统文化的源泉，是儒、道学说的萌芽，之后历代思想家对其不断补充、阐述、辨析，使儒、道学说得以充实和发展。
如讲到张仲景的《伤寒杂病论》时提到的“中医”，教师可阐释：中医是中国传统文化背景下产生的医学、医术，中医里运用的一些观念如天人合一、阴阳五行同传统文化是一致的，它跟西方的医学、医术不尽相同。当今社会，随着西医在国内的引进和传播，传统中医的精华逐渐被国人所抛弃，这是令每个从医者深思的事。
如讲到古代书画艺术时，可补充：中国传统艺术注重写意，即注重得意忘形或得意忘言，关注字体、人物的个性或作品的思想性，这是同西方对艺术的写实所不同的一种境界。
又如讲到明代北京城的布局时，可揭示：这体现了皇权至上的建筑思想，在中国传统文化中，皇帝是一切政务和权力的中心，在整个封建社会长河中，皇权巩固则社会稳定，皇权旁落则社会动荡，以皇帝为中心的观念已根植于中国普通民众的心中。
总之，中国传统文化的补充和揭示需教师辅之以阅读相应的书籍与材料，教师要有“一桶水”方可满足学生杯水求知的渴望。
三、品评分析，师生共鉴中国传统文化之作品
文字与图案是文化的载体，通过它们，我们可以一观古人之生活样式及社会场景。古人留给我们的文字或图画数不胜数，除去那些折射着人性光芒的思想典籍之外，为数较多的便是不少渗透着个性与思想的艺术作品。古人素有不为艺术而艺术的传统作风，他们习惯且善于把自己的感受与观点通过艺术的形式表现出来，不断提炼自己的品性，提升自己的人格，从而达到“修身、齐家、治国、平天下”的愿望。
中国历史教材展现了为数众多的古往今来的国人的艺术作品，文学、绘画、书法、雕塑等，无不显示了泱泱中华繁荣而灿烂的艺术史。有意识地对这些作品进行品评与鉴赏，继承已逝去的艺术家们的传统个性，是使中国传统文化之光辉继续发扬光大的前提，也是充实和活跃历史课堂的一条有效途径。
如秦汉时的秦始皇陵兵马俑、魏晋南北朝时王羲之的《兰亭序》和顾恺之的绘画作品、唐朝李白、杜甫、白居易的诗句、宋朝苏轼、李清照、辛弃疾的词、清朝扬州八怪的绘画作品等，均可作为课堂师生共鉴的材料。鉴赏时，教师不仅要引导学生从作品的表现方法去品评、赏析，而且要激发学生思考作品本身所蕴蓄的内涵和作者的创作思想。
中国传统文化是丰富而深邃的，几本初中中国历史教材无法将其全部涵盖其中，只能将初步的历史文化现象展现于师生面前，更多的需要读者自己去揣摩与搜寻课外阅读材料，进而理解、消化、整合、升华。作为教师，应率先探寻中国传统文化之精华，触摸中国传统文化之脉搏，形成自身的传统文化之品格，以应对当今瞬息万变的各种文化现象，推动新的一代以自身的文化品性去创造中国美好的未来。
参考文献：
[1]历史的脉络与思想的线索———兼评高中历史教材中的“中国传统文化主流思想的演变”课程内容，林存光，《历史教学(中学版)》 2007年02期
[2]张庆;论中学历史教育中民族精神的弘扬和培育[d];华中师范大学;2008年
[3]左玉河,李文平;近年来中国近代社会文化史研究述评[j];教学与研究;2005年03期
[4]李长莉;社会文化史的兴起[j];天津师范大学学报(社会科学版);2003年04期
论文关键词:传统文化教育;高等教育;意义
中国作为文明古国，在漫长的历史发展过程中，形成了博大精深的民族传统文化，它不仅在中国几千年的历史中光辉灿烂，而且在当代也已经和正在受到亚洲乃至全世界日益众多的国家和人民的重视。从中国传统文化的基本特点来看，传统文化对于培养和提高人的思想、文化、审美和道德素质，有着极其重要的意义。中国古代传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于新时期的大学生思想素质的提高，在21世纪的人才培养中，应当认真地加以弘扬。在建设社会主义现代化的伟大事业中.在社会主义市场经济条件下，在对大学生进行爱国主义、社会主义教育的同时，继承和发扬中华民族五千年的优秀传统文化，使他们形成正确的世界观、人生观和价值观，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的战略意义。
一、中国传统文化应当成为新时期高等教育的重要内容
中国传统文化是中华民族在特殊的自然环境、经济模式、政治结构、意识形态等条件的作用下所形成的文化习惯和文化积淀。它既散见于经典文献、制度规章等程式化的客体形式之中，又存在子中华民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风俗习惯等主体形式之内，经过数千年的演绎与扬弃，这种文化积淀已深深地融进中华民族的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济、特别是精神生活的各个领域，成为制约社会历史发展、支配人们思想行为和日常生活的强大力量，是中国国情的重要组成部分。
中国传统文化是民族新文化创造和发展之基点，当代大学生是21世纪中国文化的建设者和创造者，这是历史赋予他们的重任。传统文化的重要特征之一是传承性，而要建设、创造和发展，首先离不开对传统文化的继承和弘扬，中国传统文化中的内在价值，在对社会主义市场经济条件下的大学生进行世界观、人生观、价值观、理想信念等方面的教育有着极为重要的导向作用。
(一)中国传统文化是实现国家现代化的潜在的推动因素。当代大学生是未来中国现代化建设事业的承担者，中国现代化的实现，离不开他们的努力。任何一个国家的现代化，都是根植于民族传统之中，以传统文化为前提。只有把现代化的基本要求与本民族的传统文化结合起来，才能赋现代化以民族特色，也只有这样的现代化，才是真正现实的、具体的、有活力的现代化。英国是西方资本主义国家中最早向现代化发展的国家之一，同时也是西方保存传统最多的国家;即使在今天，日本的传统文化依然大量存在于政治、文化、经济和社会生活诸方面。继承和发扬中华民族的优秀文化传统，是建设有中国特色的社会主义现代化的客观要求。所以，我们在对大学生进行“科学”的现代化教育中，应当加人传统文化教育，以增加高等教育的深度和力度。
(二)中国传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。民族精神是一个民族的精神支柱和灵魂，它对于塑造民族的品格和风貌，对于民族凝聚力、向心力的增强，作用之大不可量化。而蕴含于传统文化之中的中华民族精神就是在中国传统文化基础之上产生的民族意识和民族感情。民族历史愈悠久，传统文化愈丰富，民族意识和民族情感则越深邃，民族精神越强烈。民族文化是民族精神的客体，民族精神是民族文化之主体。传统文化与民族精神这一辩证统一关系，决定了我们在对大学生进行民族精神教育时，离不开传统文化教育。诸如积极进取的人生态度、“天下为公”的理想精神、协和万邦的宽容精神、献身祖国的爱国精神、“先天下之忧而优，后天下之乐而乐”的博怀等等这些中华民族精神的精华，在市场经济的负效应冲击精神文明建设的时候，必须进行认真的整理、挖掘，用以武装当代大学生，从而重新树起民族文化的旗帜，以激发人们的民族自尊心、自信心和民族自豪感，使中华民族永远屹立于世界民族之林。
(三)中国传统文化的精华可以抑制市场经济的负面效应，弘扬社会主义新文化，为新时期大学生思想教育工作提供精神动力和思想保证。市场经济是一种自由竞争的经济，或者说是一种效益驰动的经济，与其它事物一样，它具有双重性:市场经济强化了人们平等观念和经济意识，但可能导致以拥有金钱、商品的多寡作为划分人们等级地位的标准和判断人们的价值尺度;市场经济追求利润的最高极限，也会导致人们“一切向钱看”的拜金主义;市场经济可以提高人们的自主意识，但一些人追求无限自由。产生无政府主义;市场经济以企业甚至个人为经济运行主体，容易引发极端个人主义;市场经济等价交换劳动使相互服务意识增强，同时又使交换关系渗透到人际关系和权力结构之中。市场经济双重作用中的负效应，将对大学生的思想意识、价值观念和行为模式产生巨大的消极影响。如果我们在教育大学生时赋予传统义利观以时代的内涵，则对于冰释滞存于大学生思想中的金钱至上、享乐主义等错误观念，会有立竿见影的积极效果。除了对大学生灌输集体主义奉献精神之外，一条行之有效的途径就是进行传统文化中的群众精神教育。千百年来，我国的传统文化中形成了这样一种民族心理积淀:社会是一集合之整体，个体总是生活于群体之中，是民族、国家之一员，如果整体利益受侵害，则个体利益也难以保障，因此，个体利益必须无条件地服从整体利益。传统文化中这种社会成员服从群体、群体服从国家的集体精神，与市场经济的负效应引发的本位主义、地方保护主义和个人主义是直接对立的。在青少年教育过程中，继承、发扬这种以国家、民族利益为重的群体精神，通过分析与取舍，将群体精神注人社会主义的集体主义之中，无疑会对大学生的价值取向起到举足轻重的影响。不仅如此，中国传统文化的又一大特点是强调“先义后利”、“义以为上”，认为在获取个人利益时，要看是否符合公正、公平和诚实原则。
二、寻找和发掘中华民族优秀传统文化与现代化建设的结合点.赋予它新的时代气息，使其成为社会主义市场经济条件下大学生思想道德的规范
在大学生思想教育问题上，笔者认为主要应从以下几方面着手:
(一)发扬集体主义精神，加强大学生的爱国主义、集体主义教育。中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着集体主义精神:“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体;孝敬父母、关爱兄弟是维护家庭整体;
“天下为公”是人类大同世界的最朴素想象，集体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、杜会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。大学生由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育大学生在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。
(二)发扬仁爱精神，加强热爱人民、尊师爱生教育。孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚，正如孟子所言:“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之。”古今社会必然有种种差异，但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明:一方面知识激增，科技发达;另一方面人口失控、战争不断;科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度;经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在大学生身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对大学生进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的交际准则。
(三)倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育。家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赔老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭，、“夫妻和敬’，、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。大学时期正是人的价值观和人生观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对大学生进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分大学生对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，因此批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强大学生品德修养，不仅能使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。
(四)主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神。中国传统文化在处理言与行的关系间题上主张“懊言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现，这种品格对今天大学生的健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，往往誓言多于行动，好高，远，脱离实际。因此，教育大学生发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。
三、以科学的态度正确对待人类一切传统文化成果
传统文化既是人类创造的宝贵精神财富，是人类继续前进的基础，又是一个可以阻止人们前进的包袱。因此，在继承传统文化的同时，就必须强调对一切传统文化进行鉴别和选择，采取“以我为主、为我所用”的原则。抛弃其保守的、不符合时代要求的糟粕，吸取其为时代需要的精华，并赋予其新的意义。学校中的传统文化教育要和大学生日常生活行为规范联系起来，和大学生的学习、生活相联系。只有从具体的小事人手，才能培养学生的健全人格。要尽量避免呆板、说教式的方式，避免使他们产生逆反心理。
论文摘要:通过研究中国传统文化中的元素在广告中的传承与传播，分析了一系列中国传统文化元素在广告中的误用现象，对如何正确、规范广告中的中国传统文化元素提出合理化建议。
一、中国传统文化与广告的完美结合
每一个历史时期的文化创造与文化传播，都必然会诞生一些符合时代需求的文化表现语言与表现形式，广告正是这样一种不容忽视的艺术形式，将中华民族文化、历史、价值观中最精华的部分创造性地挖掘、呈现、展示出来，通过巧妙的构思与创意，伴着与时俱进的旋律，使人们在欣赏优秀产品的同时，也能够深入而全面地探索、了解、传承中国文化。文化与广告的完美结合主要体现在以下三个方面:
1.中华文化可以作为广告创意的源泉
我国悠久古老的茶文化、酒文化、饮食文化、戏曲文化，武术文化等等都可以作为某种商品广告的文化载体，将产品的信息与古老的中华历史积淀相融合，使其底蕴深厚，耐人寻味。例如:杜康酒以其传承十三朝文化为视觉符号引起消费者的注意力和记忆力，又指出其历经十三朝发展的白水杜康，成为传统与现代相结合的白酒典范，是“穿越历史，见证文明”文化内涵的体现。
2.代表中国文化的典型形象受到喜爱和礼遇
广告作品中也越来越多地利用这些文化元素所固有的文化内涵与产品自身特点相结合，在诊释了品牌内涵的同时发扬了中国文化。例如:被称为我们中华民族脊梁的万里长城已经成为一种品质的象征，她既代表着安全可靠(长城电脑广告语)，又标志着科技、精美(长城汽车广告语)，这种古典一与现代、文化遗产与科技产品、文化与广告的自然融合，更显示了中国传统文化与广告的完美结合。
3.广告覆盖面大，受众多
广告的影响力、优美的文案、成功的案例足以证明:她已经成为宣扬中华文化的阵地，民族文化亦可为国产品牌提供厚重的文化支撑，使其时尚而不乏“内力”，从而彰显民族特色，二者相得益彰，互相促进。
二、中国传统文化在广告中的滥用
1.滥用象征中华民族的形象、标志
龙、石狮、长城等形象、事物是中华民族尊严的象征。对这些元素的滥用，是一种侮辱行为，严重损伤了国人的感情。在耐克球鞋“恐惧斗室”篇中，具有中国功夫的老者、飞天形象的美女以及龙的形象，都败倒在西方运动员勒布朗的脚下，引起了中国消费者的强烈反感。同样，在立邦漆“滑落龙”篇中，中华民族的图腾—龙，被广告制作者安排从涂有立邦漆的柱子上滑落下来，广告激起了向来以“龙的传人”自居的中国消费者的反感和不满。另一则飞利浦精英移动电话的户外广告，以中国长城为背景，以一位精英人士“坐”在长城上，用飞利浦移动电话通话为创意，遭到国人的不满，最后中国政府下令撤销这个广告。在以上的几个广告中，广告主和制作方希望把全球化策略与中国本土文化相结合的思路是好的，但是广告的失败之处在于破坏了象征中华民族尊严的形象，从而使产品的销售和品牌形象都受到了影响。
2.滥用传说、古典书籍中的典故或人物
中国古典书籍、民间传说浩如烟海，是取之不尽、用之不竭的艺术宝库。滥用典故或人物、篡改情境或人物性格，成为此类广告中最普遍的现象。在步步高复读机的电视广告中，唐僧师徒一行四人去西天取经，途经外国，唐僧语言不通，悟空随即拿出步步高复读机，轻而易举地解决了唐僧的难题。广告虽然借鉴了电影《大话西游》的情节场景，但故事基本结构却源自中国古典名著《西游记》。唐僧师徒取经可以作为创意点，但情节本身与复读机的卖点结合得很牵强，而且用一种恶搞的形式，除了让消费者记住了类似熟悉的电影情节，其它几乎没有留下什么印象。这其实是一种对古代典籍的歪曲和破坏，无形中损害了原著的艺术性和鉴赏价值。类似的情况还很多，诸如许多白酒类的广告，一味追求历史悠久，便找一些毫不相干的文化名人举杯畅饮，是滥用中国传统文化元素中的盗用现象。
3.滥用古成语、古诗词
古成语、古诗词是中国文化的精粹，它们具有简洁凝练、形象生动的特点。由于汉字发音、语义的特殊性，利用谐音、谐义、双关等手法，偷换字词、制造歧义的现象非常严重。比如:特效文胸的广告“丰胸化疾，一戴天骄”(逢凶化吉，一代天骄);止咳产品广告“咳不容缓”(刻不容缓);冰箱广告“制冷先锋”等等。据某媒体报道，某市一名初中生在写作文时成语出现了错别字，老师指出后，该生还强调“电视里就是这么说的”。滥用古成语、古诗词问题的后果己经很严重了。成语、诗句一般都有出处，或是出自名篇佳作，或是约定俗成，都不能随意篡改。虽然广告语运用要求新颖，但盲目求新、求押韵、求容易记忆，就有可能造成对中国传统文化的错误引导和传播。
三、中国传统文化要素如何在广告中规范、正确使用
1.寻找中国文化与广告创意的最佳契合点
作为在商业经济领域有着特殊作用与影响力的广告行业，不能只是简单把她看作一种提高经济效益的营销手段，还应以文化传播的发展眼光与思维将广告作品置于“时代文化传播载体”的高度加以利用，为中国传统文化、价值观的弘扬与传承服务。
我们知道文化的外延范畴非常宽广，中华民族的传统文化亦是如此。从古文、诗、词、曲、赋，到传统节日以及各种民俗，这都是文化所包含的内容。一个民族的文化是在漫漫的历史长河中逐渐积淀下来的最可贵同时也是最具影响力的财富，我们应该加以利用。应善于从厚重深远的民族文化中寻找创作的灵感，寻找中国文化与广告创意的最佳契合点。既要保持民族文化的“原汁原味”，又要敏锐地洞察时代赋予文化的新内涵，在现代广告创意中合理运用中华传统文化中的优良元素，用文化这根线牵住深深植根于国人心中的那条根，使广告的立意与受众的诉求产生共鸣，让广告成为沟通历史与现在、民族与世界的桥梁。
2.努力提高全体国民对传统文化欣赏水平
中国传统文化的继承和发展离不开教育事业的发展。培养具备深厚中国文化底蕴的人才，是教育事业不可推卸的责任，也是传承历史文化最直接有效的办法。对初级教育来说，可开设各种集教育、趣味于一体的课程，例如可开设古代传说故事的阅读课程、民间传说故事为题材的影视剧欣赏等。对中、高级教育来说，增加文史课程的比重，开设诸如中国文化概论、中国文化专题、古典名著选读等课程。作为大众媒体，应刊播宣传民族文化的公益栏目或公益广告。
3.完善法律法规，加强文化监管力度
完善的法律法规是规范使用中国传统文化元素的保证，要从中国传统文化元素的提取、制作、使用、上进行全面的监督和保护。
(1)建立中国传统文化元素版权、使用权等相关法律法规及使用细则，保护中国传统文化元素，确立我国对中国传统文化元素的拥有及各项权利。
论文提要：对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着丰富营养成分的中国传统文化，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，笔者认为只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系、采用不同的媒介对传统文化进行传播，才能更好地传承和发展中国传统文化。
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。近百年来，国人对待中国传统文化的态度是冰火两重天。上世纪两次大的文化运动——、，使中国传统文化遭到灭顶之灾，而尤其可悲的是使中国人几千年形成的传统的思想观念、价值取向、道德情操难以为继，使新一代的中国人出现了信仰危机、价值危机、道德危机，导致民族精神的衰落。改革开放以来，随着人们思想的解放，冷静的反思；随着中国国力的强盛，民族自尊心、自信心的恢复，研究和发展中国传统文化成为当下思想文化界一道众所瞩目的风景线。由政府到学界，由国内到国外，国学热不断升温。如，在《百家讲坛》阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天讲三国、王立群讲史记、于丹讲论语；《光明日报》专门开设了国学版，中文搜索引擎百度开设了“国学频道”，新浪网高调推出乾元国学博客圈，政府举办了“俄罗斯‘中国年’”、“德国‘中国年’”，在各个国家开设孔子学堂，等等。这一冷一热带给我们很多思索：我们应该如何看待中国传统文化？应该采取怎样的方式传承和发展中国传统文化？笔者简要地探讨如何对待中国传统文化，并对传统文化的现代传承方式作了思考。
一、理性看待中国传统文化
一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。冯友兰曾说：“中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。”我们的智慧或可超然于文化之外，而我们的最终命运又必然统摄于文化之中。因此，理性发展中国传统文化是中国人的不贰选择。
对于中国文化的发展，有识之士也在不断思索，1935年《中国本位的文化建设宣言》旗帜鲜明地提出中国应进行本位文化建设。指出对肇始于近代的民族文化危机，“我们不能任其自然推移，我们要求有中国本位的文化建设！”同时，“要使中国能在文化的领域中抬头，要使中国的政治、社会和思想都具有中国的特征，必须从事于中国本位的文化建设”。1958年《为中国文化敬告世界人士宣言》建议以儒家文化为主，融会西方“民主、科学”，以达“返本开新”后的世界价值和济世功用。2004年《甲申文化宣言》的策略落脚点：侧重强调全球化背景下文化平等、多元共生的见解及中华文化对世界未来的可能性贡献。“主张每个国家、民族都有权利和义务保存和发展自己的传统文化；都有权利自主选择接受、不完全接受或在某些具体领域完全不接受外来文化因素”，“不同族群的恒久信仰、行为方式和习俗，则理应受到尊重”，“主张文明对话，以减少偏见、减少敌意，消弭隔阂、消弭误解。我们反对排斥异质文明的狭隘民族主义，更反对以优劣论文明”。近代中国的三次文化宣言，通过以文化的名义直抒当下诉求，折射出近代以来中国文化策略指向演进的历史轨迹以及未来文化建设策略在价值取向和技术选择上的理性趋势。
二、加强对中国传统文化的保护和发展
虽然中国传统文化在中国后期的封建社会里一定程度上起着阻碍历史进步的作用。但仍然有与现代化融合从而促进现代化成功实现的诸多营养成分存在，以儒家思想为主的“东亚价值观”仍是亚洲各国发展的文化基础，而且还受着那些“文明过度”的西方学者的特别青睐——认为在中国这种以伦理主义为核心的传统文化中可以寻求到医治由“过度文明”带来的“文明病”的良方。
（一）重视中国传统文化的理论研究。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。尽管这个“文化酱缸”在一定时期内束缚了历史的发展，但中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化保持长久生命力的重要因素。因此，加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大；摒弃糟粕，以史为鉴。
（二）保护中国传统文化的物质载体。文化的“神”是文化的核心和灵魂；文化的“形”是文化的“神”的载体，要发挥传统文化新的生命活力，就应实现其“神”与其“形”的现代统一。因此，一方面要致力于传统文化固有的“形”保存、保护——经典文本、文物古迹、传统节庆、优良的民间习俗、民间谚语等文化遗产，使之继续发挥作为传统文化其“神”的载体的作用；另一方面又要总结传统文化中的“神”，对其进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使中国文化更具时代特征和时代引导能力，使有“形”的文化遗产具有现代生命力。
（三）重构中国传统文化的价值体系。中国传统文化的许多腐朽、落后、愚昧成分已经难以适应中国特色社会主义现代化建设实践的需要，必然会被文化自身的新陈代谢所抛弃。中国传统文化的传承与改造要有面向现代化、面向世界、面向未来的时代意识，弘扬中华民族的主体意识，坚持取其精华、去其糟粕，古为今用、洋为中用的原则。传统文化中“仁义礼智信”、“以和为贵”、“兼爱”、“尚贤”、“自强不息”等普适性文化元素要大胆地发扬光大，应该成为中国先进文化的重要组成部分。西方文化中包含的科学精神、民主思想、法制观念、人权理论等文明成果，要像学习一样，吸收、消化、使之中国化，成为中国文化中浑然天成的一部分，使中国传统文化的价值体系更加完善。
三、大力传播中国传统文化
保护中国传统文化，重构中国传统文化，最终目的就是要使中国传统文化深入民心，并且走出国门，成为中国先进文化的一部分，成为世界文化的重要组成。最重要的两个途径是：学校教育和媒介传播。
（一）学校教育活动。中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作。2006年9月国务院《国家“十一五”文化发展规划纲要》明确提出：“重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。在有条件的小学开设书法、绘画、传统工艺等课程，在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重，中小学各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化内容”、“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。
笔者认为，要系统地传播中国传统文化，还应该将其作为一门专门的课程独立于语文、历史等其他各科。这是向中国知识阶层传播传统文化的重要途径，而知识阶层是发展文化的生力军，是普及文化的传播者。这门课程应重在介绍中国传统思想、传统价值观和道德观、传统风俗习惯、传统文学艺术等，让学生在这门课程中认识到中国传统文化的博大精深而产生敬畏感；看到中国传统文化与现代中国千丝万缕的联系而产生历史认同感和归属感；看到中国传统文化与世界发展的联系而产生自信心；吸收中国传统思想而提高道德修养，学习中国传统文学艺术而获得美的教育。
（二）利用现代传播媒介，向大众、向世界宣传中国传统文化。利用现代传播媒介宣传中国传统文化，是中国传统文化的普适性宣传，将传统文化融入文学艺术、影视戏剧中，渗透在网络、文化交流、旅游观光中，面向社会大众，重新唤起社会大众了解传统历史和文化的热情。通过这些媒介宣传，使中国传统文化民间化、大众化、全球化。
（巢湖学院 体育系，安徽 巢湖 238000）
摘要：中国传统武术在其产生、发展的过程中深受中国传统文化的影响，并成为中华民族的文化象征，之所以如此是由于中国传统武术同中国传统文化一样具有开放的包容性.本文从中国传统武术文化的内涵着手，探讨其文化包容性的存在及体现.
关键词 ：传统武术；文化；包容性
中图分类号：G852文献标识码：A文章编号：1673-260X（2015）02-0177-02
1 前言
文化包容是指本土文化对外来文化的吸收和借鉴，其本质在于承认、尊重并欣赏文化的多元性，是一个国家和民族文化基本精神的体现，中华民族从其文化发展来看是极具包容性的，因此中国传统文化有着强大的同化力和顽强的生命力.同任何一种延绵至今的文化一样，中国传统文化之所以直到现在还生生不息，一个十分重要的特征是包容并蓄，形成了同一性和多样性相结合的发展态势.中国传统武术的发展、演变都与中国传统文化息息相关，作为中国传统文化的重要载体，中国传统武术也带有中国传统文化深刻的烙印，因此中国传统武术也有着极强的文化包容性，这也是中国武术不断发展壮大的根本原因.
2 中国传统文化的包容性
中华民族的形成有其复杂性和多元性，回溯中华民族多元一体格局的形成过程，它的主流是由许许多多分散孤立存在的民族单位，经过接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂与消亡，逐渐形成一个你来我去、我来你去，我中有你、你中有我，而又各具个性的，相互包容的，互不排他的多元统一体.这个多元一体格局的形成还有它的特色：在相当早的时期，距今三千年前，在黄河中游出现了一个由若干民族集团汇集和逐步融合的核心，被称为华夏，像滚雪球一般地越滚越大，把周围的异族吸收进入了这个核心.它在拥有黄河和长江中下游的东亚平原之后，被其他民族称为汉族.汉族继续不断吸收其他民族的成分而日益壮大，而且渗入其他民族的聚居区，构成起着凝聚和联系作用的网络，奠定了以这个疆域内许多民族联合成的不可分割的统一体的基础，成为一个自在的民族实体.这样的民族其最大特性就是重包容，有强大的同化力和顽强的生命力.中国传统文化的包容性集中体现在儒家文化的多元开放的文化理念上.孔子的“君子和而不同”，《周易大传》的“天下一致而百虑，同归而殊途”，都是主张思想文化的多元开放.这种多元开放的文化理念，一方面，使儒学不断吸收和融合其他各家各派的思想，成为一种绵延不绝的思想体系.另一方面，这种多元开放的文化理念极大地影响了中国传统文化，使之形成了兼收并蓄的传统，并生生不息.“沧海不遗点滴，始能成其大，泰岱不弃拳石，始能成其高”.中国传统文化绵延不绝，正是中国传统文化本身包容、兼收并蓄的结果.
3 中国传统武术的文化包容及体现
3.1 传统文化的包容性促成了中国传统武术的文化包容
中国古典哲学的范畴很大，包罗了许多传统思想及学说流派，影响较大者有道家哲学、周易学说、五行学说、太极哲理以及孙子哲学等诸多方面.在我国古代哲学中，天人合一的观点也是本体论的范畴.所谓“天人合一”，即是人与自然、人与社会以及自我身心内外的和谐统一.武术是人体的运动，要达到武术的目的，练武实践必须顺应自然，效仿自然，遵循自然规律，利用自然规律达到与宇宙自然的统一与和谐，以寻求发展.同时，中国传统武术得益于中国古代哲学思想，使中国传统武术不仅是一种技击技术，而更蕴含着深厚的哲学思想和文化的包容精神.
3.2 中国传统武术文化包容性的体现
3.2.1 中国传统武术文化包容性的外在表现
中国传统武术不仅仅是一种搏击术，更不是单纯的拳脚运动.它是民族智慧的结晶，也是民族传统文化的体现，是世界上独一无二的“武文化”.它的思想核心是儒家的中和养气之说，同时又融合了道家的守静致柔，释家的禅定参悟，从而构成了一个博大精深的武学体系.中国传统武术与人们生产、生活的广泛结合是中国传统武术文化发展的重要基础，中国传统武术文化的包容性，使中国传统武术文化在内部形成丰富多彩、生动活泼的局面，在外部不断吸纳外来文化的营养，使自身更具生命力.这也是中国传统武术与其他传统体育项目的最根本区别.中国传统武术文化包容性的外在表现就是武术对其他非搏击文化的吸收及相互影响.武术与宗教文化、中医文化、养生文化、兵法等都有着紧密的相容性.宗教与中国传统武术的关系甚密，许多武术流派和拳种及其拳理都得益于宗教文化；同时，武术结合了中医理论，与中医相得益彰，中国传统武术对中医文化的包容也使得中国传统武术不但有了防身御敌的作用，也有了强身、强心、养生的多种功能.此外，武术与艺术、教育等文化元素以及社会生活的方方面面也有着千丝万缕的联系.武舞同源，武若文用则为舞，武用则为武（术）.在中国古代，宫廷宴会时，有时有舞剑等，就是武舞.古时，周朝的贵族子弟必须接受严格的舞蹈教育，其中不仅有陶冶性情、修炼风度的文舞，更有锻炼体格、培养战士的武舞.同时，中国传统武术为中国的古典艺术提供了丰富的素材，许多石窟壁画都有大量武术演练的图片，也为我们研究当时的武术提供了参考.另外，武术的德育功能在当代仍发挥着重要作用，不再赘述.当然，中国传统武术文化深深的影响了当时人们的行为方式、社会管理等，其包容性的外在表现也不是以上几例所能囊括.中国传统武术的文化包容性也使其在本质、形态、功能等方面发生蜕变，这种“变”更是一种发展、创新，使中国传统武术不断发展壮大，使其更加的具有生命力.
3.2.2 中国传统武术文化的包容性是以其强大的同化力为前提
中国功夫讲究刚柔并济，内外兼修，既有刚健雄美的外形，更有典雅深邃的内涵，蕴含着先哲们对生命和宇宙的参悟.中国传统武术的内涵决定了武术是不断发展和超越的，是身心兼修的也是与时俱进的.同时，中国武术之所以能不断发展完善，与其自身特点有着很密切的关系.因为它深深植根于中华传统文化，传统文化对于武术的发展起到了引领和补充的作用.究其主要原因中华武术的超越性由于其自省，包容，及自身区别于其他各类技击形式的先进性.它用这种强大的同化力去影响和改造外来文化，使之具有中国的特色.中国传统文化的包容性是吸收外来文化的重要心理文化基础，没有这样一个基础，不仅不能消化、吸收外来文化，还有可能被外来文化所同化，从而丧失自己民族的文化特色.但是由于中国固有的传统文化根基深厚并且富于包容精神，其结果是不断吸收外来文化、不断同化外来文化.外来文化的进入丰富了中国传统文化，却并没有使中国传统文化丧失其特有的本色.一切外来文化一旦进入中国，便开始了中国化的进程.中国社会强烈的宽容气氛，甚至使得一些独立性很强的外来文化，也在不知不觉中融合于中国传统文化的整体之中.
中国传统武术文化作为相对狭义的文化，其同化力更多的是指对其它非搏击文化的吸收借鉴，并将其与武术文化充分的融合，最终形成中国传统武术文化的重要组成部分.例如传统武术与传统中医之间的关系.传统中医博大精深.中国传统武术诞生在医学相对欠发达的历史时期，许多习武之人难免在演练中出现运动损伤，中国武术将中医引入武术研究范畴，不但研究其疗法，更是将中医理论同与武术相关的人体科学，运动科学相结合，在整个中医学的范畴中，中医伤科、中医针灸与武术关系最大，联系也最为紧密；并且中医在诊疗治病的过程中，也或多或少的借鉴与运用了武术的一些相关内容，比如抓筋疗法、点穴疗法、导引疗法、气化疗法、按矫疗法、运动疗法等等，武术也成为了中医的主要治疗手段之一.大医学家往往也是大武术家，医武兼修之人，可上溯到东汉名医华佗、孙思邈、丹阳子马钰与长春子丘处机等.中医与武术在理论和实践上还有很多密切的联系.比如，武术家在修炼武功的过程中，他运输精气神的路径，实质上就是中医的经络体系，大周天就是十二正经的循行，小周天就是任督二脉的循行，而作为武术“三宝”的精气神，根本上就是中医名词；武术中很多动作招式的命名，都包含有中医的命名特点和文化色彩，比如气沉丹田，力劈华盖等；此外，武术家练武还讲究阴阳五行、九宫八卦、子午流注、食养药补、四气五味、升降浮沉等等，这些内容和中医文化都有着千丝万缕的关联.由此我们可知，中国传统武术对于非武术文化有着极强的吸收能力，使之成为中国传统武术重要的组成部分.
3.3 传统武术文化包容性的意义
中国传统文化向来主张有容乃大，大乃久.文化上的包容性，使中国社会思想文化在内部形成丰富多彩、生动活泼的局面，在外部则向世界开放，不断接受异质文化的激发和营养，从而使自身具有更强的生命力.充分发掘和弘扬中国传统文化中的包容精神要求我们要自觉地不断吸纳外来文化，借鉴其他文化的优秀文明成果，也正是中国传统武术文化的包容性使得武术成为庞大的体系，继承和发扬中国传统武术的包容性不仅有利于武术自身的发展也有利于推进我国的文化建设，培育精神振奋、品格高尚的民族精神.中国武术始终都以“自强不息，厚德载物”为其价值核心，须臾不能脱离，它表现在以爱国主义为核心的自强不息的民族精神;坚韧不拔、锐意进取的意志品质;诚实守信、守义节的高贵品质;行侠仗义的理想人格追求，它体现了中华民族奋发向上的民族精神.
4 结语
中国传统武术文化的包容性造就了今天中华武术百花齐放的繁荣态势.武术只有扎根传统才能汲取营养.批判地继承武术文化,使之成为当代中国先进文化的有机组成部分,必将振奋民族精神,为中华民族伟大复兴事业做出贡献.
参考文献：
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〔5〕杨建营.武术文化特色研究[J].体育与科学，2005（5）.
关键词：中国传统文化；精神教育；文化教育；作用；影响
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，也是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，其中儒家文化随着朝代的演变，流传到今天，为人们所熟知，孔子思想核心也为历代人所沿用至今。
1 中国传统文化对大学生精神教育的作用
精神文化，简单地说，就是指为了促进人的精神发展的教育。概括地说，是指旨在促进人的精神世界发展、提升人的精神生活质量的教育活动的总称。在我国目前的社会生活和教育领域中，中国传统文化的基本精神，是建设大学生精神教育题中的应有之义，对于建设大学精神教育具有重要的理论和实践意义。中国传统文化有着丰富的内涵，对大学生精神教育的生存与发展起着至关重要的作用。
如今，各行各业的发展都体现出我们的传统文化的内涵，是传统文化与精神文化密不可分的原因，也奠定了中国传统文化在大学生心目中的地位。中国传统文化中，剪纸是最为人们熟知的，它是广泛流传于民间的手工制作，也是一种镂空艺术，在视觉上给人以透空的感觉和艺术享受。各行各业都应用其中，小到产品包装、邮票设计，大到民族服饰，室内装潢。这便是一种继承与弘扬，从而使大学生在精神上得到一种文化认同感。这就是传统文化最有成效的应用，实用且具有审美价值。
世界上任何一所知名大学都有自己独特的大学精神，这不仅是一笔宝贵的财富，也是大学魅力之所在，更是大学持续发展的动力。在时代的变迁中，大学的道德精神就更为彰显。在中国儒家体系中，孔子建立起了第一个完整的伦理道德规范体系，他以知、仁、勇为三达德，还提出礼、孝、悌、忠、恕等一系列德目。大学的精神建设源于大学生总体的道德精神构成，这一点毋庸讳言。同时，也正因为中国传统文化的存在，才铸成了大学精神，才使大学成为海上的灯塔，指引着社会向着更美好的地方前进。
在建设大学精神的过程中，当然也需要大力弘扬“不断创新”的精神，最大限度地激发社会活力，将“创新”融入人的血液中，内化为涵养，外化为行动，优化为素质。
中国优秀的传统文化有着厚重的底蕴和深邃的哲理，能给人深刻的思想和道德的启迪。将思想教育融入中国传统文化教育中，更有利于全面提高大学生精神思想，塑造具有鲜明的民族精神、德才兼备的新世纪人才。让我们不断进取，体现出中国传统文化在这个时代的特征。
2 中国传统文化对大学生文化教育的作用
文化教育是一种社会现象，是人们在长期生产劳动创造过程中形成的产物，同时又是一种历史现象。确切地说，文化是一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等的统称。中国传统文化之所以够得到广泛的流传，不仅仅在于它本身复杂的观念，还在于人们对传统文化的珍视，传统文化是五千多年来生产创造的智慧结晶。它的继承是对于民族精神、民族信仰最有力的传播。
张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也就是指导民族文化不断前进的基本思想。”由于中国传统文化博大精深、内涵丰富，因此表现中国传统文化基本精神的思想也不是单一的，而是一个多元的思想体系。我们大学生的课程包括：知识教育、人文教育与大量的科学课程，也许恰恰告诉我们，我们缺少中国传统文化的教育。但中国的大学并不缺乏处于“泛化”状态的教育。在大学文化教育中，儒家文化随着人们不断的认知和提高，早已潜移默化的进入大学生的课堂上。
我们知道，当今世界儒学文化早已不仅仅是中国的思想文化，而是属于世界的思想文化。文化认同感、文化价值度，在世界各地已流行甚广。所以，当代大学生应担负着重建中国文化精神之重任，从文化中汲取精华，以全面提高自身人文素养，丰富精神文化。只有这样，中国传统文化在文化方面才能发挥重要作用。
3 中国传统文化对大学生精神、文化教育产生的影响
文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。中国传统文化是中华民族在长期的历史演进中创造和发展起来的 ，千百年来它负载着我们民族自我认同的群体意识 ，影响和规范了民族的物质生活与精神生活。
优秀传统文化的影响教育首先应该是从老师开始，从老师和家长做起，才能起到身教的作用。重德教、重礼教才能使学生更尊重知识、尊重父母、尊重老师、尊重自己。现代有些人认为，只要学历高，一切都不是问题，然而学历不代表有文化、有教养、会做人，而是要学会爱人、爱大自然、爱我们的国家、爱父母，学会感恩、学会约束，规范自己的行为，继承传统文化，发扬中国的传统文化。
学校文化是长期形成的，学校全体人员共同认同的校园精神以及培养这种精神所需的文化环境，是精神文化的总和，各高校因传统风气，学科的不同使其具有不同的特征，形成具有中国传统文化的精神形态。当代大学生是民族的希望，是正确引领人们行动的风向标，大学不仅需要丰富的教学知识作基础，更为重要的是中国传统文化的渗透，取其精华，去其糟粕，当代大学生担负着振兴民族与重建中国文化精神之重任 ，应该认识到与自己血脉相连的中国传统文化，在今天仍有不朽的价值和宝贵的借鉴意义 。
我们也得出了问卷调查的结果，结果显示近八成的人，能够接受中国传统文化渗透在大学教育的方方面面，认为这是一种爱国情怀的体现，以及精神文化的高度认同。
总之，中国传统文化是社会的灵魂，伴随着历史的变迁和技艺的不断革新，传统文化也在不断的吸收融合着，衍生出现在具有多面性、符合现代人审美的独特文化思潮。这是中国传统文化的价值所在。诠释传统文化可以使面临文化困境的中国人找到重建中国文化的依据和武器，也是当代大学生务必学习精神文化内涵的所在。
参考文献
[1]王琦.浅析新时期大学生养成教育.大众文艺.2012.305期.12.
[2]杨雅丽，王凤荣，同晓荣.中国传统文化与大学生人文素质培养.2003.25期.
[3]徐治山.浅谈传统文化对艺术设计的影响和作用.时代文学.2009年.04期.
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