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“孝”作为中国社会所特有的道德伦理准则，无论是普通百姓还是历代统治阶级都极为关注和崇尚。所以，中国在长期的历史发展中形成了关于“孝”的文化体系。孝文化是中华民族在漫长的生产生活和人际交往中形成的，不同时期给它注入了不同的内涵。孝文化可从狭义和广义两个方面来理解。狭义孝文化是指社会、家庭在为老年人提供物质保障、精神赡养、情感慰藉等方面的思想观念、社会伦理、制度规范和价值取向。简言之，孝文化就是关于孝的观念、规范以及行为方式的总称。广义孝文化包含精神层面、行为层面、制度层面及物质层面的内容，并将孝的内涵从家庭伦理进一步扩展到对国家效忠的态度上。传统孝文化起源于农耕社会，农村孝文化起初只是调整农村父母与子女之间的家庭伦理关系，并没有家庭之外的社会规范。随着历史的发展，孝道逐渐与封建宗法制度相结合，农村孝文化逐步同社会的文化、政治、法律相融合。广义的孝文化可以从以下四个层面分析。
(一)从精神层面分析，孝文化是关于“孝”的观念体系，即“孝德”
“孝”字最早发现于殷商甲骨文中，这表明在公元前十一世纪人们就有了“孝”的观念。西周以后，出现了大量关于孝的文献记载。《尔雅•释训》对孝的解释是“善事父母者为孝”。“善事父母者。从老省，从子。子承老也。”“孝”字的象形意是指年轻人背着老年人，象征着和谐的亲子代际关系，因而孝被看作是子女对父母的一种尊重和爱戴的美德。总之，“孝”是孝敬长辈、赡养父母、善待老人的一系列观念。孝文化历来受到中国普通百姓和帝王将相的极力推崇。在古代，孝敬父母、光宗耀祖、效忠君国成为当时人们的崇高的价值追求。当民众将孝行从个人行为和家庭行为扩展到社会行为，上升到国家层面，并形成统一观念时，孝道及孝行就演化成了一种特定的文化，深刻地融入到了民族的观念系统。
(二)从行为层面分析，孝文化是关于践行“孝”的具体活动，即“孝行”
第一，最基本的“孝行”包括养老、敬老、送老、祭老。《礼记•祭统》:“是故孝子之事亲也有三道焉:生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”养老就是照料老人生活起居，使老人吃饱穿暖。敬老就是精神上尊老爱老。送老就是老人过世之后，按照本民族本地方礼节风俗为其送葬、尽孝。祭老则是清明或老人的祭日，子女举行祭祀仪式对老人寄托哀思。第二，家庭孝敬，包括夫妻和睦、父慈子孝、家庭成员间的和谐友爱。家庭中夫妻之间要平等和睦，创造良好的家庭气氛;父母对子女要关心、照顾，要尽心尽责养育子女，教育子女要相互帮助，共同进步，还要教导子女成为有益于国家和社会的人。第三，要建功立业，光宗耀祖，效忠国家。孔子曰:“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”即一个人最大和最理想的孝行就是建立功业、扬名于世、显赫父母。这里的孝除了指家庭中子女对父母的孝顺，还指在社会上小辈对长辈的尊敬、礼让。孝的最终衍伸是效忠国家，就是人们要听命于国家的最高统治者。封建社会君、国一体，孝就表现为爱国。一个人的成长、立业、处世，始终都贯穿了“孝”。在漫长的封建社会，“孝”是社会稳定的前提和基础。
(三)从制度层面分析，孝文化是关于“孝”的伦理准则，即“孝道”
以血缘关系为钮带的“孝道”宗法制度早在周朝初期已经制定，使孝成为一种正式的人伦规范和礼仪制度。孔孟儒学则提出了孝的具体伦理道德规范。“三纲五常”说，使“孝”最终成为封建社会的伦理纲常和政治制度，统治者标举“以孝治天下”。宋明时期，统治者更是大力宣扬孝义、倡导孝行，在选拔和考核官吏时把是否孝敬父母作为首要标准。至此，孝的本义从家庭伦理延伸到社会道德规范，从人际关系扩展到政治法律关系。
(四)从物质层面分析，孝文化还包括关于“孝”的物质载体和活动载体，即“孝形”
孝文化在中国绵延数千年，孝文化的价值理念、制度规范的传承和弘扬都需要一定的物质和活动载体，包括与“孝”相关的人物、传说、典籍、民俗、礼节、碑文、建筑等方面。对“孝”论述的论著如《孝经》《礼记》《女儿经》等文化典籍;有以孝命名的城镇，如孝感;有丰富多彩的孝的故事传说、孝的代表人物;有众多的关于孝的遗迹碑刻等。余家山头村的“女儿节”这一民俗活动历经六百余年从未间断，就是典型的孝的活动载体。这些物质和活动载体都是当前传承和弘扬孝文化的宝贵财富。
二、社会主义新农村孝文化的时代内涵
(一)强调精神赡养
自觉善事父母是新农村孝文化的基本内涵，儿女要自觉奉养父母，使双亲颐养天年。善事父母包括物质供给和精神赡养两方面。物质供给是善事父母的较低层次和基本要求，指尽己所能，从物质上为父母提供基本生活保障。精神赡养则是较高层次的奉养，在满足老人物质需要基础上关注其精神需求。当前新农村的孝文化则应更多关注“精神赡养”。(二)强调“生命价值”《孝经•开宗明义》说:“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”要践行孝道，首先要保证行孝者和被行孝者生命的健在。为人子女要有一个健康的身体才能行孝，即珍爱自己的身体和生命，也是孝行的体现。当今社会的生存压力大，个别人在工作生活中遇到点困难挫折就轻生，留下年老孤独的父母。这是一种非常不孝的行为。
(三)建立“平等原则”的新型孝道
旧的孝道强调子辈对父辈的绝对顺从，是条“单行线”。新型孝道则是“双行线”，核心在于子辈与父辈的平等对话，而不是对父辈权威的盲目顺从，更不是父辈对子辈过分纵容。新型孝道是建立在相互尊重基础上的平等交流和理性之爱。
(四)及时行孝，厚生薄死
现在年轻人的工作和生活压力很大，有很多人认为，等自己的生活条件好了再来孝顺父母。然而，“子欲孝而亲不在”，“子欲养而亲不待”，父母可能会突然离世，行孝已晚。有人为了弥补缺憾，并受封建迷信的影响，花费大量金钱和精力办豪华葬礼。社会主义新农村新孝道应破除旧时代的丧葬陋俗，大力提倡趁父母健在时做到物质和精神赡养，并建立社会主义的文明丧葬新风。
三、余家山头村“女儿节”及其特征
(一)余家山头村“女儿节”的来历及所体现的精神内涵与文化内涵
衢州市作为“南孔圣地，孝贤故里”，近年大力弘扬中华传统文化，树立了儒家文化发展的典型。农历正月十八为衢州市余家山头村的“女儿节”。相传余氏始祖守益公(明洪武年间)有一女儿，守益公非常疼爱该女。在女儿出嫁后，因思女心切。守益公在每年正月十八都叫其女回家尽孝。余家山头村的“女儿节”由此得名，历经二十二代子孙的传承，已有六百多年的历史，甚至在时期也不曾中断。每年正月十八，出嫁的女儿都会回到娘家团聚。在过去，女儿上午回家孝敬父母，下午到余氏祠堂祭拜祖宗，参加村里的民俗活动。“女儿节”当天的主要活动有:请佛赐福、祭祖、走马灯、舞龙灯、唱戏等。而今的“女儿节”与古时不同的是，它扩大了活动范围，女儿们会带上亲戚朋友到娘家聚聚，并与同村的“女儿”交流工作和致富信息。余家山头村的“女儿节”是村民自发组织的。代代相传不间断，是因为它有着广泛的群众基础;活动形式简单而隆重，是因为它过滤了繁文缛节，遗留了文化的精髓;活动内容丰富而务实，是因为它真正体现了孝、德、伦、礼等这些最博大的中国传统文化的核心价值观的精神内涵。“十八十八，女儿回家。”这个专为女儿而产生的习俗，在古代是破除男尊女卑传统的表现，在现代是孝文化、和谐社会的最好体现。2011年余家山头村的“女儿节”已列入浙江省非物质文化遗产，并且确立了“尊重女性、崇尚孝道”这一宏大的文化主旨。正是从那一天起，余家山头村的“女儿节”被赋予了新的生命力，走向了更高的文化层次，注入了更丰富的文化内涵。
(二)余家山头村“女儿节”的特征
1．浓郁的地方性。
女儿节民俗活动内容有着浓郁的地方色彩，请佛赐福、祭拜祖先、走马灯、舞龙灯、唱大戏等都是地方上流传甚广的习俗，体现了地方民俗节庆特点和鲜明的地方性文化特色。
2．悠久的历史性。
余家山头村“女儿节”孝文化作为传统文化，历经六百余年、二十二代子孙传承，至今从未间断过，在当地形成了一道独特的民俗文化景观。
3．独特的超前性。
在古代重男轻女的思想根深蒂固，女性地位低下，根本就没有发展个人才能的机会，因此不可能会以女性的名义来设立一个节日，而余家山头村却恰恰相反，传承着尊重女性的“女儿节”。这符合现代社会所提倡的男女平等与和谐社会的宗旨。
四、社会主义新农村孝文化建设的基本路径
(一)加强学术研究，把握新农村新型孝文化的时代内涵
余家山头村已经开了两次较大规模的有衢州市文化局负责人、文联、作家协会、民俗专家、大学教师参与的孝文化研讨会。对当代新农村孝文化展开了深度研究:认真理清社会主义新农村条件下孝的当代涵义、当代特征及当代价值;结合当前农村实际情况，了解老年人的物质和精神需求;针对当前新农村养老资源匮乏的现实问题展开系列研究，为新农村孝文化建设提供理论支撑及方法建议。
(二)孝文化教育常态化
孝文化教育包括两方面，一是对青少年的孝文化教育。对农村青少年进行新孝道理念教育，使青少年懂得尊重、爱戴、孝顺自己的父母。这也是爱党爱国的基础和前提。要把孝文化教育纳入学校教育范畴，学校要开展各种活动对青少年进行孝道教育。二是对全体村民开展孝文化教育。无论何时，家庭永远是农村老年人的第一生活场所。家庭的和睦及家庭成员对孝文化认知和践行状况，直接决定着老年人的生活品质。从当前农村家庭养老的需求者增加，而养老资源的供给者减少的现实困难出发，政府要对村民展开各种形式的孝文化教育，使每个人对“孝”都能内化于心，外化于行。
(三)设立专门机构落实农村孝德制度，建立孝德管理长效机制
要落实好农村孝德制度，使孝德管理工作日常化就必须设立专门机构。在村委会建立孝道奖惩机制，树立孝德典型进行表彰，促使村民孝德观念的养成。余家山头村每年“女儿节”都评选并表彰“好女儿”“好媳妇”。2011年评选出了“好女儿”26名、“好媳妇”46名并予以表彰，还建立了“孝慈善”基金。该基金针对本村生活困难家庭的老人予以帮助，为该村的孝文化建设作出了贡献。2011年9月，该村好媳妇邵玉仙被评为柯城区第一届“十佳道德模范”———孝老爱亲模范。
(四)要强化法制监督，建立健全老年人权益保护的法律法规
与舆论压力和道德约束力相比，运用法律规范人们的孝德行为、强化人们的孝德意识是很有必要的。政府要完善对农村老年人的法律援助机制，做到每个乡、镇都有法律援助工作站，每个村都有法律援助联络员和调解员，不断把援助的触角延伸到农村的每个角落，使农村养老真正做到有法可依。有部分农村家庭尝试签订了《家庭赡养协议书》和《继承财产办法协议书》等，减少了多子女农村家庭中的赡养纠纷，在一定程度上保障了农村老年人的合法权益。政府可以对这些有益探索进行宣传和推广，对解决当前农村庞大的老年人群的养老问题具有一定的积极意义。
(五)倡导农民参加养老保险和医疗卫生保险
农村文化具有四个主要功能：一是传承文明的功能。农民在长期的历史活动中积累了大量优秀的文化遗产，并通过文化活动使它们得以继承发扬。二是社会和谐功能。文化活动可以促进人们相互交流思想，减缓矛盾冲突，取得社会共识，促进农村社会的和谐稳定。三是生活服务功能。文化活动是农民的基本需求和日常生活的重要组成部分。发展农村文化事业，让广大农民广泛参与其中，可使农民充分享受休闲娱乐，寄托情感，提高审美水平。四是经济发展功能。健康积极的文化活动增进人们之间的信任和了解，有助于降低经济活动成本，提高经济效益。
2 当前新农村文化建设的时代特点
2.1 农民对精神文化生活的渴求更加强烈。今日农民，大部分不再是那种“面朝黄土背朝天”，“日出而作，日落而息”的庄稼人了。他们在劳作之余，有的参加自发组织的文化娱乐活动；有的揣着书本或一头扎进图书室看书学科技；有的看电视，听音乐；还有的打开电脑遨游于网络世界，表现出对文化生活的强烈渴求。
2．2 农村文化事业发展迅速加快。随着农村经济的发展，农民的娱乐工具也跟进了时代步伐。彩电、音响等家电已进入了农村干家万户，各种群众文化活动遍地开花，一些偏僻的农村也日渐热闹起来了。不仅县市有电视差转台，而且很多乡镇也建起了电视差转台，有些乡镇有线电视入户率达到1帆，丝毫不亚于城市。卡拉OK歌厅、电子游戏机、录相、桌球等原来属于城市的文化娱乐设施快速向农村延伸、普及。
2．3 群众性文化活动更加丰富多彩。农村文化事业的加速发展，娱乐项目的不断增加，极大丰富了农民的文化生活。节假日，“送文化下乡”活动给农民送来了文化大餐，在接受现代文化熏陶的同时，沉寂多年的传统文化也被挖掘出来，并被赋予新的内容。以不同的艺术形式给予了农民精神享受，深受农民群众的喜爱。现代文化与传统艺术的并举，满足了不同层次农民群众对文化生活的不同需求，陶冶了农民的思想情操，推动了新农村建设。
3 社会主义新农村文化建设的特殊作用
3．1 促进乡风形成的主导力量。乡村文化是农村社会经过长期的积淀形成的，并随着时代的变化而不断推陈出新。其内容或是优秀传统的积累，或是现代时尚的体现，是在农村弘扬优秀传统和倡导时代新风的有效载体，不仅具有很高的文学、艺术和历史价值，还有着深刻的思想内涵，它往往引领农村社会某一时期思想和精神领域所崇尚的主流，这一主流主导着在同一文化背景下的农民的群体性格，对农民价值观念、是非标准、审美意识的形成有着重要的影响。可以说，有什么样的乡村文化，就会有什么样的农村乡风。
3.2 增强农民素质的重要因素。建设社会主义新农村，提高农民的素质是最为关键的，因为只有农民的素质提高了，农民才会自觉地按照自己的意愿，积极地、能动地参与到社会变革和生产发展的实践中去，从而为建设社会主义新农村提供长远而根本的保证。而农民素质的提高，除了通过政策引导、法律规范、思想教育之外，农村当地所蕴涵的文化底蕴对农民潜移默化的熏陶，包括对农民思想道德素质、科学文化素质、身心素质的培养，往往能起到更为有效和深远的作用。
3．3 改变农村面貌的智力支持。建设社会主义新农村，必须通过发展生产来提高农民的生活水平，必须通过扩大民主来改进农村社会的管理。当前，生产效率较低、管理体制滞后，是我国农村存在的不争事实，造成这一状况的主要原因，是落后的生产力和落后的观念。要改变这一状况，一要增长农民知识，二要更新农民观念。为此，除了着力发展农村教育之外，乡村文化在内容和形式上所具有的喜闻乐见、寓教于乐的优势，更容易受到农民欢迎、吸引农民参与，有利于推广科普知识、宣传时代新风，从而增长农民见识、开阔农民视野，帮助农民认渺》部世界，激发农民学习掌握先进的生产技术，接受新事物、新思想。
3．4 凝聚农村人心的有效手段。建设社会主义新农村，中央要求“要尊重农民的意愿”，这是对农民在社会主义新农村建设中的地位和作用的肯定。这里所讲的“意愿”，应该是农民的集体意志。但是，受几千年来形成的“小农意识”的影响，在很多情况下，特别是涉及农民个人、家庭利益时，农民的意愿很难得到统一和贯彻。乡村文化所具有的群众性、大众化特点，对农民之间的个性差异能起到很好的磨合作用，能较好地把农民群众组织起来，使农民在活动中增加人与人之间的联系，相互比试、较量、欣赏，跳出世俗的日常的生活，建立起基于“文化情结”的团队精神和群体气质，形成集体崇尚的追求目标。
大学作为创造知识、传播文化、引领风尚的主阵地和辐射源，在社会主义核心价值体系和先进文化建设方面，具有突出的战略地位。研究社会主义核心价值体系引领下的大学文化建设对于确保现代大学坚持社会主义办学方向，确保大学文化在高水平大学建设中，发挥不可替代的育人功能具有非常重要的意义。
一、我国大学文化建设存在的问题
一个国家、一个民族、一个社会在长期共同的认识和实践活动中，必然要形成一定的价值体系。价值体系是由一定社会崇尚和倡导的思想理论、理想信念、道德准则、精神风尚等构成的社会价值认同体系。在这个体系中居核心地位、起主导和统领作用的就是核心价值体系。社会主义核心价值体系是社会主义制度的内在精神之魂。
大学是社会主义核心价值体系建设的重要阵地，大学文化是社会主义核心价值体系的重要载体。当前我国大学文化建设面临一系列问题，主要表现在：重智育技能，轻德育，轻人文的倾向没有得到根本扭转；重表面形式，轻精神内涵；重环境文化建设，轻精神文化建设，大学文化正在受到不良文化的冲击。[1]一些高校已经出现与大学文化属性不符并且会对学生发生不良影响的文化倾向，如大学文化的庸俗化、趋同化及简单化。[2]很多高校对大学文化建设的内涵理解有偏差，因而存在缺乏规划、随机性大、盲目跟风、个性缺失等问题。[3] 出现这些问题的思想根源在于，没有充分认识到社会主义核心价值体系是大学文化建设的灵魂，没有准确把握住大学作为社会主义核心价值体系重要阵地的本质，没有充分认识到大学文化建设只有在社会主义核心价值体系的引领下才能充分发挥“教书育人、科学研究、咨询社会、引领社会文化”的重要作用，没有深入领会以社会主义核心价值体系引领大学文化建设的深刻内涵。
面对政治多极化、经济全球化、文化多元化的复杂背景以及改革开放不断深化、经济社会加紧转型的客观现实，只有充分发挥社会主义核心价值体系的思想引领作用，大学文化才有明确的发展方向，才能不断熔铸校园文化灵魂，才能培育和塑造大批符合社会主义事业发展需要的合格建设者和可靠接班人，才能不断增强师生员工凝聚力和向心力，提升自身的核心竞争力，才能主动承担起传承、引领、辐射和创新社会文化的历史重任。
二、以社会主义核心价值体系引领大学文化
建设的理论与实践
（一）充分认识大学文化建设与社会主义核心价值体系关系的深刻内涵
社会主义核心价值体系是社会主义文化发展繁荣的根本、生命之魂和精神旗帜。而大学文化作为社会主义先进文化的重要组成部分，是以大学为载体，通过历届师生的传承和创造，在长期的办学实践中所逐渐形成的精神文化、制度文化、物质文化和行为文化的总和，凝聚着学校的办学理念和共同追求，是学校继承传统、履行职能、创新发展的精神动力。
现代大学在构建大学文化过程中，要充分认识到两者之间的内在关系，坚持以社会主义核心价值体系为引领，以追求真善美为目标，以弘扬大学精神为核心，制定并实施校园文化建设纲要，努力构建富有时代特征、本校特色、本校特点的校园文化，这是坚持中国特色社会主义文化发展道路的基本内容，是新形势下拓展大学生思想政治教育的重要途径，是坚持以科学发展观统领社会主义先进文化的发展方向。
（二）紧密结合大学文化夯实社会主义核心价值体系的基础和条件
现代许多大学在多年办学的光辉历程中，积累了深厚的文化底蕴，一代代大学人潜心耕耘、薪火相传，创造、传承和弘扬了独特的大学文化，形成了优良的党风、教风、学风和工作作风，这些文化传统对学校发展产生了重大而深远的影响，为学校人才培养、科学研究、社会服务、文化传承创新等奠定了坚实的基础。挖掘和开发利用这些文化资源，是弘扬社会主义核心价值体系，构建具有时代特征和学校特色的大学文化的必然选择。
因此，在构建大学文化过程中，必须注重文化传承，加强校史研究和校园历史文物保护，深入开展校史校情教育，激励广大师生员工努力践行经过几代人提炼出的校训，增强对学校的自豪感和责任感。积极开展高品位校园文化活动，不断满足师生日益增长的精神文化需求。加强校风、教风、学风建设，营造有利于学生健康成长的校园文化氛围。切实加强网络文化建设和管理，抓好网络宣传阵地建设。加强校园文化环境建设与保护，大力建设文明校园。通过文化荣校战略，进一步发挥校园文化的育人功能，凝聚全校师生员工的力量和智慧，为实现学校的办学目标提供强大的精神动力，增添丰富的文化内涵，努力建设一个更加兼容并蓄、文明健康、安定有序的人文大学。
（三）社会主义核心价值体系引领下的大学文化建设路径
1.根据时展要求，明确大学文化发展定位。现代大学要在明确学校建设的指导思想基础上，设定建设大学文化的战略目标，比如“坚持‘质量立校’，进一步提高人才培养质量”、“坚持‘特色兴校’，进一步提升学校竞争力”、“坚持‘人才强校’，进一步加强师资队伍建设”、“坚持‘学科领校’，进一步增强科技创新能力”、“坚持‘开放活校’，进一步增强学校发展活力”、“坚持‘依法治校’，进一步提高管理水平和规范办学行为”、“坚持‘文化荣校’，进一步提升学校‘软实力’”。坚持科学发展、内涵发展、和谐发展，不断提高学校的核心竞争力和综合实力，积极为区域经济发展和实现国家富强民族复兴人民幸福的“中国梦”做出新的更大的贡献。
2.围绕“文化荣校”战略，弘扬社会主义核心价值体系，努力构筑社会主义先进文化的宣传阵地。第一，坚持用中国化最新成果武装广大师生，用社会主义核心价值体系引领师生牢牢把握意识形态领域的主导权。大兴学习之风，以学习十精神、贯彻落实科学发展观为重点，切实增强学习的针对性、实效性、开放性和互动性。第二，发挥思想政治理论课主渠道作用，加强思想政治理论学科和师资队伍建设，努力把思想政治理论课建设成为大学生真心喜爱、终身受益的课程，筑牢青年一代成长成才的思想道德基础。第三，发扬理论联系实际的学风，做到学以致用、用以促学，把全校师生员工的思想统一到科学发展观的要求上来，凝聚到建设高水平大学目标上来。第四，加强学科建设，用社会主义核心价值体系引领学科建设和发展，增强学科归属感和价值追求。第五，加强与人文艺术、文化产业领域相关的学科建设，将社会主义核心价值体系融入学科建设和专业建设中去，加大社会主义核心价值体系教育、宣传的力度和深度。
3.依托文化传承，打造特色大学文化。现代大学在各自多年的办学历程中，都有一大批知名的专家学者、社会贤达先后汇聚，著书立说，弘文励教。经过一代代专家学者潜心耕耘、励志践行、培育后学、薪火相继、言传身教，砥砺出符合自身实际和特色的精神，积淀出良好的教风，培育出严谨求实的学风，凝练出具有深厚底蕴和激励精神的校训。因此，现代学校在构建大学文化过程中，要注重文化传承，充分挖掘和利用校史资源，走特色之路。第一，明晰学校办学理念，践行校训，传承并进一步提炼大学精神，将大学精神内化为师生的共同思想基础。第二，通过开展校史研究、组建校史宣讲队等形式，深入开展校史校情教育，激励师生继承和弘扬学校优秀文化传统；做好学校文物史迹资源的普查、整理、保护和利用工作；加强对博物馆、校史馆等文化服务设施的建设及开放服务工作；组建校史研究队伍，以重要人物、重要事件、重要成果、重要时期为主要内容整理编写新版校史，比如本校校史教育通识读本、编印出本校知名校友风采录等系列校史研究成果，开展系统化、日常化的校史校情教育。第三，注重校友文化。建立完善校友信息库，健全校友会组织，形成“关怀校友，热爱母校，相互支持，共同发展”的校友文化；重视校友资源，关心校友发展，学习成功校友，营造校友感恩母校和培养、支持母校发展的氛围，助力校友干事创业，激励大学生立志成才，报效祖国。
4.围绕建设特色名校目标，力促大学文化创新。即，在社会主义核心价值体系的指导下，不断加强文化建设，熔铸大学精神，使各具特色大学文化深入人心，并内化为师生员工的实际行动，为现代大学科学健康发展提供良好的文化支撑。可通过校园文化建设打造特色名校，努力强化硬件和软件设施，营造浓厚的人文气息，提升师生文化素养内涵。积极树立人文魅力校园典型，并充分发挥人文渊薮的辐射力、影响力，为促进地方人文风尚的形成发挥积极的推动作用。
促进文化创新与科技创造相结合，不断推进学科建设。第一，大力推进学科和学位点建设。按照“统筹规划、突出重点、分层建设、整体推进”的方针，坚持“有所先为、有所后为”，着力加强与人才培养密切相关的学科以及重点学科建设；促进学科交叉，培育新的学科增长点；发展新兴学科，提升自主创新能力和应用服务能力，形成特色鲜明、优势明显、协调发展的学科体系。第二，进一步优化学位与研究生教育的学科专业结构，在学位点建设上优先向特色学科和应用型学科倾斜；进一步优化学位与研究生教育的类型结构，采取多种方式发展专业学位教育，不断扩大高级应用型人才培养规模，提高高级应用型人才培养层次。第三，大力推进科技创新。优化资源配置，发挥综合效益，加强科技创新平台和研究基地建设。凝练学科方向，整合优势资源，培育建设一批科技创新团队。完善以质量为导向的科研成果评价体系和科研激励机制，着力构建“项目-平台-团队-成果”四位一体的运行机制，大力提升科技创新能力。进一步加强学术规范和学术道德建设，努力形成勇于探索、敢于创新、宽容失败、诚实守信的学术氛围。
深化学校管理体制改革，创设民主与自由的制度环境。首先，坚持民主治校、校务公开的原则，注重发挥工会、教代会、共青团、派和离退休教职工在治校理教、民主管理中的重要作用；深化体制改革，促进管理制度更加合理，职责更加明确，运行更加顺畅，管理成本逐步降低，管理效能进一步提高，形成更加科学协调高效的体制机制。其次，进一步发挥学校的人才和学科优势。打破体制“围墙”，推进产、学、研合作，促进高校知识原创性成果转化为现实的文化生产力。
5.围绕人才强校建设目标，培养复合型文化人才。加强师德师风建设，大力弘扬为人师表、品德高尚、严谨治学、乐于奉献的优良传统，积极引导广大教师做知识和品格完美结合的代表，做知行合一的典范，在教学科研活动中彰显自己的人格魅力和学识魅力。
坚持“优化结构、强化素质、提高层次、创新机制”的工作思路，围绕人才培养和学科专业建设需要，以教学团队和学术团队建设为抓手，积极稳定和用好现有人才，大力培养和引进高层次人才，着力打造和汇聚一批教学名师、教学团队和学术团队。以国家和省部级重点项目为纽带，以重点学科、重点实验室为依托，完善“学科带头人+创新团队”的组织模式，大力培育一批凝聚力强、学术水平高、具有较强竞争力的创新团队。高度重视青年教师队伍建设，加大资助力度，加强跟踪培养，激励优秀青年教师脱颖而出，形成更为合理的人才梯队。按照能上能下、竞争择优、动态管理的原则，优化人才选拔、培养、评价和激励机制，有计划、有针对性地解决不同学科、不同专业的人才紧缺问题，全面改善师资队伍结构，提升师资队伍素质。
三、以社会主义核心价值体系引领
大学文化建设的启示
（一）以社会主义核心价值体系为引领，明确大学文化的建设定位
社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。这就要求高校坚持社会主义核心价值体系在大学文化建设中的统领地位，用中国特色社会主义理论的最新成果武装头脑、教育师生，通过潜移默化的思想影响和文化陶冶，使社会主义核心价值体系更加深入人心，真正成为广大师生的主导意识和精神支柱，形成思想共识和价值认同，体现大学文化的思想引导力。
（二）将人文传统与时代创新紧密结合，丰富大学精神的人文内涵
以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神是中华民族共同精神追求的本质体现，是实现中国特色社会主义共同理想的文化根基和动力源泉。[4]大学人文精神文丰而意博，理深而旨远，对于构建当代大学开放兼容、以人为本、崇德守朴、和谐有序、求真务实、诚信敬业的大学精神有着积极的启迪意义和借鉴价值。大学精神体现着一个时代的文化精神，任何时代的文化精神，都离不开对文化传统的继承，我们对传统文化理念的追溯，不是为了复古，而是要古为今用，为构建现代大学精神奠定稳固的基石。
（三）深入挖掘学校特色历史人文资源，彰显大学文化的品牌个性
大学文化是社会主义核心价值体系的创新中心。大学文化的创新并非抛弃人文传统一味求新求异，而是在继承传统文化精髓的基础上、与时代精神紧密结合，彰显大学品牌特色的创新。特色是一所大学历史、传统、风格的长期积淀。特色就是竞争力，特色就是战斗力，特色就是生命力。建设高水平大学，必须办出自己的特色，坚定不移地走“特色兴校”之路。充分利用高校独特的历史文化资源，结合学校办学历史、办学定位和文化传统，积极开拓文化建设新阵地，创设文化建设新载体，按照“人无我有，人有我特”的要求，着力打造具有高校自身特点的文化建设项目，力争形成高校大学文化建设的品牌和亮点。
论文关键词：社会建构主义 美国 多元文化教育
论文摘要：多元文化政策背景下的多元文化教育倡导多元文化、社会和谐和教育平等。教育心理学领域的社会建构主义对多元文化教育有着指导意义。以美国的多元文化教育为蓝本，从社会学习、最近发展区、认知学徒和中介性学习这四个原理出发探讨社会建构主义理论对多元文化教育的启示。
多元文化并存是当今世界各多民族国家共有的现象，但各种文化在同一社会中所处的社会地位各有不同。在西方，由于少数民族对主流文化同化的抗争，美国、加拿大、澳大利亚、新西兰等很多国家开始实行多元文化教育。
笔者发现，维果茨基的社会建构主义提倡的一些教学观可以应用到多元文化教育中。他主要依据社会相互作用和文化环境来解释学习，认为社会相互作用、文化工具和活动影响个体的发展和学习。在多元文化教育背景下，借鉴该理论中社会学习、最近发展区、认知学徒和中介性学习这四个原理的启示可以改善多元文化教育，尤其是少数民族及移民的教育问题。近年来美国教育界对多元文化教育这个主题给予了较多关注。本文主要以美国的多元文化教育为蓝本，探讨社会建构主义理论对多元文化教育的启示。
一、多元文化教育的定义及其维度
多元文化教育（Multicultural education）有多种定义。一般而言，广义的多元文化教育是通过学校的改革，促进社会公平正义与公平；狭义的多元文化教育则是通过学校教育促进来自不同文化背景的学生和特殊学生的教育平等。（靳淑梅，2010）
美国著名多元文化教育学者詹姆斯·A·班克斯（James A. Banks）认为多元文化教育是：（1）一种教育思想或理念：所有学生，不论他们属于哪一类群体，譬如在性别、民族、种族、文化、社会阶层、宗教信仰等方面各不相同或属于某种特殊群体（例如有精神障碍、失聪、失明的儿童或天才儿童），他们在学校中都应该享受平等的教育。（2）一场教育改革运动，它规划并引起学校的改革，以保证少数民族学生取得成功的平等机会。（3）一个持续的教育过程，说明它努力去实现的理想目标，例如教育平等和废除所有形式的歧视——在人类社会中短期内不能完全取得，需要一个过程。（白亮，2009）由此可见，多元文化教育目的在于改变整体学校的环境，使来自不同种族的不同性别的学生、身心残障学生和各个社会阶层的学生，在学校教育中享有均等教育机会。而且这种教育理念是一种理想的状态，不仅需要学校，还需要整个社会共同努力才可以实现。
班克斯（1999）在他的《Historical Development，dimensions，and Practice》一文中探讨了多元文化教育的五个主要维度，即内容整合（content integration）、知识建构（knowledge construction）、减少偏见（prejudice reduction）、公平教育（equity pedagogy）及授权式多元文化（empowering school culture）。内容整合是指教师使用各种不同文化的实例、数据和信息。例如讲解不同文化背景的人们作出的贡献，选用教材中包含大量非主流群体的作品及女性作品等。知识建构指教师帮助学生理解知识是如何产生及如何受到种族、民族和社会地位等因素影响的。减少偏见是多元文化教育的重要目标之一。它包括在不同民族文化背景的学生之间建立积极的关系，包括更民主宽容地对待他人。公平教育则是采用各种有效教学手段促进不同民族和社会阶层的学生获得学业成功。有证据表明，某些民族和种族群体，尤其是墨西哥裔和非裔美国学生，采用积极合作的方法进行学习效果最好。授权式校园文化指学校机构设置和实际运转能提高每个学生的学业水平及促进其情感发展。例如，取消分轨制和能力分组，接纳有特殊需要的学生，而非对他们乱贴标签。
二、美国多元文化背景下学校教育的现状
曾有数次学业成就测验研究表明，非裔美国学生、拉美学生及土著印第安学生的测验分数明显低于欧裔和亚裔美国同学，这与上述群体在社会经济地位上的差异非常一致。
现在，非裔美国人、拉美人及白人儿童之间的学业差距正在以缓慢的速度缩小。在20世纪70年代，这一差距明显缩小。但是从80年代初期开始，不同民族的儿童在阅读和数学成绩上的差异基本稳定。同时，他们在SAT上的成绩差异也在减小，但速度同样很慢。
为什么非主流群体家庭的学生成就测验成绩远落后于欧裔和亚裔的美国学生？原因有经济、社会、家庭、文化及学校对他们不公正的对待等。许多非主流群体居住的社区普遍存在着长期失业、无业及工薪微薄的现象，对其家庭生活产生了负面影响。另一个不利条件是他们所能进入的学校，如市郊、私立学校、教会学校甚至乡村学校教学质量欠佳、合格教师过少且学生人数过多。通常，少数民族学生之所以表现差是因为他们所受的教育与其文化背景不一致。而学业成绩出众也很可能不被学生所在的群体认可。相关研究发现，在许多非裔美国学生中存在这样一种现象：他们中努力学习的孩子会被同伴指责为“模仿白人”。相反，许多亚裔父母都期望自己的孩子能够取得出色的学业成绩，因此会给孩子施加很大的压力。于是，许多亚裔儿童在学校里表现非常出色。非裔美国人、土著印第安人和墨西哥裔美国人一般喜欢与他人合作，他们在合作条件下比在传统竞争条件下有更出色的表现。如果学生的母语和方言没有得到应有的尊重，则他们可能会降低对学校的认可度。另外，由于对非主流群体家庭的学生抱有低期望，同时也是出于好意，教师或管理者将这些学生不恰当地安置在低能力组中或进行分轨，或让他们接受某种特殊教育。学校的低期望导致了学生的低学业成就。
非裔美国学生、拉美学生及土著印第安学生的低学业成就也许只是暂时的。近几十年来，随着非主流群体逐渐有了稳定的经济保障并跨入中产阶层，其后代的学业成就将有望与其他群体保持相当。而学校这个中产阶层机构具有打破贫困的恶性循环的功能，它所要做的就是为贫困儿童多提供成功的机会。学校若要提高非裔美国学生、拉美学生和土著印第安学生的学习成绩，则应实行全面的教育改革或采取一些已被实践证明的有效措施。
三、社会建构主义对多元文化教育的启示
维果茨基的社会建构主义是当代建构主义的一个分支，对多元文化教育的开展有很多有益的启示。他强调个体学习在一定的历史社会文化背景下进行，社会可以对个体学习发展起到支持和促进作用。该理论中有四个重要的基本原理，即社会学习、最近发展区、认知学徒和中介性学习，它和多元文化教育的五个维度：内容整合、知识建构、减少偏见、公平教育、授权式多元文化等，是内在统一的。
1.社会学习
维果茨基强调学习的社会性，指出儿童的学习是通过与成人及有能力的同伴的交互作用来进行的，故主张学生间、师生间的合作学习。不同种族、民族、社会阶层的学生之间应该消除偏见，将学习内容进行整合后合作学习。因此多元文化教育应该倡导双语教育、公平教育，反对能力分班，使不同文化背景、不同学业水平的学生能充分接触多样文化的合作学习。
2.最近发展区
最近发展区是介于儿童自己实力所能达到的水平（如学业成就），与经别人给予协助后所可能达到的水平之间。儿童对处于最近发展区中的概念学习得最好。例如，不同文化背景的学生在一起学习时，他们中可能有这样一个同伴，该同伴能在稍高的认知水平上完成一项特定的任务，且在最近发展区内，则他可以帮助或影响其他同学完成一项他们自己单独不能完成的任务。可见，比起和学生处在不同认知水平线上的教师，水平大致相同的学生之间互相协助使得学生更容易在最近发展区中构建自己的知识体系，取得较快的进步。此外，不同文化背景的儿童在学习中能够从多角度思考问题的解决方式。
3.认知学徒
认知学徒是指学习者通过与某个专家的相互作用，逐渐获得知识经验的过程。这里的专家既可以是成人也可以是比自己优秀的同伴。让学生当老师的“学生教学”是认知学徒的一种形式。让学生在不同文化背景的、合作性的学习小组中活动，使较优秀的学生帮助不太优秀的学生完成复杂的任务。例如，来自亚洲的学生对亚洲文化有比较直观全面的认识和理解，因此可以向其他非亚洲文化背景的学生讲解亚洲文化并在讲解中加深对本族文化的理解。
4.中介性学习
中介性学习即提供支架的情境性学习。社会建构主义理论认为应该给学生提供复杂的、困难的、现实的任务，然后给予他们充分的帮助以完成这些任务，而不是只教授点滴知识，并期望某一天学生能够完成复杂的任务。情境性学习主要是指现实生活中、真实活动中发生的学习。多元文化教育中应利用学校的多元种族特色，让学生置身于和多种族、族群直接接触的情境。身处白人、拉丁美裔和非裔为主的学校或社区的学生，十分缺乏与不同种族和社会阶层团体直接接触的机会，因此可利用影片、录像带、照片等替代性方式。另外，还可以在多元文化校园中举办民族集会或某个团体的特殊庆祝活动，在学习他族文化的同时还能联络感情，消除成见。
综合上述四个基本原理，笔者认为，实施多元文化教育时，在社会学习的前提下，鼓励学生间在最近发展区内，扮演认知学徒的角色，进行中介性的学习。这样可以更好地进行内容整合、知识建构、授权式多元文化，以达到减少偏见、公平教育的教育目标。
四、结语
多元文化教育越来越成为并将继续成为多民族文化社会关注的一个重要话题。实行多元文化教育的目的就是为了消除文化歧视、建立和谐的人际关系及通过文化教育的平等实现政治权利的平等等。总之，多元文化教育倡导多元文化、社会和谐和教育平等，类似于中国自古以来倡导的“和而不同”的人际观念。为了能实现上述目标，各国也做了很多多元文化的教育实践，其中美国的多元文化教育研究较多。班克斯在1999年提出了多元内化教育的内容整合、知识建构、减少偏见、公平教育及授权式多元文化五个维度。这就为多元文化教育制定了一个较完备的研究框架。
笔者在分析了美国多元文化背景下的教育现状及来自非主流群体家庭的学生在成就测验上的分数远远落后于欧裔和亚裔的美国学生的原因后，认为在社会建构主义理论中，社会学习、最近发展区、认知学徒和中介性学习等四个基本原理对多元文化教育有很好的启示作用。社会建构主义理论与班克斯的关于多元文化教育的维度相辅相成，对改善多元文化教育，尤其是少数民族及移民的教育问题及多元文化教育实践有一定的借鉴意义。
参考文献：
[1]Dennis M.Mclnerney，Valentina Mclnerney.Educational Psychology:Constructing Learning(Edition 4)[M].Sydey:Prentice-Hall，2006.
[2]James A.Banks.Dimensions of multi-cultural education(revised from:James A.Banks，“Historical Development，Dimensions，and Practice”)[M].New York:Simon & Schuster Macmilan，1999.
[3]白亮.美国多元文化教育运动的困境与反思[J].外国教育研究，2009，(2).
[4]陈琦，张建伟.建构主义学习观要义评析[J].华东师范大学学报(教育科学版)，1998，(1).
[5]靳淑梅.多元文化教育及其实施途径探析[J].黑河学刊，2010，(11).
关键词：社会建构主义 美国 多元文化教育
多元文化并存是当今世界各多民族国家共有的现象，但各种文化在同一社会中所处的社会地位各有不同。在西方，由于少数民族对主流文化同化的抗争，美国、加拿大、澳大利亚、新西兰等很多国家开始实行多元文化教育。
笔者发现，维果茨基的社会建构主义提倡的一些教学观可以应用到多元文化教育中。他主要依据社会相互作用和文化环境来解释学习，认为社会相互作用、文化工具和活动影响个体的发展和学习。在多元文化教育背景下，借鉴该理论中社会学习、最近发展区、认知学徒和中介性学习这四个原理的启示可以改善多元文化教育，尤其是少数民族及移民的教育问题。近年来美国教育界对多元文化教育这个主题给予了较多关注。本文主要以美国的多元文化教育为蓝本，探讨社会建构主义理论对多元文化教育的启示。
一、多元文化教育的定义及其维度
多元文化教育（Multicultural education）有多种定义。一般而言，广义的多元文化教育是通过学校的改革，促进社会公平正义与公平；狭义的多元文化教育则是通过学校教育促进来自不同文化背景的学生和特殊学生的教育平等。（靳淑梅，2010）
美国著名多元文化教育学者詹姆斯·A·班克斯（James A. Banks）认为多元文化教育是：（1）一种教育思想或理念：所有学生，不论他们属于哪一类群体，譬如在性别、民族、种族、文化、社会阶层、宗教信仰等方面各不相同或属于某种特殊群体（例如有精神障碍、失聪、失明的儿童或天才儿童），他们在学校中都应该享受平等的教育。（2）一场教育改革运动，它规划并引起学校的改革，以保证少数民族学生取得成功的平等机会。（3）一个持续的教育过程，说明它努力去实现的理想目标，例如教育平等和废除所有形式的歧视——在人类社会中短期内不能完全取得，需要一个过程。（白亮，2009）由此可见，多元文化教育目的在于改变整体学校的环境，使来自不同种族的不同性别的学生、身心残障学生和各个社会阶层的学生，在学校教育中享有均等教育机会。而且这种教育理念是一种理想的状态，不仅需要学校，还需要整个社会共同努力才可以实现。
班克斯（1999）在他的《Historical Development，dimensions，and Practice》一文中探讨了多元文化教育的五个主要维度，即内容整合（content integration）、知识建构（knowledge construction）、减少偏见（prejudice reduction）、公平教育（equity pedagogy）及授权式多元文化（empowering school culture）。内容整合是指教师使用各种不同文化的实例、数据和信息。例如讲解不同文化背景的人们作出的贡献，选用教材中包含大量非主流群体的作品及女性作品等。知识建构指教师帮助学生理解知识是如何产生及如何受到种族、民族和社会地位等因素影响的。减少偏见是多元文化教育的重要目标之一。它包括在不同民族文化背景的学生之间建立积极的关系，包括更民主宽容地对待他人。公平教育则是采用各种有效教学手段促进不同民族和社会阶层的学生获得学业成功。有证据表明，某些民族和种族群体，尤其是墨西哥裔和非裔美国学生，采用积极合作的方法进行学习效果最好。授权式校园文化指学校机构设置和实际运转能提高每个学生的学业水平及促进其情感发展。例如，取消分轨制和能力分组，接纳有特殊需要的学生，而非对他们乱贴标签。
二、美国多元文化背景下学校教育的现状
曾有数次学业成就测验研究表明，非裔美国学生、拉美学生及土著印第安学生的测验分数明显低于欧裔和亚裔美国同学，这与上述群体在社会经济地位上的差异非常一致。
现在，非裔美国人、拉美人及白人儿童之间的学业差距正在以缓慢的速度缩小。在20世纪70年代，这一差距明显缩小。但是从80年代初期开始，不同民族的儿童在阅读和数学成绩上的差异基本稳定。同时，他们在SAT上的成绩差异也在减小，但速度同样很慢。
为什么非主流群体家庭的学生成就测验成绩远落后于欧裔和亚裔的美国学生？原因有经济、社会、家庭、文化及学校对他们不公正的对待等。许多非主流群体居住的社区普遍存在着长期失业、无业及工薪微薄的现象，对其家庭生活产生了负面影响。另一个不利条件是他们所能进入的学校，如市郊、私
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立学校、教会学校甚至乡村学校教学质量欠佳、合格教师过少且学生人数过多。通常，少数民族学生之所以表现差是因为他们所受的教育与其文化背景不一致。而学业成绩出众也很可能不被学生所在的群体认可。相关研究发现，在许多非裔美国学生中存在这样一种现象：他们中努力学习的孩子会被同伴指责为“模仿白人”。相反，许多亚裔父母都期望自己的孩子能够取得出色的学业成绩，因此会给孩子施加很大的压力。于是，许多亚裔儿童在学校里表现非常出色。非裔美国人、土著印第安人和墨西哥裔美国人一般喜欢与他人合作，他们在合作条件下比在传统竞争条件下有更出色的表现。如果学生的母语和方言没有得到应有的尊重，则他们可能会降低对学校的认可度。另外，由于对非主流群体家庭的学生抱有低期望，同时也是出于好意，教师或管理者将这些学生不恰当地安置在低能力组中或进行分轨，或让他们接受某种特殊教育。学校的低期望导致了学生的低学业成就。
非裔美国学生、拉美学生及土著印第安学生的低学业成就也许只是暂时的。近几十年来，随着非主流群体逐渐有了稳定的经济保障并跨入中产阶层，其后代的学业成就将有望与其他群体保持相当。而学校这个中产阶层机构具有打破贫困的恶性循环的功能，它所要做的就是为贫困儿童多提供成功的机会。学校若要提高非裔美国学生、拉美学生和土著印第安学生的学习成绩，则应实行全面的教育改革或采取一些已被实践证明的有效措施。
三、社会建构主义对多元文化教育的启示
维果茨基的社会建构主义是当代建构主义的一个分支，对多元文化教育的开展有很多有益的启示。他强调个体学习在一定的历史社会文化背景下进行，社会可以对个体学习发展起到支持和促进作用。该理论中有四个重要的基本原理，即社会学习、最近发展区、认知学徒和中介性学习，它和多元文化教育的五个维度：内容整合、知识建构、减少偏见、公平教育、授权式多元文化等，是内在统一的。
.社会学习
维果茨基强调学习的社会性，指出儿童的学习是通过与成人及有能力的同伴的交互作用来进行的，故主张学生间、师生间的合作学习。不同种族、民族、社会阶层的学生之间应该消除偏见，将学习内容进行整合后合作学习。因此多元文化教育应该倡导双语教育、公平教育，反对能力分班，使不同文化背景、不同学业水平的学生能充分接触多样文化的合作学习。
.最近发展区
最近发展区是介于儿童自己实力所能达到的水平（如学业成就），与经别人给予协助后所可能达到的水平之间。儿童对处于最近发展区中的概念学习得最好。例如，不同文化背景的学生在一起学习时，他们中可能有这样一个同伴，该同伴能在稍高的认知水平上完成一项特定的任务，且在最近发展区内，则他可以帮助或影响其他同学完成一项他们自己单独不能完成的任务。可见，比起和学生处在不同认知水平线上的教师，水平大致相同的学生之间互相协助使得学生更容易在最近发展区中构建自己的知识体系，取得较快的进步。此外，不同文化背景的儿童在学习中能够从多角度思考问题的解决方式。
.认知学徒
认知学徒是指学习者通过与某个专家的相互作用，逐渐获得知识经验的过程。这里的专家既可以是成人也可以是比自己优秀的同伴。让学生当老师的“学生教学”是认知学徒的一种形式。让学生在不同文化背景的、合作性的学习小组中活动，使较优秀的学生帮助不太优秀的学生完成复杂的任务。例如，来自亚洲的学生对亚洲文化有比较直观全面的认识和理解，因此可以向其他非亚洲文化背景的学生讲解亚洲文化并在讲解中加深对本族文化的理解。
.中介性学习
中介性学习即提供支架的情境性学习。社会建构主义理论认为应该给学生提供复杂的、困难的、现实的任务，然后给予他们充分的帮助以完成这些任务，而不是只教授点滴知识，并期望某一天学生能够完成复杂的任务。情境性学习主要是指现实生活中、真实活动中发生的学习。多元文化教育中应利用学校的多元种族特色，让学生置身于和多种族、族群直接接触的情境。身处白人、拉丁美裔和非裔为主的学校或社区的学生，十分缺乏与不同种族和社会阶层团体直接接触的机会，因此可利用影片、录像带、照片等替代性方式。另外，还可以在多元文化校园中举办民族集会或某个团体的特殊庆祝活动，在学习他族文化的同时还能联络感情，消除成见。
综合上述四个基本原理，笔者认为，实施多元文化教育时，在社会学习的前提下，鼓励学生间在最近发展区内，扮演认知学徒的角色，进行中介性的学习。这样可以更好地进行内容整合、知识建构、授权式多元文化，以达到减少偏见、公平教育的教育目标。
四、结语
[摘 要]强调，提高国家文化软实力，关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。文化是民族凝聚力和
>> 试论建设社会主义核心价值体系对提升我国文化软实力重要作用 建设社会主义文化强国 增强国家文化软实力 大力提高文化软实力、不断推进社会主义文化强国建设 建设社会主义文化强国 着力提高国家文化软实力 论文化开放视域中的中国特色社会主义文化软实力建设 如何发挥镇纪委在建设社会主义新农村工作中的重要作用 对建设社会主义文化强国中文化概念的解析 群众文化建设对构建社会主义和谐社会的重要作用 社会主义核心价值体系在文化建设中的重要作用 软实力视域中的社会主义文化建设 文化软实力视野下社会主义核心价值体系建设的探析 大力发展农业合作组织,发挥其在建设社会主义新农村中的重要作用 试论高等职业教育在建设社会主义先进文化中的地位、 作用及方向 浅析建设社会主义文化强国的重要环节 彰显文化的力量 建设社会主义文化强国 浅谈档案利用在社会主义建设中起到的重要作用 文化软实力及其在建设文化强国和实现“中国梦”中的意义 努力建设社会主义文化强国 建设社会主义文化强国 建设社会主义文化强国探析 常见问题解答 当前所在位置：
作者简介：邓雪英（1975―），女，群众文化馆员。研究方向：群众文艺创作，创作的小品《租儿子过年》等获省三等奖，辅导的小品《老爹进城》获省二等奖。现任新兴县文化馆任文艺创作员。
教育不仅在提高全民族的素质的事业中起着“基础性作用”和处于“优先发展”的地位，且直接承担着人才的培养和倡导社会主义基本道德规范和社会主义荣辱观的重任。作为社会主义教育事业的重要部分――高等职业教育――其在发展社会主义先进文化的事业中顺理成章、理所当然或者说逻辑性地亦处于“十分重要的位置”。
高等职业教育在发展社会主义先进文化的事业中的作用。
1、在提高全民族的素质方面：
指出：在此项工作中起着“基础性作用”和居于“优先发展”地位的教育，一是加大统筹城乡教育发展的力度，加大对农村教育的投入：二是要努力建设学习型社会，在全社会树立全民学习、终身学习的理念，通过多种形式和渠道的学习培训，使每个人都不断获得新知、增长才干，跟上时代前进步伐。
2、在培养优秀人才方面：
对优秀人才提出了三个标准，即学习能力、实践能力和创新能力。而“以服务为宗旨，以就业为导向”的职业教育办学方针，弹性学习的制度、高度重视实践和实训环节的教学手段和工学结合、校企合作的培养模式，将会极大地提高学员的学习能力，实践能力和创新能力，尤其是在提高学员的实践能力方面，职业教育相比其他教育部门有着无可比拟的优势而在优秀人才的培养方面起着十分重要的作用。
3、在树立良好的社会风气方面：
根据国务院的《决定》，到2010年，中等职业教育招生规模达到800万人，与普通高中招生规模大体相当；高等职业教育招生规模占高等教育招生规模的一半以上。“十一五”期间，为社会输送2500多万名中等职业学校毕业生，1100多万名高等职业院校毕业生。各种形式的职业培训每年培训城乡劳动者上亿人次。如果在对如此庞大数目的学生或学员进行教学或培训时，加强对他们的社会主义荣辱观的教育，很显然，在树立良好的社会风气方面，职业教育将会起到十分巨大的作用。
高等职业教育在发展社会主义先进文化的事业中的发展方向
1、在提高全民族的素质方面，高等职业教育应通过多种形式和渠道的学习暗训，使每个人都不断获得新知、增长才干，跟上时代前进步伐。
“素质教育”提出的时间不长，但论述甚多，指出的“通过多种形式和渠道的学习培训”进行素质教育的这一办法，却是高等职业教育的特长。
从现代教育学的意义上来说，高等职业教育是普通高等教育的产物，也就是说他是普通高等教育发展到一定时期的产物。但其实，从关于上层建筑与经济基础关系的理论角度来看，作为上层建筑的高等职业教育的产生是生产力特别是科学技术高速发展的产物。传统的以培养“通识博学、具有高度教养和全面发展的通才”、“吸收高深领域知识”、以培养“社会精英”为目标的“象牙塔”式的普通高等教育已远远不能满足社会经济发展的需要。现代经济的发展需要大量的高素质的劳动者，于是，高等职业教育应运而生。但也许是由于普通高等教育与高等职业教育“先来后到”的关系或者说“师承关系”，也许是由于人的思维定势或者行为习惯，我们在发展高等职业教育的时候，不自觉地就照搬、照抄普通高等教育的模式和方法。如果说我们现在的工作有那么点进步，那就是我们正在设法从普通高等教育的“巢臼”中摆脱出来。本人认为：高等职业教育与普通高等教育区别最大的特点应该是其具有普通高等教育所不具有的“多种形式和渠道的学习培训”制度。比如刘淳、龙雁二位就高职教育教学模式提出了如下设想：从高职培养目标定位分析，高职课程设计应采用四级模式结构：基本文化素质、专业基础理论、专业技能、岗位技能培训。其中：文化素质教育是提高学生的文化素养：专业基础理论是培养学生的发展潜力：专业技能是高职教育的核心模块，是培养学生的特定技能，这个模块的课程要根据特定专业对应的就业岗位群对能力的要求来设计：岗位技能培训主要通过校外实习、有针对性的模拟岗位培训来完成，旨在培养学生适用岗位的能力，以提高学生的就业竞争力。
2、在培养优秀人才方面，高等职业教育应加强如何培养有创新能力人才的研究。
提出的人才标准是有学习能力、实践能力和创新能力。应该承认，高等职业教育在如何培养有学习能力、特别是有实践能力的人才研究方面，是下了很大的功夫，取得了一定的成果和成就，也有了一些行之有效的办法。但我们也必须坦率地承认：在如何培养有学习能力，实践能力的同时又有创新能力的学员方面，我们的研究工作却显得相当苍白，
本人认为，提出“创新能力”的背景是：党的十六届五中全会把自主创新提到了实现科学发展、推动民族振兴的战略地位，那就是“立足科学发展，着力自主创新，完善体制机制，促进社会和谐”。显然，国家着力自主创新，当然有赖于其国民的创新能力。只有大量的有创新能力的国民的出现，国家才能拥有自主创新的能力，才能在世界民族之林中处于领先和不败的地位。
根据的认识论和辩证法，创新能力不是凭空产生的，它仍遵循“实践――认识(包括学习)――再实践”的发生和发展模式。所以，从逻辑上说，如果我们能找到加强学员提高学习能力和实践能力的方法和途径，我们就一定能找到提高学员创新能力的方法和途径。因为，我们已经有了提高学员创新能力的基础。如果我们还没有找到，那只是我们还没去找或者说还没努力去找的缘故。
3、高等职业教育必须以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观统领学生、学员思想政治教育工作。
关于“文化基因”学术界早有研究，国外有关“文化基因”的研究最初见于英国著名科学家理查德?道金斯所著的《自私的基因》一书，它在书中创造了“meme”一词与gene相对，指在语言、观念、信仰和行为方式等的传递过程中与生物遗传基因相类似的东西，是一种基于复制传播认知的具有传播学性质的研究。在中国，米文平、刘长林、闵家胤等著名学者较早使用了“文化基因”一词，指“那些对民族的文化和历史产生过深远影响的心理底层结构和思维方式”。根据文化基因理论，一切系统的发育必然都受基因的控制，文化系统亦然。一个民族的优秀基因是该民族的生命和灵魂，也是这个民族共同信仰的价值根基。中华民族的文化基因早在春秋战国时代诸子百家就共同奠定了中国文化的基础，中国文化的信息库初步建成，并在逐渐减损和有所增益的过程中逐渐积累和遗传。核心价值观是由不同的文化存在与文化影响凝聚起来的价值取向，社会主义核心价值观作为决定文化性质和方向的最深层次要素，它的形成有其固有的根本，它必然深深熔铸于民族传统的思维方式和心理底层结构之中，抓住这一点，就能筑牢全国各族人民的团结奋斗的思想道德基础。因此，缕清其中的源流关系，发掘中国文化的本性，对当前践行核心价值观的路径具有深层次的指导意义。
1继承文化传统：中华传统文化凝聚起的核心价值
以儒家为主流的中华传统文化凝聚起来的核心价值观源于夏、商、周三代的礼乐文化，经孔子奠定思想基础、董仲舒发展完善，形成于西汉武帝时期。它的核心内容即是大家所熟知的“三纲五常”。历史发展表明，国家的强盛与否，与核心价值观能不能发挥作用有内在的关系。
通过史料可知，周王朝的繁荣昌盛与周公制礼作乐紧紧联系在一起。周公制礼作乐本的是亲亲与尊尊两条线。“亲亲”是按照血缘的关系划分亲疏远近，“尊尊”是按照政治爵位的等级划分尊卑贵贱。周朝的文制本来灿然明备，但到了春秋时期礼崩乐坏，就剩下一副空架子。孔子看到有对礼乐的僭越行为，表达了“是可忍也，孰不可忍也”的愤怒。面对周王朝的分崩离析，孔子选择“知其不可而为之”，他以“仁”为礼乐注入了价值的灵魂！孔子的思想后由董仲舒继承发展，并依据儒家的思想提炼出了一套“三纲五常”的价值观规范人际关系，从而和儒家思想一起成为官方的意识形态。反之，当核心价值观不能发挥作用的时候社会便处在动荡不安之中。以南北朝为例，在南北朝近200年的历史中，国家分裂为南朝和北朝。南有宋、齐、梁、陈；北有北魏、东魏、西魏、北齐和北周。国家分裂、战乱频仍，整个社会动荡不安。同时，由儒家思想建立起来的核心价值观也遭受冷落，整个社会又一次陷入礼崩乐坏的境地。“商女不知亡国恨，隔江犹唱《花》。”（杜牧诗）描述的是陈后主沉迷于靡靡之音，视国政为儿戏，终于丢掉了江山；“小怜玉体横陈夜，已报周师入晋阳”。（李商隐诗）以对比的方式描绘出了北齐君臣荒唐的欢笑和周师骤然敲响的战鼓声，一个“玉体横陈”的典故就深刻地反映了当时国家的动荡和礼乐文化被摧残的程度。如何重塑中华民族的文化精神？这是历史交给宋明理学的时代课题！宋明理学的产生是历史发展的必然，它重在重整中华文化、豁醒国民道德意识，宋明理学在宋明王朝近600年的历史中为社会稳定和发展做出了重要的贡献。综上可知，每一个稳定的社会都有其赖以支撑的核心价值观。以儒家为主流的中华传统文化凝聚成封建社会的核心价值观，在推进国家统一、维护社会稳定方面起到过积极作用。
当然，强调“一切系统的发育必然都受基因的控制”，并不意味着文化基因的传承从来都一成不变。一方面，传统价值观形成的价值信仰作为继发性遗传因素已经成为中华民族的集体基因；另一方面，自然法则中的优胜劣汰在文化系统中一样可以得到证明。所谓继承传统，就是要继承那些超越时空、跨越国度、富有永恒价值、具有当代意义的文化精神。也即是说，我们不可能照搬照抄传统，而是需要处理好文化的守成与创新的关系。
2反思文化传承：筑牢社会主义核心价值观的文化根基
历史学家钱穆说得十分清楚：“文明偏在外，属物质方面。文化偏在内，属精神方面。文明可以向外传播与接受，文化则必由其群体内部精神累积而产生。”所以，文化不仅活在散佚的壁画、残损的曲谱、发黄的典籍里，它更主要的是活在135亿中国人的心中，文化是民族的血脉，是人民精神的家园。反观以来，我们民族在处理文化问题时，就会发现存在“矫枉过正”的倾向：比如，奉行“古为今用、洋为中用”的“拿来主义”文化发展观，却因过多地移植西方文化导致文化缺乏创新活力；奉行“去其糟粕，取其精华”的二元文化观，对文化现象的做物质与精神的阉割，从而忽视了生命有机体特质；奉行文化上的功利主义，以文化建设为手段换取经济的增长点，使文化沦为经济的附庸、“市场的奴隶”。
当今，我们已经从革命时代、政治时代、经济时代、民生时代进入到了文化的时代，中华民族的伟大复兴某种程度上体现为文化的大发展大繁荣。十七届六中全会提出了文化强国的战略任务，并将建设社会主义核心价值体系作为文化大发展大繁荣的根本任务，因为核心价值体系是“和谐文化的根本”“意识形态的本质体现”“先进文化的精髓”，“全国各族人民团结奋斗的思想道德基础”！要之，中国文化是整个中华民族的集体记忆，必须筑牢核心价值观的文化根基，并通过构建核心价值观重建中华民族的价值信仰。
3重塑文化自信：践行社会主义核心价值观的路径选择
从文化的角度来看，培育核心价值观可以充分运用传统文化的优秀基因，将中华文化中最优秀最有特质的部分传承下去，由文化自信走向文化自觉，实现社会主义核心价值观由认知、认同、共识到统一行动的强大效果。
31弘扬和谐文化，建设社会主义文化强国
中华民族历来是以追求和谐见长的民族，和谐思想是古代文化价值取向的重要维度，也是中华文化信息库中的优秀基因。文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分，从国家层面看，我们要弘扬和谐文化，推进社会主义文化强国建设。
中华文化主张“天人合一”，强调人类应当认识自然，遵循自然的规律。《周易》“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”的文化观，充分体现了自然与人伦的统一；庄子有“原天地之美，而达万物之理”的天道和谐的自然观；《礼记?中庸》强调“致中和，天地位焉，万物育焉”。天、地、人的和谐发展以及“中和”的德性提升到了与天地万物为一体的高度。宋代思想家张载在总结前人“天人为一”“天人相参”说的基础上，首次使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，指出天地万物本来就是一个和谐的宇宙家庭，应该亲密无间，共存共荣。
和谐思想在人与人的关系上体现为“以和为贵”的人际观。孔子强调“君子和而不同，小人同而不和”（《论语?卫灵公》）；孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”（《孟子?公孙丑下》），并以 “性善论”为基础阐述他的“人和”思想，描绘出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子?梁惠王上》）的理想中的和谐社会；老子主张通过“无为而治”的方式，达到使民“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的理想社会状态；佛教有心性和谐的思想，即便罪大恶极的人，通过修行也可以达到成佛的境地。
和谐思想在人的身体与心灵的关系上强调“神形合一”的身心观。人生在天地间，要保持平和、恬淡的心态，具有良好的道德修养和人格，以实现个人身心的和谐。孔子提出君子有“三戒”（《论语?季氏》）“四绝”（《论语?子罕》）“五美”《论语?尧曰》“九思”（《论语?季氏》）；道家主张“和其光，同其尘”，要求人们擦去世事纷争落在自己心灵上的俗尘，以一颗淡泊明净的心灵看待外物与自己。
和谐思想在对待民族关系、国家关系上体现为追求“协和万邦”的天下观。《周易?乾卦》中说：“首出庶物，万国咸宁。”即主张万邦团结，和睦共处。孔子也说“远人不服，则修文德以来之，即来之，则安之”（《论语?季氏》），主张以交往感化外邦，反对轻率地诉诸武力。孟子则提出“仁者无敌”“以德服人”（《孟子?公孙丑上》），提倡王道，反对霸道。
以上这些都是中华文化信息库中的优秀基因，正因为它是中华民族共同的心理积淀，才能成为我们价值观的基础，才能在构建核心价值观的过程中发挥“最大公约数”的基础作用，从而形成统一的思想战线。和谐思想是中华文化对人类的特殊贡献，在当代具有重要的思想价值。当前，践行核心价值观可以充分运用传统文化的优秀资源。弘扬和谐文化，对内可以起到协调社会各方面利益关系，减少摩擦、矛盾和冲突，维护社会的和谐稳定；对外可以化解中国、国强必霸论等负面影响，贯彻创新、协调、绿色、开放、共享的发展理念，树立和平、和谐、稳定的大国形象。
32坚持德法相辅，促进社会公平正义
用法律维护中华传统美德是弘扬传统文化、践行核心价值观的有效保障。当前，用法律维护中华传统美德是弘扬传统文化、践行核心价值观的有效保障。无须举例，我们这个时代挑战人的伦理底线的现象比比皆是。如果不能发挥法律的作用，道德行为就得不到保护。十八届四中全会要求：“坚持依法治国和以德治国相结合……实现法律和道德相辅相成、相得益彰。”法律是道德的最后防线，治理国家必须把德治与法治有效结合起来，让法律成为保护善言、善行和善政的基础。但是，坚持德法相辅，促进社会公平正义，还需要培养公民的法治思维，实现从人治思维向法治思维的转变。
传统制度文化中的人治思维模式已经不适应现代民主制度的需要。根除传统制度文化的负面影响，就应当坚持德法相辅，促进社会公平正义，更进一步地说，就是要培养公民的法治思维，实现从人治思维向法治思维的转变，让依法治国的观念成为全体公民的内心准则。
文化基因论认为，一个社会系统的文化可以通过转录和翻译传入其他社会系统，进而影响被传入的社会系统。受西方“民主”“科学”的影响，我们建立了中国特色社会主义民主制度，社会主义社会讲的“民主”与西方不同，核心是讲人民当家做主。但是，要人民真正当家做主便要人民了解什么是中国特色社会主义，在思想上认可社会主义，并以极大的热情参与到政治建设中来，即要有参政议治的能力，这是核心价值观在新的制度体系下应当发挥的主要功能。联系实际来看，当前全国各地“道德讲堂”建设搞得风生水起、如火如荼，但是如果将“道德讲堂”认作核心价值观培育和践行的典型显然不够。因为核心价值观要发挥的功能不仅仅是道德层面，它一定是依附于制度体系下的伦理观念。因此，让公民更深刻地理解并认可意识形态，认可中国特色社会主义制度，提高公民关注政治、理解政治、参与政治的能力是核心价值观培育和践行的题中之义。
33传承道德理念，深化公民道德建设
传承传统文化的道德理念、唤醒公民潜隐的道德自觉是培育社会主义核心价值观的内在途径。社会主义核心价值观的道德准则具体概括为“八荣八耻”，十进一步将其凝练为“爱国、敬业、诚信、友善”。当前，深化公民道德建设可以从传统文化中汲取智慧。
《孟子?告子》篇中有这样一段话：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（《孟子?告子》）舜在见到善言善行的时候为什么会有“若决江河，沛然莫之能御”的反应呢？因为人性生来就是善的，也即是说，中国人从来都不缺乏善心，此善心“人皆有之”，人本来就有的善性可以具体表现为个体本有的四端之心：恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄（授予）我也，我固有之也，弗思耳矣。
由是可知，孔子以“仁”为礼乐文化注入价值的灵魂，孟子以“性善”确立中华文化的价值之源，人生而本有的善性是人之异于禽兽的大本，是个体安身立命的根本原则。
当今，深化公民道德建设，可以通过多种方式传承中华民族的道德理念。以礼仪制度传承弘扬核心价值观的做法目前越来越受到社会各界的青睐；充分挖掘地域文化的优秀资源，努力让核心价值观之树深深扎根于地域文化的沃土中亦是行之有效的途径，诸如此类，不再一一列举。总之，维持社会秩序的稳定，规范人民离不开道德的力量。“礼义廉耻，国之四维。”现代民主政治虽然将道德与政治分离开来，但是，当今提升公民的道德素养仍刻不容缓。除却以上所述，还需要进一步凸显的是：道德观念的基础一定是制度，由于我国当前正处在这样一个特殊时期：一些旧的规则面临失效，一些新的规则尚未确立，人们的观念容易出现混乱或真空现象。当此之际，我们应当守住每一位个体普遍本有的“道德的心”，守住本心也就守住了道德的底线。
论文摘要：在思想开放、文化多元的背景下，大学校园文化基于中国特色社会主义文化，这要求我们用和谐文化和先进文化引领校园文化建设。大学校园文化建设必须坚持社会主义核心价值体系的根本方向，应当实施突出主体、包容多样的建设方针，应当采取硬文化和软文化建设齐头并举和协调发展的基本措施，应当通过丰富多彩的实践形式让充分体现社会主义核心价值体系的大学文化精神得到大力践行和弘扬。
大学校园文化是社会文化的一个重要组成部分，在某些方面甚至引导着社会文化的进步。高校必须坚持用社会主义核心价值观引领校园文化建设，着力探索将社会主义核心价值观教育融入校园文化建设的有效途径和方法，努力营造良好的育人氛围，从而促进人才培养质量的全面提高，为建设社会主义和谐社会做出应有的贡献。
一、当前大学校园文化建设现状与社会主义核心价值观要求之间存在一定的差距
(一)大学校园文化建设在物质方面投入较多，在精神方面投入不够。在高校掀起的一轮轮旧校区改建、新校区建设热潮中，许多院校一味强调美化校园环境，重视物质条件的改善，一些上级主管部门的评估检查也只看重这些外在因素。殊不知精神文化才是校园文化的核心内涵，是校园文化存在的价值意义、职能作用的主要组成部分，是校园文化建设的根本目的。(二)大学校园文化建设多局限在学生管理和娱乐层面，思想意识教育功能没有得到彰显。校园文化虽然有管理和娱乐的功能，但更重要的却是它的思想教育功能、控制功能和导向功能。校园文化的核心和实质是超功利主义的，它以文化为载体，着眼于精神建设，直接服务于人的全面发展。它要赋予大学生一种文化意识，使其长期置身于浓郁的精神氛围，在潜移默化中得到熏陶和感染，不自觉地形成一定的文化意识和文化品格。(三)多元化社会思潮的影响，使大学生的政治观和价值观易偏离社会主义方向。在社会主义市场经济高速发展和社会急剧变革的时代，各种非主流文化蜂拥而来，纷纷以“时尚”的面目在青年大学生中大行其道，对大学校园文化建设产生极大的消极影响。社会思潮与价值取向的多元化趋势，道德主义与功利主义、群体主义与个体主义、等级观念与平等意识的冲突，也在大学生群体中有不同程度的表现。。(四)大学生价值观教育更多地侧重于职业价值观教育，忽视核心价值观教育。随着职业忠诚、责任感、专业进取与创新、团队协作与职业规范等职业道德、职业态度以及职业价值观成为企业选人、用人的重要标准，许多高校纷纷把职业价值观教育放在首位，而忽视了社会主义核心价值观教育。职业价值观虽然反映了社会主义核心价值观的一部分内容，但职业价值观并不等同于社会主义核心价值观。职业价值观教育要以社会主义核心价值作为指导，来落实工作领域提出的具体要求。
二、高校领导者价值观对校园文化建设的影响
一般来说，高校领导者的价值观对校园文化建设存在着三个方面的影响:〈1〉高校组织的主导价值观是高校领导者个人价值观的群体化，高校领导者的价值观影响校园文化的主导价值观，校园文化的核心是学校组织主导价值观。形成学校校园文化的主导价值观的过程，必然要求学校领导者对校园内各种价值观进行筛选、扬弃，引进和倡导优良的价值观。而高校领导者这种行为过程必然受到其自身价值观的支配。因此，高校领导者价值观对校园文化的主导价值观必然产生重要影响。〈2〉高校领导者的价值观对校园文化的不断提升有着重要的推动作用。社会经济文化的发展进步对高校的发展提出了现实的要求。而高校的发展同样也要求学校组织共有价值观先行得到提升。也就是说，学校必须通过不断提升校园文化，更新校园文化的主导价值观，从而才能推动学校各项建设的发展。由于高校领导者在高校组织管理层中的特殊地位，决定了高校领导者是高校组织文化提升的推动者。推动学校建设不断发展是高校领导者的主要职责，而形成学校发展的建设力量必须依赖学校组织共同价值观的驱动，因此，高校领导者必须倡导和推动校园文化的不断提升。高校领导者在推动校园文化提升的过程就是其价值观实践的过程，因此，高校领导者价值观对校园文化的提升起着重要的推动作用。〈3〉高校领导者的价值观通过其在建设校园文化过程中的组织指挥工作中发挥作用。校园文化的建设是精神文明建设的一项复杂工程。由于这种文化工程的无形、易变、复杂、系统等特性，决定了开展这一工程所具有的相当大的难度和巨大的工作量，必须建立一个强有力的团队进行实施。校园文化建设工程是学校建设的基础，影响甚至决定了学校的发展方向和发展速度，作为学校发展的主要负责人，高校领导者必须把校园文化建设当作自己的一项关键的建设工程来抓。因此，高校领导者必然是校园文化建设的组织指挥者。高校领导者组织指挥校园文化建设的过程，实际上就是其不断调整自己的价值观，不断影响他人的价值观的过程，其价值观通过其在建设校园文化过程中的组织指挥工作中发挥作用。
三、搞好校园文化建设，积极推进价值观教育
学校是学生走向社会的的预备期，是走向社会前的集训，学校生活是校园学习过程的深化和拓展，是对社会实践的展望和准备。学校校园又是一个小社会，校园文化和创造的文化环境同样可以使学生在课堂上获得对社会的认识，在校园里化成实实在在的切身体验，对学生素质的提高和今后认知社会具有不可忽视的影响力。因此，营造良好的校园文化氛围在全面推进价值观教育中起着积极的推动作用。
总之，校园文化建设对形成高校教学能力和取得优异教学绩效起着至关重要的作用，大学校园文化建设的重要环节是要让大学的和谐文化和先进文化精神在具体实践中得到践行和弘扬。大学的和谐文化、先进文化与其创建活动本身有着十分密切的关系。
参考文献：
[1]高文； 李燕；新形势下校园文化建设的问题与对策[j]。 黄山学院学报 2010年06期
[2]李春梅；魏忠明；刘会亭；当代大学生社会主义核心价值观的培育路径[j].湖北社会科学 2010年09期
