马克思的科学实践观优选九篇

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第1篇

[关键词]主体性；实践主体性；时间；历史

对于马克思如何实现主体性哲学革命，学术界从不同角度进行了探讨。有学者把马克思的主体性问题当成一个实践的生成论问题[1](P17-22)，也有学者认为马克思的主体性概念包括本体论和认识论两个维度[2](P34-40)，还有学者认为主体性与实践性是哲学的两大基石[3](P23-26)。究竟马克思哲学是在哪一层面实现了对传统哲学主体性思想的变革?这一变革的深层机制是什么?厘清这些问题，对于全面认识哲学并进一步更好地发展哲学，具有十分重要的意义。

一、马克思前主体性思想的基本形态和困境

最早使用主体概念的是亚里士多德。在他那里，主体是作为逻辑判断(s是p)中的主词subject，在形而上学的意义上则是实体，即属性和状态的承担者。在古希腊哲学语境中，主体蕴意的是一个贯穿在事物和变化之中的对事物起着支撑作用的不变“在者”，即万事万物的终极原因和本体。在哲学发展的初始阶段，抽象思维能力还比较低，不能以纯粹理性推理的方式来把握无限的统一性，只能借助于一个经验的具体事物来弥补最后的推理论断，这种图像表象式的思维正是古希腊早期始基哲学都从具体事物来说明统一性的原因。因而，在古希腊哲学中，“主体”并不就是人，它“只意味着构成存在者的基础的东西，这东西在偶然的附带的东西的一切变化中坚持到底，并把事物实际上作为事物来构成”[4](P44)。

随着人的主体地位的确立，主体概念开始和人统一起来，人作为主体成为哲学研究的中心，理性成为人的代名词，人的主体性被归于理性，哲学发生了近代意义上的从本体论向认识论的转向，主体性便以认知主体性的方式表现出来。笛卡尔的“我思故我在”命题，把“我思”作为认识的主体。通过时间内在化和空间外在化，自我意识成为主体和全部哲学的根基。贝克莱对物质实体加以批判，具体论证了心灵实体和上帝实体存在的理由。经验论和唯理论关于自我意识主体的同一性困境使康德认识到，自我主体不可能通过经验或有限的个体理性来保证。由此，康德由经验意识转向先验意识，通过先验统觉来说明自我意识的同一性和其对经验的普遍性与必然性的规范。先验统觉取消了经验性的时间，把时间变为自我的一种构造世界的形式，处在时间变化之外的自我就处在任何事物之中，从而保证了自我的同一性。黑格尔坚持知识论的立场，把康德哲学中的绝对意识推向极端，创立了以绝对精神为基础的实体和主体相统一的哲学。总体说来，西方近代哲学体现的是一种理性主义的文化模式。这种文化模式“以理性和科学知识为基础，体现着理性精神、契约精神、人本精神的自由自觉的、创造性的文化模式”[5](P122)。

西方主体性理论从产生之日起就内蕴着一些难以解决的矛盾和问题。第一个表现就是认识外在对象的可能性与主体的绝对被给予性之间的矛盾。对人的主体性问题的思考必将把人引向对主体的自在自主自足的肯定，引向对主体的绝对被给予性的强调。这就提出了作为绝对内在性和绝对被给予性的主体何以能够切中外在事物这一棘手的问题。第二个表现就是(时空中的)经验自我与(超时空的)先验自我的难以消除的二元对峙。第三个表现就是对“他我”(the-other-self)如何确认。西方主体性的基本要求和基本内容使得这种理论难免具有唯我论的色彩，从而迟早要遭遇到承认“他我”这样一个难题。这些困境表明，人的主体性是不能从知识论的自我意识或理性去说明的，必须转向人的现实生存和历史发展来解释。

二、马克思实践主体性思想哲学变革的实质

哲学究竟在何种存在论的基础上谈论主体性?在形而上学之外来理解“主体性”，这在怎样的意义上是可能的?在《关于费尔巴哈的提纲》中，隐含着马克思对待以往哲学理论的一个方法，即从一种哲学理论对待实践的方式或对实践的把握方式透视这种理论的本质，因为在马克思看来，如何处理理论自身与实践的关系乃是所有哲学必须面对的根本问题。既然哲学是一种理论活动，那么将各种哲学区分开来的关键性内容就应该在于它们活动的方式或者它们采取的理论姿态，根本上这又取决于它如何处理自身与生活实践的关系。

马克思以前的哲学的共同特点，就是不从实践去理解主体，从而也就不知道从实践去理解世界、社会等属人存在。马克思哲学以实践为思维视角和切入点，把主体理解为受实践规定、在实践中生成和发展的人。由此，主体的主观能动性、自主性、自为性、创造性等特征，就不是一般意义上理解的、天生具备的主体性，而是主体在实践活动中生成和发展的主体性，是体现了主客观统一、主客体统一、合规律性合目的性统一的主体性。

在哲学看来，主体的存在不是抽象同一理解的那种主体的存在，而是现实的主体的存在。这种现实的主体的存在，只能是主体在现实的人的自由自觉活动中的存在。离开现实的人的自由自觉的活动，抽象主体的存在实际上是不存在的。因此，必须从主体的自由自觉的活动，亦即从实践来理解主体的存在。无论是作为个体的人，还是作为群体的人类，都是受实践规定、在实践中生成和发展的主体。主体的存在，无论是个体还是群体，也是受实践规定、在实践中生成和发展的存在。主体的生成和发展的存在规律，就是现实主体自由自觉活动的实践规律。主体的存在规律是实践的，应从实践去理解主体的存在，应从实践生成和发展主体的双重生命存在去理解主体的双重生命统一的活动。主体维持自己的自然生命存在，所需要的物质生活资料均异于动物自然生命的维存。

马克思的主体性理论革命是通过重新解释和构建主体性的两个必要前提——时间和历史来实现的。只有通过对感性活动中的时间与历史的合理阐释，去认识马克思的主体性思想，我们才有可能辟清对马克思实践主体性思想哲学革命的种种误解。马克思拒绝一切超乎现实生活世界之上的东西，实质上就是拒绝一切理论哲学的绝对视角，那么历史性、时间性和有限性，就必定被视为与人以及他所生活于其中的世界之本质性相关的东西。概而言之，形而上学之所以遗忘时间性、遮蔽历史性或有限性，就在于形而上学从柏拉图开始一直到黑格尔，一头扎进理性中难以自拔。理性所要做的乃是永恒性和无限性，时间被当作一个随便怎么样的在场者，被体会为“现在”与“当今”。时间结构被压缩为扁平的“现在”一维。过去与未来，一个成了过去的现在，一个成了未来的现在，时间丧失了阐释这个现成的存在的可能性。马克思的实践生存论在这个方面所取得的突出成就正在于此:通过对人的时间性的存在方式即历史性的揭示，马克思完成了对全部形而上学的超越。

三、马克思实践主体性思想中的时间命题旨意

如果说柏拉图以来的形而上学的全部要害在于遮蔽时间的话，那么马克思哲学的当代性则表现为使被遮蔽的时间重见天日，这源于他对以时间为可能条件的人的主体性的揭示与呈现。马克思的实践生存论通过把时间纳入作为全部存在呈现自身的境域，从而在历史的视阈中展开自己的主体性理论变革的。

在《博士论文》中，马克思认为伊壁鸠鲁和德谟克利特的一个重要区别在于，德谟克利特从原子的概念中排除了时间，伊壁鸠鲁则把时间看作“现象的绝对形式”，所以“人的感性就是形体化了的时间，就是感性世界自身之存在着的反映”，“由于那自身反映的感性知觉是时间本身，这就不能超出时间的界限”。[6](P53)马克思由此把时间、感性和事物(世界、现象界)紧紧联系起来了:“事物的时间性和事物对感官的显现是被设定为本身同一的东西”[6](P53)，“所以人的感性就是一个媒介，通过这个媒介，就如通过一个焦点，自然的种种过程得到反映，并且点燃了现象界之光”[6](P54)。在《资本论》中，时间范畴已有不同，马克思把商品的价值归结为其中所包含的劳动时间，但已不是感性的时间，而是“社会一般(平均)劳动时间”。时间与感性相脱离、相异化，变得非人化了。这种非人化不能归咎于马克思，而只能归咎于马克思所研究的对象，即资本主义社会的异化机制。把时间还原到原初的、感性的时间，这是资本主义的异化向马克思提出的一个理论任务，也是现代许多哲学家努力探讨的一个困难的问题。在马克思看来，即使在异化中，时间本身也决不能完全脱离感性，它只不过是体现为一种敌视人的、否定性的“不幸意识”和“痛苦”。所以，《资本论》对资本主义社会的批判并不是马克思个人道德义愤的宣言，而是这种“不幸意识”即异化了的感性意识的自然流露和表达，是时间本身在异化中的。正是这一点，就注定了时间必然要向自己的感性回复。这样理解的时间，实际上就是作为主体“自由自觉的活动”或“有意识的生命活动”的实践，“感性的”、“实践的”和“历史的”三个概念在马克思那里是可以“互换的”[7](P3)，都可以看作是完整意义上的(或海德格尔所谓“源始的”)时间的“形体化”。马克思通过具体的经济学—哲学研究，说明了时间在主体的历史进展中被“拉平”的必然性，并找到了重新返回到感性此在的时间的道路:必须把感性的时间从强制性的、社会一般的抽象时间中解放出来。

马克思的主体理论十分注重时间“质”的人本蕴涵。作为历史的时间是由人的生产性活动所奠基的属人的社会性时间，即人及其世界的“人文化成”的展开与实现过程。因而历史真正的缘起既不是在物理时间上可以无穷地追溯下去的万物“始因”，也不是所谓逻辑上在先的抽象的观念，而是人的现实的自我创造活动。这种活动既面向未来又立足当下，既自成目的又自为手段。所以，当有人认为人的命运存在于外在的因果决定论之中，甚至把人自身作为一个“造物”而追问“造物主”的时候，马克思说，你应该不是仅仅注意一个方面即无限的过程，你还应该紧紧盯住这个无限过程中的那个可以通过感觉直观的循环运动，由于这个运动，人通过生儿育女使自身重复出现，因而人始终是主体。[8](P310)人作为自己历史运动的主体不是承担者，而在于他能够“依靠自己而存在”，历史由此体现为人的自我依赖、自我创造的主体性活动及其产物。

四、马克思实践主体性思想中的历史命题旨意

人的历史究竟意味着什么?历史又何以可能?在马克思之前，所谓历史总是某种抽象物的历史，历史是从神设置的开端或理性本身的开端开始的。这种历史就不可能是现实的历史，而是神意实现的过程或理性实现自身的过程。近代哲学对人类存在基本矛盾的解决方案之所以失败，就在于未达到对于人类生活世界或人类存在所包含的有限性与理想性之矛盾的具体认识，即未达到对真实历史的认识。马克思之前的哲学只是以抽象的形式对这一矛盾加以认识，并把对它的解决表达为思维与存在的对立在历史中走向消解的过程。

与以往的思想家将历史归结为“社会行动以外效果说”、“理性的狡计说”、“类本质异化论”不同，马克思从现实的个人出发，把人类历史看作受自然必然性与历史必然性所共同界限和制约的人类主体活动过程。当马克思说人把自己和动物区别开来的“第一个历史行动”在于他们开始生产自己的生活资料时，当他说“人们之所以有历史，是因为他们必须生产自己的生活，而且必须用一定的方式来进行”[9](P81)时，他所揭示的正是主体活动历史的根据，即历史的本质规定及其何以可能的问题。在这里，马克思有一个理想的原初关系的设定，即把生产活动当作是适合于所有存在的一般基础。在马克思看来，历史性生存是一个动态的功能关系体。社会历史生存的基本内容由四种活动建构起来:生产、再生产、人本身的生产、关系生产(人与自然、人与人的关系由特定的历史所建构)。人与动物的区别，不在于人对自然物的现成采用，而是创造性的物质生活资料的生产，这是历史存在的永恒的自然必然性，不是笛卡尔的“我思故我在”，也不是费尔巴哈的“我感性故我在”，而是“我们生产故历史在”。这种历史性存在同时包含着一种内在时间，这种时间不是抽象的持续性，而是人类主体具体的当下的生产力变革构成的历史时间。对于这一点，本雅明有过一个表述。他说，历史唯物主义的“历史是一种结构的主体，其发生地点不是同质的、空虚的时间，而是由当下的存在所填充的时间”[10](P210)。这种时间恰恰是由打破抽象的连续性而获得的。所以，马克思这里的历史存在与时间处于同一个本体逻辑平面上。

马克思称历史科学为我们仅仅知道的一门唯一的科学，这里的历史显然比我们所说的作为学科性质中的历史具有更广泛的内涵。这个历史必须要能够涵盖人类生活实践的整个范围。在马克思看来，历史的过程乃是人类主体现实活动的过程，是主体劳动的过程。“历史不是作为‘产生于精神的精神’消融在‘自我意识’中而告终的，而是历史的每一阶段都遇到一定的物质结果，一定的生产力总和，人对自然以及个人之间历史地形成的关系，都遇到前一代人传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代本身的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质。”[9](P92)无论是探讨自然史还是人类史，都必须自觉地意识到一个统一的历史和整体的实践，也就是说，历史与实践都应该是具有同等外延的概念。通过历史，马克思超越了主客体分立的模式，从而发现现实的生活实践中的主体与社会实践的不可分离的关系。

[参考文献]

[1]黄文正.论马克思的实践主体性的确立[J].贵州社会科学，2006，(9).

[2]俞吾金.马克思主体性概念的两个维度[J].复旦学报(社会科学版)，2007，(2).

[3]吴育林.简论“实践主体”及其品质[J].哲学研究，2009，(6).

[4]绍伊博尔德.海德格尔分析新时代的技术[M].北京:中国社会科学出版社，1993.

[5]衣俊卿.文化哲学[M].昆明:云南人民出版社，2001.

[6]马克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[7]邓晓芒.马克思的人学现象学思想[J].江海学刊，1996.

[8]马克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社，2002.

第2篇

关键词:实践   直观唯物主义  实践唯物主义

    马克思《关于费尔巴哈的提纲》(以下简称《提纲》)的出现绝非偶然,它是时代的产物,是马克思哲学理论活动的结晶。费尔巴哈突破了黑格尔的哲学体系,回复了唯物主义的权威,但费尔巴哈的人本学唯物主义仍然存在着形而上学性和不彻底性的缺陷。马克思从无产阶级的斗阵出发,依据哲学发展的必然逻辑,对德国古典哲学进行了分析和批判。《提纲》正是马克思批判德国古典哲学特别是费尔巴哈的哲学一个重要理论成果,也是马克思亲身实践的结晶。《提纲》对实践的强调就是对实践体验的理论回应。

    费尔巴哈的唯物主义抛弃了德国古典哲学的唯心主义,特别是抛弃了黑格尔唯心主义哲学,但同时也抛弃了黑格尔的辩证法,费尔巴哈承认自然界离开意识而独立存在,意识是人脑的产物,空间、时间和机械运动是物质的存在形式;人是自然的产物,是思维和存在的统一体。他肯定了世界可知性,坚持认识论上的反应论,但他把人看是一种脱离历史和社会关系而存在的生物,并唯心主义的解释社会现象,着就使费尔巴哈的唯物主义成为“半截子的唯物主义”。

    《提纲》是哲学革命的重要标志。在《提纲》中,马克思恩格斯既分析批判了黑格尔唯心主义体系,又吸取了费尔巴哈的唯物主义基本内核,将唯物主义和辩证法结合起来,并从唯物主义立场出发,运用辩证法深刻分析和揭示了社会发展的内在矛盾,发现了唯物史观,从而创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。

    《提纲》对于哲学的革命表现在许多方面,但是有一个根本的基点是其核心,既实践的观点。马克思在草拟这份提纲时,已远远超出了费尔巴哈直观唯物主义片面性的观点,明确地提出了新哲学最根本观点,即革命的实践的观点。在这一观点的统帅下,阐明了三个重要的问题:一是“实践”本身的哲学阐明;二是在实践的基础上,从唯物主义视角来分析社会历史的发展;三是从实践的角度出发来解释人的本质。

    另外,《提纲》指出了新旧唯物主义的根本区别及其社会基础。指出了旧唯物主义的三大缺陷:一是旧唯物主义和辩证法脱节,和形而上学结合在一起,从而具有了形而上学性;二是旧唯物主义的认识论是消极被动的反应论,不了解实践在认识中的地位和作用,不懂得实践是认识的前提和基础;三是旧唯物主义历史观上是唯心主义的,由于它的不彻底性,从而不能吧唯物主义基本原理贯彻到社会领域中去,从而而只是由社会意识去说明社会存在和发展。

第3篇

关键词：实践直观唯物主义实践唯物主义

马克思《关于费尔巴哈的提纲》（以下简称《提纲》）的出现绝非偶然，它是时代的产物，是马克思哲学理论活动的结晶。费尔巴哈突破了黑格尔的哲学体系，回复了唯物主义的权威，但费尔巴哈的人本学唯物主义仍然存在着形而上学性和不彻底性的缺陷。马克思从无产阶级的斗阵出发，依据哲学发展的必然逻辑，对德国古典哲学进行了分析和批判。《提纲》正是马克思批判德国古典哲学特别是费尔巴哈的哲学一个重要理论成果，也是马克思亲身实践的结晶。《提纲》对实践的强调就是对实践体验的理论回应。

费尔巴哈的唯物主义抛弃了德国古典哲学的唯心主义，特别是抛弃了黑格尔唯心主义哲学，但同时也抛弃了黑格尔的辩证法，费尔巴哈承认自然界离开意识而独立存在，意识是人脑的产物，空间、时间和机械运动是物质的存在形式；人是自然的产物，是思维和存在的统一体。他肯定了世界可知性，坚持认识论上的反应论，但他把人看是一种脱离历史和社会关系而存在的生物，并唯心主义的解释社会现象，着就使费尔巴哈的唯物主义成为“半截子的唯物主义”。

《提纲》是哲学革命的重要标志。在《提纲》中，马克思恩格斯既分析批判了黑格尔唯心主义体系，又吸取了费尔巴哈的唯物主义基本内核，将唯物主义和辩证法结合起来，并从唯物主义立场出发，运用辩证法深刻分析和揭示了社会发展的内在矛盾，发现了唯物史观，从而创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。

《提纲》对于哲学的革命表现在许多方面，但是有一个根本的基点是其核心，既实践的观点。马克思在草拟这份提纲时，已远远超出了费尔巴哈直观唯物主义片面性的观点，明确地提出了新哲学最根本观点，即革命的实践的观点。在这一观点的统帅下，阐明了三个重要的问题：一是“实践”本身的哲学阐明;二是在实践的基础上，从唯物主义视角来分析社会历史的发展；三是从实践的角度出发来解释人的本质。

另外，《提纲》指出了新旧唯物主义的根本区别及其社会基础。指出了旧唯物主义的三大缺陷：一是旧唯物主义和辩证法脱节，和形而上学结合在一起，从而具有了形而上学性；二是旧唯物主义的认识论是消极被动的反应论，不了解实践在认识中的地位和作用，不懂得实践是认识的前提和基础；三是旧唯物主义历史观上是唯心主义的，由于它的不彻底性，从而不能吧唯物主义基本原理贯彻到社会领域中去，从而而只是由社会意识去说明社会存在和发展。

第4篇

费尔巴哈的唯物主义抛弃了德国古典哲学的唯心主义，特别是抛弃了黑格尔唯心主义哲学，但同时也抛弃了黑格尔的辩证法，费尔巴哈承认自然界离开意识而独立存在，意识是人脑的产物，空间、时间和机械运动是物质的存在形式；人是自然的产物，是思维和存在的统一体。他肯定了世界可知性，坚持认识论上的反应论，但他把人看是一种脱离历史和社会关系而存在的生物，并唯心主义的解释社会现象，着就使费尔巴哈的唯物主义成为“半截子的唯物主义”。

《提纲》是哲学革命的重要标志。在《提纲》中，马克思恩格斯既分析批判了黑格尔唯心主义体系，又吸取了费尔巴哈的唯物主义基本内核，将唯物主义和辩证法结合起来，并从唯物主义立场出发，运用辩证法深刻分析和揭示了社会发展的内在矛盾，发现了唯物史观，从而创立了辩证唯物主义和历史唯物主义。

《提纲》对于哲学的革命表现在许多方面，但是有一个根本的基点是其核心，既实践的观点。马克思在草拟这份提纲时，已远远超出了费尔巴哈直观唯物主义片面性的观点，明确地提出了新哲学最根本观点，即革命的实践的观点。在这一观点的统帅下，阐明了三个重要的问题：一是“实践”本身的哲学阐明;二是在实践的基础上，从唯物主义视角来分析社会历史的发展；三是从实践的角度出发来解释人的本质。

另外，《提纲》指出了新旧唯物主义的根本区别及其社会基础。指出了旧唯物主义的三大缺陷：一是旧唯物主义和辩证法脱节，和形而上学结合在一起，从而具有了形而上学性；二是旧唯物主义的认识论是消极被动的反应论，不了解实践在认识中的地位和作用，不懂得实践是认识的前提和基础；三是旧唯物主义历史观上是唯心主义的，由于它的不彻底性，从而不能吧唯物主义基本原理贯彻到社会领域中去，从而而只是由社会意识去说明社会存在和发展。

第5篇

摘 要 马克思通过对旧的形而上学自然观的批判，建立了以实践为基础的人化自然观，系统地论述了人与自然在实践基础上的辩证统一，把人对自然的认识提高到了一个新的层次，为人类的生产、生活提供了正确的理论指导。

关键词 人化自然 实践 自然界 感性

随着19世纪自然科学全面发展，马克思从实践出发，提出人类的活动不断改变着外部的大自然，即自然界不断被人化的本质。他的自然观，以实践为桥梁使人类和自然界之间形成了相互联系，产生了相互影响。

一、马克思对人与自然对立关系的扬弃

把自然抽象化、直观化的形而上学自然观，对复杂的自然界仅是从客体的方面去认识，而不是从主体和客体两方面去理解。这样，人和自然就对立了起来，自然是离开人的自然，人是脱离自然的人。

旧唯物主义者只看到了眼前的、静止的自然，却没有看到他生活其中的自然并不是与生俱来的自然，而是人类实践改变的结果，是历史的产物。也就是说，只要人生存着，自然界就处在不断变化的过程中。马克思说“从前的一切唯物主义――包括费尔巴哈唯物主义――的主分缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或直观的形式去理解，而不是把他们当作人的感性活动，当作实践去理解”，批判了以费尔巴哈为代表的自然观的直观性，论述了自己的观点。

马克思从人类的实践去思考人类生活其中的自然界，把现实的自然与原始的自然作了区分，肯定了原始自然是人类存在的自然前提。因此，马克思把全部历史分为自然史和人类史：人从自然中分离出来与自然对立，人又依靠自然生活。正因为自然界进化出了人，自然界也就成了人改造的对象，自然史再不是没人参与的历史，而是和人类史交织在一起的历史。所以，马克思所关注的不是抽象的自然界，是人化的自然界。

二、马克思的科学实践观

我们知道，马克思哲学的产生之所以是一场革命性的变革，关键在于他的哲学是建立在科学实践的基石上。那么，我们怎样理解他的实践本质呢？

首先，马克思哲学的实践观，不但它的辩证性、历史性本质得到了科学的解释，而且它们之间实现了真正的内在统一。原因是自然界对于人类的产生而言具有客观性、先在性，但是人类不是被动地适应环境。马克思强调用人类发展、实践的眼光去观察先在的自然，只有以人类的历史实践活动为参照系，它们才能表征出先在性和客观性。

其次，马克思用对象性的实践活动去解读人生活其中的感性世界。人类的具体实践，引起了自在之物向属人的对象性存在物的转变，人是生活在经过人的活动改变过的自然界中，那种远离人类之外的，未被人的双手所触及过的存在物，对人类来说那只是潜在的、抽象的“孤独无用”之物，人类只能生存在在历史中形成的感性的现实世界中。

再次，马克思从实践中去认识现实中有意识的人。人的实践活动是人的一种本能，是人区别于动物的本质标志。人是从自然界中进化而来，人具有与其它各种物相同的自然属性――自然的人，但真正现实的人必须是从事生产活动的人――实践的人。马克思把现实的人看作是“有形体的、赋有自然力的、有生命力、现实的、感性的、对象性的存在物，等于说，人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命”。

三、马克思的实践唯物主义自然观

马克思从人的对象性、人的社会实践活动出发去理解自然，论述由于人类的实践对世界的影响，使人与自然界发生了联系。在这里，马克思所说的人化的自然是作为人的认识活动和实践活动对象的自然界，即被认识活动和实践活动打上印记的那部分自然界。

这样，实践成为联结人与自然的纽带，自然再不是孤立的、与人无关的自然界，实现了人和自然在实践基础上的统一。

一方面，人是自然界的一部分――自然化的人。像其它物一样，人从自然界进化而来，有着相同的出现过程和物质本源性。并且人为保持自身机体的能量，维持生命的存续，需要不断与自然界相互交往，自然界犹如是人身体的一个器官在发挥着不可缺少的作用。正由于此，自然界是人的无机身体，人是自然存在物。

另一方面，自然界是人的一部分――人化的自然。人类为生存和发展，必须要与外界自然进行物质和能量的交换，即人类把自然作为自己生产生活加工的对象和材料，使自然界按照人类的目的改变着它原初面貌。

总之，马克思的自然观实现了人与自然之间历史的、实践的统一。人是自然界的产物，自然界同时还是人的产物，人不仅是有意识能思维的存在物，是自然界的一部分，同时，自然界也是人的一部分。

四、对马克思人化自然研究的理论价值

近代以来，科学技术的迅速发展，为人类的物质生活和精神生活带来了巨大的满足，但是对地球资源的无限索取也给人类的发展带来一系列的危害。诸如环境恶化、资源匮乏、生态失衡等危机人类生存的问题，迫切要求人类重新思考关于人与自然之间的关系。

马克思的人化自然观，在人与自然如何和谐发展的困境上提供了理论的指导：人的本质力量作用于自然界，自然力又反作用于人，这种相互作用与反作用的力量正是人类要深深思考的问题――人与自然的和谐。

参考文献：

[1]马克思,恩格斯.费尔巴哈.人民出版社.1998:21―22.

[2]马克思.1844年经济学―哲学手稿.人民出版社.1979:121.

第6篇

关键词： 实践观 哲学研究

实践观是哲学的核心观点，与认识论、唯物辩证法和唯物史观都有不可分割的联系。马克思的实践观贯穿了哲学发展的全过程。马克思找出了费尔巴哈实践观点中存在的不足，从主、客体角度对实践进行了探讨和分析，认为实践是以人为主体的对象性活动。但是一直以来，我国的大多数理论家在对实践的理解上都有所偏差，所以必须认真研究马克思的实践观，弄清实践具体的哲学意义，从而更好地推动人类社会的进步。

一、马克思科学实践观的起源

马克思的实践观脱离于费尔巴哈实践观，是对费尔巴哈的实践观点的继承和创新。马克思对以往的唯物主义哲学观点进行了研究分析，认为这些哲学观点普遍存在一个缺点：过于重视事物活动中客体的作用，而忽略了主体作用，因此并不能对实践产生全面的、正确的理解。《关于费尔巴哈的提纲》的提出标志着新唯物主义的形成，马克思从唯物辩证的角度对实践观进行了改革和完善，弥补了费尔巴哈唯物主义中的不足，将唯物主义历史观和认识论与实践的观点相结合，推动了历史观和认识论的重大变革。马克思以过去所有的实践观点中的优秀成分为基础，并结合当时的社会条件，发展出了独特的实践理论体系。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中提出了自己对实践作用的认识，但是还没突出实践的中心地位;在之后的《神圣家族》中马克思具体阐述了实践对社会历史发展的推动作用，却依旧没有把实践概念当成重点内容解释。直到《关于费尔巴哈提纲》的出现，才形成了一个完整的实践理论体系，突出了实践概念在哲学理论中的重要作用，从人与自然、人与人之间的关系对社会的本质展开了全面研究，为辩证唯物主义和历史唯物主义打下了牢固的实践理论基础。

二、马克思实践观的基本观点

1.实践的主要形式

实践活动的具体表现形式多种多样。通常情况下我们所说的实践是指物质生产活动、处理社会关系的活动及科学实验活动等。其中，物质生产属于人类实践活动的基本形式，人们利用自己的智慧和劳力，使用一些特殊的工具和方式，对自然界中的事物进行改造，从而改善自身的生活环境，满足自己对物质条件的需求。生产活动是维系人与自然关系的纽带，能够实现有效能量与信息之间的交互，协调人类社会与自然的共同发展，是社会经济产生和发展的重要前提。生产活动的性质对社会性质具有决定性作用。在实际生活中人与人之间必然会产生一定的社会关系，人们处理这些社会关系的活动也是实践活动的一种，主要包括政治性活动、社会变革活动等。尤其是在以阶级斗争为主的社会背景下，人与人之间的社会关系主要体现为阶级关系，由阶级关系所引起的社会矛盾是社会存在的主要矛盾，而阶级斗争就成为人们处理社会关系的主要实践活动。人们亲近自然、探索自然，并将从自然中发现的规律运用到社会改造活动中。科学实验就是人们进行社会改革活动的前提条件。人们为了解释某种现象的产生原因、揭示其中的规律，特意创造某种条件达到观察其变化及结果的目的。科学实验以生产时间活动为研究基础，既包括对自然科学的实验研究，又涵盖对人文社会科学的研究。

2.实践是检验整理的唯一标准

马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中这样认为：“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”马克思把实践定义为人们改造客观世界的一切物质活动，并且实践才是检验真理的唯一标准。真理需要实践的检验才能成为真理，这是真理本质和实践特征的共同要求。真理即为人们对客观事物及其发展规律的正确反映，检验真理就是验证人的主观思想与客观事实是否具有一致性。在检验真理的过程中一定要将主观与客观结合起来，这样才能弄清楚其是否是真理。人的主观思维本来就是以自我为中心，因此并不能作为衡量真理的标尺。所以，只有通过实践的检验才能成功地确定真理。此外，实践是人们认识世界、改造实践的物质活动，这就意味着人类可以在某种认识的引导下进行社会实践活动，将主观的思想转变为客观存在。通常情况下，若是这个实践活动与理想中的结果相一致，那么说明引导该实践的认识是科学合理的。因此，实践以其直接现实性的优点成为检验真理的唯一标准。

3.实践是构成社会生活的基本条件

马克思提倡以实践的角度认识和改造社会，实践是人类社会赖以存在和发展的前提条件，所有社会现象都是经过社会实践之后才能发现其中的科学规律。马克思唯物主义哲学观认为只有通过实践才能探索出社会生活的本质。社会生活是人们进行各项社会活动的总和。首先，实践是构成社会关系的基础条件。社会基本关系主要包括人与自然的关系、人和人之间的关系、人与意识的关系。实践涵盖了所有社会关系，是社会关系产生和发展的动力。其次，实践促进了社会生活的形成，人们利用实践活动促进了社会变革，加速了社会发展的步伐，形成了社会生活的主要范围，包括物质生活、政治生活和精神生活，实践决定了整个社会生活的发展方向。实践还是实现社会进步的推动力。人类在实践活动中创造历史，发展历史，最终推动了社会的发展。劳动者是历史的创造者，物质生产实践活动是社会发展的根本原因，是社会历史进步的源泉。

三、结语

实践是以人为主体的对象性活动，但是只有能够创造出物质财富和精神财富的活动才属于对象性活动。对象性是实践活动的最重要属性，是实践必不可少的一部分，脱离了对象性实践就不可能存在和发展。实践是人们认识世界、改造世界的基本手段，是检验真理的唯一标准，这也是哲学观的主要体现。

参考文献：

第7篇

【关键词】马克思；实践观；当代价值

一、马克思实践观的确立及其基本观点

在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思指出“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或直观的形式去理解，而不是把它看作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解正是因为马克思通过批判性地吸收以往实践观的合理思想，立足于当时人类实践的现实基础，最终创立了自己的实践观。

在马克思的实践观中，确立了自己的基本观点。马克思认为实践是一个以主体、中介和客体为基本因素的动态的发展系统。其中实践的主体是自主性和能动性的因素，实践的客体是制约性因素。在马克思看来“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。实际上，它是一切社会关系的总和。”可见，马克思所指的主体与客体的关系是以实践为中介的能动的关系，实践范畴解释了人的实践活动和认识活动的本质，阐明了主体和客体、主观和客观辩证转化的基本途径。

马克思指出：“劳动的产品就是固定在某个对象中、物化为对象的劳动，这就是劳动的对象化。”其含义指实践是人特有的对象化活动，即它是以人为主体的，以客观事物为对象的现实活动，把自身的本质力量对象化，并创造客体，以表现和确证自己是对象性的现实的人，表现和确证自己的活动是对象性的活动，而更重要的是，实践把人的目的、理想、知识、能力等本质力量对象化为客观实在，创造出一个属人的对象世界。

马克思认为“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质”，“一当人们开始生产他们所必需的生活资料的时候，他们就开始把自己和动物区别开来”，“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃、喝、住、穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身”。这也就说明实践是人与外部世界进行物质、能量交换的最基本方式，是人的生命和生产活动的直接存在形式，生产物质活动是人的多种实践活动中最为根本和基础性的实践形式，是人类得以延续和发展的基础。正是通过感性的现实的实践活动，人的感性生命存在才成为可能，在这种意义上，实践具有直接的现实性和广泛的普遍性。

二、马克思实践观的当代价值

马克思认为，实践并不是什么神秘抽象的东西，而是具体的、现实的对象性活动。马克思坚持了实践唯物主义的观点，认为人类社会无非是人类劳动即实践的结果，正是在人类实践的作用下，现实世界得以发展，人类自身得以完善。旧哲学由于不懂得实践的历史作用，不懂得实践是改变客观世界的直接力量，忽视了人民群众的实践力量对社会发展的重要作用，往往把改变世界的能力当作人意识活动的结果，对世界的认识也仅停留在解释世界的层面上。马克思从根本上实现了哲学领域关于实践观的变革，他的实践观是科学性与革命性的统一，并以实践为基础，科学的解释了人与世界、人与人之间的关系，同时又通过实践，不断否定现存世界，实现无产阶级的历史使命。

随着现代科技的日益进步与技术水平的不断提升，人们对客观世界的认识有了更深入的了解，在技术手段的作用下对自然界的改造达到了前所未有的程度，从自然界获取的物质财富超过了过去任何一个时代，一个在人实践作用下的人化世界随之形成，人成为了自然界的主人并按照人的意志去改变世界。借助实践，人类能够按照人类自己的意愿来创造世界，但与此同时，人类也为自己创造了一个异化的世界，使人成了受支配的对象；现代技术条件下的科学实践对世界的改造既肯定了人自身的能力同时也否定了人本身，既肯定了人对自然、社会的实践效果，使全球统一于技术实践之下，同时又否定了由此所产生的世界性危机。因此，人类不得不将目光再次转向马克思的实践观，从历史的、唯物的、发展的角度去化解当代人类发展所面临的难题。从这个角度出发，不难发现这些问题的原因既有自然原因也有社会原因，他们互相交错、同时发生，无明确界限限制。从人与自然发展所面临的问题来看，其原因主要是因为人类实践活动的无限扩大造成自然系统的失衡。随着科技水平的不断提高，人类实践形式的多样化，逐渐的人类对自然系统的破坏日益严重。借助于现代工具过多的干预自然、控制自然成了当代人对自然的主要关系。当人类的实践与自然力相平衡时，人与自然的关系就是稳定的、和谐的，一旦人类的实践能力越过了自然力的承受范围，那么自然就会以同样的方式“反作用”于人类。尽管人类在长期的实践中掌握了一定的自然规律，但实际上人在强大的自然规律面前依然是被动的，当人类实践违反自然规律时，自然界就会以原有的方式纠正人类的错误，抵抗人类的力量。从人与人自身发展所面临的难题来看，其主要原因是因为人类自身没有处理好与自身的关系，造成了内部关系的失衡。也就是说，人类自身发展所面临诸多难题的解决，只有用实践观去看待这些问题，特别是用马克思实践观去看待这些问题，才能抓住事物的本质，继而为人类矛盾的化解提供哲学的思维方式；只有通过实践，在实践中不断发展自身，不断提高可持续生产力，继而获得化解矛盾的方式与方法。

参考文献

[1] 马克思恩格斯选集（第1卷）[M].人民出版社，1997.

[2] 马克思恩格斯全集（第42卷）[M].人民出版社，2007.

第8篇

关键词：；实践观；志愿服务；启示

一、当前高校青年志愿者服务实践的不足

（一）当代大学生自身的不足，导致在志愿服务实践中存在程度不同的形式主义

三十年前我国实行的计划生育政策使独生子女成为当今在校大学生的绝对主体，这些“天之骄子”享受了太多的关爱甚至是溺爱，以至现阶段大学生人格现状不容乐观，自身的不足清晰显现。笔者曾对某高校697名大一和大二的本科、专科生进行人格问卷调查，涉及性格特征、社交能力、协调品格、意志力、耐挫力、进取精神等方面的测试。从测试的结果看，显现了大学生在人格方面存在的问题：第一，有相当一部分大学生情绪呈两极状态，自负、自卑的性格特征明显。如当被问“你的性格倾向于哪种情况时，选择“总是以为是”、“不能容忍他人”、“缺乏自知之明”、“放纵自己，苛求他人”四项的占26.8%。第二，有相当一部分大学生的社交能力、协调品格尚不尽人意。如当被告问及“在与别人的接触交往中，你属于哪种情况”时，选择“总对有些人看不惯”、“总喜欢让别人听自己的”、“喜欢独来独往”三项的占22.1%。第三，有一部分大学生的意志力水平欠缺，耐挫力较差，进取精神不强。如当被问及“日常学习生活中遇到难题时，你常采取哪种态度”时，选择“不想再干下去”、“焦躁万分，无法思考”的占15.9%。以上三个方面反映了当代大学生在人格方面存在的不容忽视的问题，它凸现了大学生自身的不足，这些大学生自身的不足，在很大程度上影响了其参与志愿服务的积极性，使得大学生志愿服务实践往往流于形式。

（二）高校自身条件的限制，在很大程度上制约志愿服务实践的有效开展

我国的高等教育以前所未有的速度迅速的由“精英阶段”进入了“大众化阶段”。大量涌入高校的大学生，来自不同的地区，不同的经济、政治条件的家庭，使他们在学业基础、能力结构、人生经历、思想道德状况等方面的差异日趋明显，这不仅给高校的思想政治工作增加了难度和强度，而且对高校的教育质量提出了更高的要求。在此特殊背景下，大多数高校把主要精力都放在狠抓教学质量上。于是，课堂教学就成为高校提升教学质量、培育“四有”新人的唯一有效的途径。因而，在很大程度上忽视了作为第二课堂的志愿服务实践在育人中的重要作用。由于高校自身的原因，使得大学生志愿服务的有效开展受到严重的影响，其主要表现为：高校对志愿服务实践的重视、支持与宣传缺乏应有的高度和力度。特别是有些院校对大学生志愿服务在育人中的地位和作用认识不到位，存在着“作用不大，可有可无”等错误思想认识，以至在具体工作部署中，不能给予志愿服务实践活动应有的重视的支持。笔者曾在几所院校摸底调查，获悉大多数高校对志愿服务重视、支持的程度都比较低，即使是比较重视、支持志愿服务的院校所占的不重视或一般重视、支持的比例也只达19.8%。

二、实践观对青年志愿者服务的启示

实践观对青年志愿者服务的启示是深刻的，多方位的，且具有很强的现实指导意义。这里从唯物论和历史观的角度，着重揭示以下两个方面。

（一）正确把握实践的“客观实在性”，深入开展大学生志愿服务

1.忽视实践的“客观实在性”是当前大学生志愿服务中的一种思想倾向

按照实践观的要求，当前高校大学生对志愿服务这一社会实践的认识程度如何，对实践观基本观点的认识如何，直接关系到这一社会实践能否坚持开展下去的问题，因而也关系到实践观在当代大学生头脑中是否能扎下根的问题。对此，笔者在某大学作了一次典型问卷调查。对实践观的基本观点的认识程度也不一致，如对“实践是认识的源泉和基础；实践是检验认识真理性标准”的观点表示理解的大学生比例占81.8%；而对“认识论和历史观是统一在一起”的观点、对“世界在本质上就是人的实践活动”的观点、对“实践是哲学思维应有的立足点”的观点表示理解的大学生的比例仅为38.2%、45.2%、37.2%。

那么如何看待大学生的认识现状？通过深层座谈调查发现，一部分大学生口头上虽然表示要以理论为指导，而在行动中却摒弃的根本出发点，将认识作为实践的前提和基础，从而在根本上忽视实践的“客观实在性”。更值得注意的是，那些占总数12.9%拒不参与问卷调查的大学生，据了解大都是对志愿服务这一社会实践有抵触情绪，对实践观的基本观点不理解甚至模糊不清。上述情况告诉我们，在现实的大学生志愿服务实践中，注重实践的“客观实在性”，是实践观给人们的一个重要启示。

2.从唯物主义和历史观的高度把握实践的“客观实在性”

马克思的实践世界观告诉我们，世界在本质上就是人的实践活动，人与外界客体在世界中是以实践的方式结合在一起的。人类的社会历史既不是精神发展的历史，也不是事物客体的机械运动的历史，但它也不是对人类的精神、价值以及客观对象的抛弃，它是以人的实践的方法把上述主体与客体两个方面的因素统一在一起的过程。通过实践，人在改造外部对象的同时也改变了自己的生活、生活方式，从而体现了人作为主体的价值的不断实现。透过实践观，马克思并不是把人的实践看成是外在于认识的，而应是人类认识活动的前提和基础，实践原则应是唯物主义内在要求，坚持客观性必然要坚持实践性。因为实践观既不是如传统的唯物主义那样只从客观存在方面理解，也不是如唯心主义那样只从主观方面看待世界，而是实现主观性与客观性双向性的统一。

从上述内容，可以得出如下几点结论：第一，开展青年志愿者服务必须承认和顺应外部世界的客观实在性，但决不是被动的、消极的、无能为力的，恰恰相反，承认和顺应的目的是在于能更好的按照客观规律的要求去改造自然，重塑“人化自然”，并在改造外部世界的同时改造自身。第二，要坚持开展青年志愿者服务，就必须以客观实在性为前提的，在此基础上，自觉地把青年志愿者服务纳入实践观指导的视野，才能使志愿服务这一社会实践活动充满生机和活力。

（二）从科学实践观的高度把握实践的“双向性”，弘扬大学生志愿服务实践的主体性

1.从科学实践观的高度正确理解大学生志愿服务实践的“双向性”

科学实践观表明，实践是人类特有的双向对象化的感性活动，是一种感性的客观的物质活动。也就是说，实践是主体见之于客体的双向对象化的感性活动或物质活动。这种实践的“双向性”，就青年志愿者服务这一社会实践而言，是大学生这个主体见于社会环境这个客体的双向对象化的感性活动或物质活动。在志愿服务实践中，大学生主体与社会环境客体是相互渗透、相互引导、相互转化，双向互动的，这是实践的本性，也是实践观的题中应有之义。由此可见，在大学生志愿服务中应注重实践的“双向性”，这是科学实践观的必然要求。

马克思提出的著名的“两个尺度即对象的尺度与人的尺度、客体尺度与主体尺度相统一的思想”，是对实践的“双向性”的最好的诠释。依马克思之见，“人的实践活动之主体尺度和客体尺度的统一表现为合目的性和合规律性、价值原则与科学原则的统一。”也就是主体的需要和目的与客体的规律和本质的统一，即实践“双向性”的统一。结合大学生志愿服务实践来说，一方面大学生作为主体方面对于社会环境客体方面必须合乎规律，另一方面社会环境作为客体方面对于大学生主体方面又要求合乎目的性。这表明，只有合乎客体规律和主体需要的志愿服务实践，才合乎人之本性的志愿服务实践，才是真正的实践。所以说，志愿服务实践是社会环境和大学生自身的改变的共同基础，是典型意义上的主体见之于客体的对象化感性活动。大学生志愿者在改造客观世界，改变周围环境的同时，也改变着自身。

2.把握实践的“双向性”，发挥大学生作为主体的自觉能动性

把握实践的“双向性”，不仅注着重志愿服务实践在大学生实现自我价值中的重要作用，更要看到大学生在志愿服务实践中的自觉能动性。因为自觉能动性是大学生志愿服务这一社会实践活动的主体性的重要标志。而要在大学生志愿服务中把握实践的“双向性”，发挥大学生作为主体的自觉能动性，又必须找准切入点，这样才能实现主体与客体双向对象化的良性互动，以达社会环境的改变和大学生自我价值实现的一致性。

以大学生为主力军的青年志愿者服务，其精神、宗旨、口号、行动，集中体现了党和政府对人民群众尤其是对仍处于贫困状态的弱势群体、对需要帮助的人们的人文关怀。所谓人文关怀，是指对人的生存状况的关怀，对人的尊严与符合人性生活条件的肯定，对人类解放与自由的追求。当今时代，人文关怀已成为社会文明进步的标志，它着眼于生命的关怀，注重人的存在、价值、意义，尤其是人的心灵、精神和情感。因而，大学生志愿服务把传递党和政府的人文关怀作为目的，就能在志愿服务中发挥自觉能动性，就为弘扬大学生的主体性找到了切入口，就能够以此实现主体与客体的双向良性互动。

在传递人文关怀中，在一定程度上满足了大学生渴望自我表现、追求人生价值的强烈愿望，从而弘扬了大学生在志愿服务中的主体性。大学生借助志愿服务这个社会实践平台，从关心人，爱护人、尊重人、助人为乐出发，伸出友爱之手，为需要帮助的群众排忧解难，送去党和政府以关怀和温暖。通过这些平凡而具体的志愿服务，使大学生逐步加深了与人民群众之间的情感，激发了大学生的道义、良知、同情心和责任感。他们在学会关心他人、尊重他人的同时，也得到了别人的关心和尊重。

参考文献：

[1]马克思恩格斯全集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1957.

[2]单江林.校园志愿服务教程[M].北京：科学出版社，2009.

第9篇

一、马克思的现代性批判

（一）从抽象理性向实践理性的变革

马克思现代性批判思想首先存在于对传统哲学思维与存在关系的扬弃批判，尤其是针对于黑格尔，费尔巴哈哲学的批判，更加彻底，在形而上学和抽象思维的变革上形成以唯物主义的哲学观为主要力量的科学实践。按照马克思的观点，思想不应该是强加先验规则给对象而来，而是必须是现实本身，从现实中探索思路。马克思还指出了黑格尔哲学中有关现代性的最为核心的问题，即市民社会与国家的分离。意即国家从本质来说不应该是被规定出来的，而是应该在市民社会中找寻，不用在意理性，市民社会成为其现代化思想确立的重要标志。马克思在费尔巴哈的抽象的形而上学的哲学基础上解构人类的视野和意识，将抽象理性转化为变化的实践理性的世界，从而使其现代性思想确立了实践理性的理论立场。

（二）从抽象的人转向现实的人

克思把人的本质问题作为现代性批判的重要标尺。一方面，马克思把人看作生活在现实世界的人，人是社会的动物，所以先验主体作为黑格尔哲学的基础，在现实社会中逐渐消解。在另一方面，黑格尔把劳动作为人类自我保障的观点受到了马克思的批判，批判黑格尔将劳动作为一个抽象的精神劳动，明确了关于劳动的精华。此外，明确反对费尔巴哈有关宗教的本质，费氏的观点是出于人的本性，而马克思除了批评它的历史，还将其理解为一种抽象的孤立的个人的错误观点的现实，“人本身是其单一的个体抽象的精髓；在其实际上，它是一切社会关系的总和”。

（三）从资本的现代性转向人类解放的现代性

马克思认为现代性是伴随着资本逻辑发展起来的。他立足唯物史观对资本主义现代性进行了辩证剖析。马克思在《资本论》这本书中阐述的价值和剩余价值理论的理论，从本质上揭示了资本的内在矛盾，指出了资本的逻辑，导致了现代役。由于资本占据着资本主义社会的核心地位，这使得在资本的奴役下的劳动者成为生产工具的轴向位置；使科学和技术也渗透到资本的意志中，发挥了“思想”的作用；所以人们之间的关系，人民之间和国家之间的关系成为资本的附属物。

总之，马克思极力批判资本现代性的局限性，提出建构实现人的自由而全面发展的人类解放的现代性。

二、中国现代性语境中的秩序危机

（一）“马太效应”凸显

现代性在中国的加速推进，是以市场经济为契机的。“适者生存”、“优胜劣汰”等市场法则的普遍盛行使得“马太效应”日趋明显。中国经济发展的成果未能化为最多数人民的福利而是流向了少数人，这种经济上的“马太效应”也引起了社会问题的突出。大的利益集团开始出现，试图利用国家意志将自己的利益固定下来，与广大的利益受损群体隔开，独享经济发展的果实。阶层开始固化，社会流通渠道逐渐堵塞，弱势群体开始由“经济贫困”转向“社会贫困”，从而导致社会风险的骤然增加。各种越轨行为的频繁出现，社会不满情绪的泛现，影响着中国社会的和谐与稳定。

（二）工具理性僭越

马克斯?韦伯认为真正的现代工具理性意味着胜利是不理性的。我们从目前来看社会，工具理性被价值理性的扩张掩蔽了光芒，使其变得日益模糊。导致的结果是整个社会工具理性统治的人成为工具，降低了自身的价值存在属性，成为了机器没有感情。将自身降低到和材料相同的水平，人的主体被忽略，并悬浮，人类价值最终归沦为和物相同的价值。当工具理性过度膨胀，试图使理性走向反人类发展的“反理性”时，就会引起人的异化。在工具逻辑的主导下，功利主义猛烈冲刷和侵蚀着人性向善的根基，它造成了人的扭曲和“异化”，使人变成“单向度的人”。

（三）道德危机蔓延

在现代视野，意识和个人主义的亮点无疑是现代社会个人自由最显著的特点大致经历了一个“身份”到“契约”革命性的变化，彻底打破了对个人约束和监管的传统社区。个人主义影响了整个人类的意识，情感荒漠化的整个结构为成为现代的标签。个人主义的快速扩张逐渐消解人与人之间紧密的社会联系，让我们进入了一个典型的“陌生人”社会，齐尔格特?鲍曼曾说过：“我们生活的世界到处流行着陌生人，同时使它看起来像一个普遍陌生的世界。我们是生活在陌生人之间一个陌生人，也是我们自己。“熟人社会的相对温暖，陌生人在很大的关系上疏离普遍紧张和情感层面充当了社会更多的性能。

三、重建中国社会秩序的三重维度

（一）信任是社会秩序重建的基础

反观当下的中国，随着“熟人社会”的解体，严峻的信任危机正在整个社会空间弥散，影响整个社会进步的，一是社会的诚信，二是政府的公信力。是近年来尤其糟糕的是，伴随着一系列公共事件，许多地方政府正在不断受到公众信任的质疑，造成一道不可逾越的高墙，政府和社会之间出现了“信任墙”。诚信在社会中的损失，对社会是很危险的：政府将缺乏公信力，社会凝聚力将会丢失，人们将在相互猜疑的恶性循环互害。缺乏政府的公信力，任何政策的实施都充满重重困难，进而影响到社会秩序的重建的全过程，甚至威胁政治稳定。关键的一步，政府应该首先努力建设公开透明的公信力，并带领百姓进入“社会的信任。”

（二）共识是社会秩序重建的软环境

麦金太尔指出：“一致性的损失是现代性最深刻，最危险的危机。”共识反映了社会大多数人追求的具体价值，它是维护社会的精神支柱，让社会良性运转。中国目前出现的社会混乱，歪风邪气的现代化之旅，是缺乏对外部表现形式的社会共识。我们要团结在社会共识前，防范社会失范，重塑传统的现代价值非常重要。传统文化凝结着中华民族的文化基因，为全体中国人提供形而上学认同感和归属感。正如李光耀说：“迅速变化的时候，我们要探讨未来，而不是切断与过去的联系与过去决裂，我们应当有一个深深的焦虑，传统的丧失使我们什么都没有。”因此，我们必须采取一种”精神发展的文化意识“，构建了新的共识。

（三）制度是社会秩序重建的根本