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一、广西民族民间艺术的主要特色
广西是一个多民族聚居的边疆省区,有丰富的地上地下文物,多姿多彩的传统文化,以及奇特瑰丽的“喀斯特”地貌,这些,构成了独特的广西民族文化生态。广西地处岭南西部,自古为“百越之地”,属西瓯骆越故地。越文化、滇文化、楚文化、中原汉文化、客家文化、壮族骆越文化均在此交汇,造就了五彩斑斓的广西民族文化,并由此衍生出独具特色的广西民族民间艺术,特点包括:
1.地域民族性突出广西是多民族的省份,是以壮族为主体的各民族大杂居、小聚居、地域分布广、交错杂居的分布状况。广西不同民族、不同支系、不同地域,有其不同的文化形式和文化内容。例如民居建筑,有汉族庭院式的民居、园林式的山庄、南洋风格的骑楼,有客家围屋,有少数民族的干栏式建筑,等等。再如服饰,广西12个世居民族都有自己的传统服饰,同一个民族的不同支系又有各式各样的服饰。另外,战国至东汉的左江岩画,绵延分布在200公里的左江沿岸,规模之大世界罕见,其中着名的宁明花山岩画全幅画长135米,高44米,画有朱红色人物1300多个,最大的高达3米,最小的仅0.3米,间有少量兽类和器具,规模宏大,内容丰富;广西的铜鼓文化习俗仍在许多少数民族地区流行,白裤瑶的打铜鼓和砍牛送葬、壮族的青蛙节打铜鼓和祭蛙求雨仪式等都体现了广西浓郁的地域民族特色。
2.具备地区国际化特点广西壮族自治区地处祖国南疆,是西南地区最便捷的出海通道,也是中国西部资源型经济与东南开放型经济的结合部,在中国与东南亚的经济交往中占有重要地位。广西周边与广东、湖南、贵州、云南等省接壤。在文化上,广西与越南、泰国、柬埔寨等国家有较长期的民间交往历史,民间习惯、艺术形式上有许多相通之处。
3.多种民族亚文化并存,既有相对独立性,同时极具兼容性从地域特点来看,以柳州为界,桂北饮食以咸辣为主,其重要民间艺术戏曲——桂剧、彩调剧,与徽剧、汉剧、湘剧、祁剧有密切的历史血缘关系,带有明显的楚文化特点;桂南以粤文化为主要特征,融合了疍家文化、越文化的元素,民间以粤语为主要语言,流行于广西壮族自治区防城各族自治县和宁明等地的天琴表演同时带有壮族文化的特色,粤剧、师公戏、丝弦戏、采茶戏同时并存;桂西以古老壮族的密洛陀文化为主流,是黑衣壮、蓝衣壮等古老壮族聚居区,“蚂拐舞”、红水河沿线的铜鼓文化、壮锦、旧州的绣球等都体现出骆越文化的特点;桂东地区以客家文化和粤文化为主线,舞狮、“舞炮龙”等是粤文化和客家文化遗存的体现。广西各民族长期接触和交往,使各民族的文化一方面具有独特的传统,一方面又有互相渗透、互为兼容的迹象。比如桂北农村壮族、汉族、侗族、苗族的干栏式木楼,大同小异;竹竿舞、抛绣球、斗牛等在广西不同民族的节庆活动中都有也是一个典型的例证。其他如节日、饮食、娱乐等方面,各民族都有一些相近、相同的习俗。
4.民族民间艺术保存较完整广西自古远离中原的朝代更迭、战乱纷争,又属经济欠发达地区,加之许多民族的聚居地又相对偏僻,因此许多传统文化得以系统、完整地保留下来。像侗族的民居建筑、瑶族的服饰,还有许多民族的节日、歌谣、技艺等等,都比较完整地流传下来。
二、广西民族民间艺术的传播现状
在整合文化艺术资源方面广西有着一定的基础优势:第一,广西相对其他少数民族省份兼容性更高,历史上和中原地区的联系也很紧密。社会发展进程总体上以融合发展为主,进而现在广西民族民间艺术形成了既相对独立,又极具兼容性的特点;第二,经过近几年政府的鼓励推动,各地的节庆活动开展广泛,区内大部分县市每年都有以本地民族特色为重点的节庆活动,在活动开展的同时,各主办方也相互借鉴,这在较大程度上促进了广西民族民间艺术形式的整合;第三,随着“北部湾经济区”确定为国家经济发展战略之一,广西作为与东盟国家经济文化交流的桥头堡,有和东盟诸国开展全方位文化交流的必要和需求,为此一个完整的广西文化形象更有利于确立广西的枢纽地位。
1.民族民间艺术资源已开始发掘,但分散零乱,缺乏整体形象打造然而,就目前的情况来看,由于广西是以壮族为主体的各民族大杂居、小聚居、地域分布广、交错杂居的分布状况,致使当地的民族民间艺术资源分散,桂北的桂剧,桂南的天琴、“碧海丝路”舞剧,桂西的“蚂拐舞”,桂东的舞炮龙、彩架等,虽由当地县市通过节庆活动、外出展演等方式大力打造、宣传,仍不免是“各个山头在唱歌,声大难和”。近几年,广西借助国际民歌艺术节的平台以民歌为“龙头”,整合了民歌资源和壮锦、铜鼓等部分民族民间艺术形式,但仅仅依靠一年一次的国际民歌节和单一的民歌诉求,在大众传播形式多样,信息泛滥的现代社会,广西丰富的地域特色还是无法有效形成整体形象,也不能更好地丰富广西的文化品牌内涵。
2.在一些项目上,民间资本参与民族民间艺术产业化运营与传播取得了突破,但未全面铺开作为民间资本参与民族民间艺术产业化运营成功的典型“印象刘三姐”大型实景演出是将广西桂林风景、现代声光影技术、民间传说和民间山歌艺术形式有机结合的产业化运营项目,它不仅探索了一条新的文化产业运作模式,更重要的是它为当地的民族民间艺术形式如何和现代主流审美思想相结合提供了一个很好的范例,到2008年底,《印象?刘三姐》演出近2000场,观众约300万人次,票房收入约6亿元。此外,一些具有民族特色的传统工艺品在传统文化的传承和保护中也探寻了新的发展模式。广西临桂县五通镇的“三皮画”(树皮画、猪皮画、牛皮画)已初步形成了产业,有500户农户直接参与制作,一年产值达到4000多万元;靖西县旧州村是广西历史悠久的绣球专业村,这里制作绣球的历史有400多年,采用“公司+协会+农户”的生产模式,欧美和国内已经成为主要市场,目前,旧州的绣球年产16万个,年产值达到170万元。这些成功项目都大大推动了广西民族民间艺术的有效传播。然而,对于广西大部分民族民间艺术的产业化运营与传播,民间资本的参与十分有限,大多要么参与比例较少,要么仅仅流于形式,如宾阳的“炮龙节”、武鸣的“三月三歌圩”等。
3“.文化搭台,经济唱戏”的文化传播模式对广西民族民间艺术的传播局限性明显“文化搭台,经济唱戏”模式是国内诸多省份推动民族民间艺术发展的主要原动力,实质是通过构建独特的文化平台,提高知名度、美誉度,吸引投资商,拉动经济增长。广西长期实施了舞台艺术精品战略,一些民族民间艺术得到了传承与发展。壮剧《瓦氏夫人》、民族歌舞诗《漓江诗情》、舞蹈《壮族大歌》等140多个剧目在“五个一工程奖”、“文华奖”等各类全国性评选和比赛中获奖,实现了舞台艺术整体突破;民族音画《八桂大歌》、壮族舞剧《妈勒访天边》和桂剧《大儒还乡》连续三年分别入选国家舞台艺术精品工程“十大精品剧目”,广西成为西部14个省市区中唯一获得“三连冠”的省区;传统的歌舞剧《刘三姐》不断加入声部交替咏唱的手法,模仿水波的流动,表现手法进一步创新;特别是已经连续举办七届的“南宁国际民歌艺术节”大大推动了广西民歌品牌的塑造。这一模式在很大程度上推动了广西文化形象在全国的传播,但对于传统的民族民间艺术的生存终归是“输血”,而不是“造血”,没有形成其本来应有的大众消费土壤。从2009年由自治区文化部门发起主办的“广西戏剧展演”的惨淡门票销售上即可看出,传统民族民间艺术和主流文化消费理念的契合仍任重道远。
三、结合地方实际,运用新策略大力推动广西民族民间艺术传播
文化消费是民族民间艺术得以生存的原生土壤,传统的艺术形式要取得进一步的发展就必须有牢固的本地域或更广阔的文化市场空间,要和主流的文化消费理念相适应。
1.整合民族民间艺术资源,适应北部湾发展战略
在对广西民族民间艺术的传播项目中,应采用以壮族“民歌”、“壮锦”和“铜鼓”等民间艺术形式为主体,广泛融合区内各种艺术元素进行整合传播的方式。这主要基于:1、单一的民族民间艺术形式的推广传播容易淹没;2、形式特点各异、资源分散的民族民间艺术创作不利于现代文化产业大生产、大制作、大传播的特点;3、整合传播有益于提高资源使用效率,将各县市的优秀民族民间艺术元素以大项目的平台整合传播显然比但各县市单独对外宣传更有效率。经过几年来“国际民歌艺术节”的拉动,广西在对外传播的艺术文化项目上已经整合了不少民族民间艺术元素,但还比较简单、粗放,应该由内至外的在各个艺术作品、传播渠道上作进一步的整合。
2.以项目运作为核心抢占制高点,推动文化品牌向周边地区传播
近年来,广西、云南、贵州等边疆少数民族地区,都在依托民族文化资源,通过旅游、演艺、会展,形成某一诉求的品牌效应,带动周边产业发展。相比东部强大的社会经济基础和群众文化消费能力,西部地区经济水平相对落后,缺乏多种产业并存的土壤,加上群众的文化消费能力低,发展文化产业“先天不足”。但同时,这些地区又都是资源大省,因此广西必须通过举办重大项目来吸引注意力,克服距离和传播的困难,借助外力增强消费的拉动能力。从文化消费的角度,“北部湾沿岸”国家是广西重要的艺术文化传播对象,除了历史上双方有更密切的文化传统和相近性外,广西经济发展水平相对更高也是有利于民族民间艺术产品向这些国家的传播。
中华民族在几千年的历史演变过程中，积淀了浑厚的民族文化素养和民族文化财富。同时也在这种积淀的过程中细分出各种形态的艺术形式。劳动者为满足自己的生活和审美需求在长期的历史演变和民族文化交融中创造了千姿百态的民间艺术。勤劳和智慧的中国人也在不断的满足物质文化需求的过程中在原有的民间艺术的基础之上不断的创造新的艺术形式，不断丰富中国文化艺术的宝库。民间艺术作为满足自身生活和审美需求的艺术形态，凝结了民间的人文形态和民族的历史的文化审美追求，表达了基本物质需求下的精神审美价值取向。而这种长期生活形态下的创造性的审美艺术又无形中推动了其它诸类艺术形式的发展，影响了其它艺术的审美意象和表达形式。
动画是用静态图画的形式以特殊的方式表现动态电影艺术形象的一种美术影片，其将人工绘制的许多张有连贯动作的美术形式的画面一次性拍摄下来，在连续放映时借助于人的视觉生理原理（视觉暂留），在银幕上产生活动的影像。这种影片可以展示形体的任意变化，动物、景物、器物的拟人化的活动形式，充分发挥了真人所难以表达的夸张和幻想。从这一点而言民间美术与动画有着某种相同的共性。而不同之处在于民间艺术在某些方面所呈现的形态恰恰以独特的、静态的、民俗化的造型语言展现其独有的文化内涵，动画则将这种静态的造型语言进行动态化表现。
动画艺术作为一个新型的艺术表现形态，受到传统艺术、尤其是民间艺术的深刻影响。民间美术既是艺术之源，又是艺术之流①。民间艺术给予动画艺术创作的直接美学形态拓展和艺术表现借鉴。动画是影视艺术在广度上的延展，而影视艺术作为第七艺术的表现力又使得动画得以完美的采纳和运用。正是因为“画”是动画创作的基本特征之一，那么动画在“画”的艺术表现和艺术创造上就更要融合民间艺术的养分以达到自我的发展。我国早期的动画创作过程中大量借鉴民族民间艺术形式，也正是因为对民间艺术的借鉴，才使得中国早期动画片在国际上频获大奖。那么，早期的动画片是如何将民间艺术的运用于动画创作的呢？下面我们将做具体的分析。
动画人物造型设计上的民间艺术借鉴
动画是以造型的方式来表现故事的，而造型的方式又有很多种，三维动画的造型方式是通过计算机软件模拟真实的动物或人物的方式。而二维动画则不单单是以所谓单线平涂的方式来表现的。传统的动画造型手段很多，在我们早期的动画前辈对民族动画的探索过程中，留下了宝贵的动画创作的类型题材。而这些类型都是在汲取我们民族文化宝库中的各类艺术形式为根基的再创作依据。诸如《骄傲的将军》在创作伊始就大量搜集民族民间素材，到山东、河北等地搜集了古代的绘画、雕塑和建筑等各类艺术形式。人物的造型设计采用了中国京剧艺术的造型手段，通过此种造型手段，在表现出将军的豪迈的同时也表现出将军的傲慢。京剧中的服饰精美细腻甚于繁琐，然而动画在造型过程中则更多借鉴其美的外在的形式而抛却其繁缛的装饰，通过中国画线描的形式表现其简约而灵动的造型特征。
再如《大闹天宫》，影片中的孙悟空借鉴京剧脸谱、民间版画、年画等传统艺术进行动画化的再创造，塑造了这个头戴软帽、仙桃脸谱、虎皮系腰、细胳膊长腿的孙悟空动画造型形象，成为既具有猴的机灵活泼，又具有喜怒哀乐的人的思想感情，和谐地整合了人猴的共有特征。
动画《九色鹿》的创作灵感来源于敦煌莫高窟壁画艺术形式，故事本身也是按照《鹿王本生》而改编的。这种源于民间艺术形式的作品，显然深受其绘画形式的影响，是民间艺术在动画中应用的直接表现。创作者在创作过程中大量的保留了敦煌壁画的原有形式和风格，层次分明，构图严谨。作者构思的九色鹿造型更是严格按照壁画的形态，用线细腻严谨，肯定又果敢，同时又将传统中国画线面的方式融入其中，几乎在不改变原有壁画形式的造型的基础上使九色鹿更加灵动而富有神韵。造型上的动作设计也极富东方式的内敛和沉稳。故事中落水者的狰狞的脸部设计，以及其带国王抓九色鹿的过程中受到惩罚前的表情和敦煌壁画中的妖魔鬼怪的对照，更加淋漓尽致地表现了九色鹿善良和勇敢的品质。片中大量的借鉴了敦煌壁画中的飞天的造型特征，皇后的设计就具有典型特点，其人物设计不乏壁画中飞天古朴、稚拙、大气而又富于轻盈的造型美。身体的翻转，扭曲和伸展以及衣袖的摆动和走势都俨然将壁画中的造型活化，这种转换是对民间敦煌艺术的真实表达。
民间艺术在动画场景的最完美的表达
动画的风格特征源于动画的场景特征和色彩表达。场景的构成要素包含具体的造型、色彩以及光影的设定。它所展现的是角色的生存环境，包括具体的场所、道具陈设、以及自然、社会、历史环境。而这些设计对于时空关系的表达，对于气氛的营造都有极其重要的作用。中国传统动画中对于场景的设计有自我独到的表达方式。在场景设计中融合了对中国传统装饰图案的运用，对传统建筑风格的吸收，富于浓郁的民族特色和民族韵味，将民间艺术的运用与整合展现的淋漓尽致。民族的文化习俗是民族文化的内核及文化的根，而民族文化对艺术的形态又产生不可小觑的影响力。无论是传统的绘画形式还是现当代的新媒介艺术，都需要或多或少的民间文化的养料作为其艺术创作和艺术存在的根基。
动画片《南郭先生》大量的场景采用了民族民间艺术的成分。片中融合了先秦的建筑艺术的特点——中轴布置、左右对称格局。在这个场景设计中，墙上设置了象征权力的龙纹雕塑并置于正中间的位置，又具有各种装饰图案的云纹花边造型，墙城上放置的鼎亦是一种权力的符号，城下的貔貅和戍士更加表现出威严与气势。战国时期的生活起居不同于现在，因此单从这一设计我们就可知道故事本身所表现的大致年代，加上场景中的装饰图案的设计，结合了类似汉瓦当纹样的造型式样，极其古朴典雅而又符合历史特点，这是对民间艺术运用的精华典范。
《阿凡提》中的场景的设计，则融合了其它民族民间的造型特点。无论是片子中的场景设计还是道具风格，处处都彰显着维族的风格。建筑物的外观，尖顶的拱门，各种少数民族的器皿，以及器皿中装饰的纹理及花纹都是民间民族艺术的最好体现。各式的服饰风格、各种的头戴围巾等无不反映出这一特色。因为不同民族自身的一些生活饮食习惯，直接或间接的影响着不同民族的文化艺术特质。
关键词:民间艺术;著作权;保护
间艺术是劳动人民在生产生活活动中创造的文化形式,是民众智慧的结晶,是民间文化的重要组成部分。对于民间艺术的概念,我国现行法律中尚没有统一的界定。根据世界知识产权组织(WIPO)的解释,民间艺术大致可以概括为“由具有传统遗产特征的要素构成,并由某一国家的一个群落或者某些个人创制并维系,反映该群落之传统艺术取向的艺术形式”。民间艺术历史悠久、种类多样,它来源于民众并流传于民众之中,是人民精神生活的重要内容,是民族文化的宝贵财富。由于各地区、各民族的社会历史、风俗习尚、地理环境、审美观点的不同,民间艺术也呈现出风格各异的特点。民间艺术的形式包含了各种艺术门类,如民间音乐、民间舞蹈、民间美术、民间说唱、民间戏曲、民间杂技与绝技、民间手艺等等。在市场经济日益发达的当今社会,民间艺术不仅能给人们打来愉悦的艺术享受,更能转化成一定的经济利益而促进其艺术形式的发展。但不可否认的是,我国现行法律对民间艺术的保护还很薄弱,制定相关立法保护民间艺术具有重要的现实意义。
一、民间艺术法律保护的现状
民间艺术往往没有固定的作者和固定的物质载体,对民间艺术的保护一直是立法的难题之一。最早涉及对民间艺术进行法律保护的法律文件是《保护文学艺术作品伯尔尼公约》。1971年修订的《伯尔尼公约》中规定:民间文艺可视为“作者身份不明”的一类作品获得著作权法的保护,该规定表明:对作者的身份不明但有充分理由推定该作者为本同盟某一成员国国民的未出版作品,由该国法律指定主管当局代表该作者并有权维护和行使作者在本同盟各成员国内的权利。但是该条款把保护的对象局限于已经形成作品的民间艺术而对民间艺术的特有文化和民间艺术形式没有提供全面的保护。2003年通过的《保护非物质文化遗产公约》,概括并列举了非物质文化遗产的内涵和外延。根据《保护非物质文化遗产公约》的规定,民间艺术被纳入到了非物质文化遗产的范畴。该公约的生效为民间艺术在全球的法律保护奠定了坚实的基础。
我国尚没有专门的法律法规对民间艺术的保护问题做出详细规定。2001年修订的《著作权法》第六条规定:民间文学艺术作品的保护办法由国务院另行规定。经国务院授权,版权局和文化部多次启动《民间文学艺术作品保护条例(草案)》的制定,但是一直没有出台。鉴于对民间文化保护的严峻形势,各地方人大纷纷出台地方性法规。2000年,《云南省民族民间传统文化保护条例》作为我国第一个保护民间艺术的地方性法规出台,该条例主要是通过行政的手段对民族民间传统文化实行保护,没有具体规定使用者、所有者的权利、义务。此后,《贵州省民族民间文化保护条例》等地方性法规相继颁布。这说明我国对民间文化的保护逐渐走上了法制化的轨道。
二、民间艺术法律保护的体系
(一)民间艺术保护的权利主体。
保护民间艺术首要的问题就是要明确民间艺术的归属问题,只有明确了权利主体,才能将民间艺术的保护任务落实到具体的对象之上。笔者认为,若民间艺术以作品的形式表现出来,并且作者是确定的个人或者组织,那么该个人和组织自然能够成为民间艺术的权利人;如果民间艺术作品无法找到确定的作者,则应成立专门的民间艺术保护组织或协会担任民间艺术的权利人。由民间艺术产生的收益可以作为该组织或协会活动的经费以及民间艺术发展的支出;如果民间艺术尚未形成作品,而只是以某种艺术形式、文化形式的方式存在,笔者认为可以由国家作为权利的主体。在此情况下,保护民间艺术这种非物质文化遗产的权利和义务的承担者可以由政府担任或者由政府委托给其他组织代为行使。
(二)民间艺术保护的权利客体。
民间艺术纷繁复杂,因此确定其客体的范围难度很大。明确民间艺术的权利客体即界定民间艺术的范围,笔者认为,民间艺术保护的权利客体是主要包括民间艺术作品和民间艺术形式。民间艺术的形成是由于各地区、各民族的社会历史、风俗习尚、地理环境、审美观点的不同而造就的,因此,民间艺术是具有地区特色或者民族特色的艺术作品和艺术形式。具体而言,民间艺术的范围大体包括:
1.语言形式。例如民间故事、民间诗歌、民间传说、民间寓言、民间神话等。
2.表演形式。例如民歌、民间舞蹈、节庆活动等。
3.传统手工艺。例如笔画、彩画、雕刻、雕塑、陶器、编织、刺绣、服装式样、建筑艺术形式等。
(三)民间艺术保护的权利内容。
权利内容应当包括精神权利和经济权利两方面的内容。其中,精神权利包括署名权、维护民间艺术原生面貌权、继承权与再创作权等;经济权利包括复制权、发行权、出租权、展览权、表演权、放映权、广播权、信息网络传播权、摄制权、改编权、翻译权、专有使用权、许可使用权等。
(四)民间艺术保护的期限。
现行著作权法对作品的财产权是有期限限制的,著作财产权的保护期一般为作者有生之年加死亡后50年。但是民间艺术通常具有群体创作的特性,因而难以确定具体的保护期限。另外,民间艺术是随着人们的生活而不断变化和发展的,所以保护期限的起始点和结束点也无法衡量。再次,民间艺术往往是在民众中间通过上百年甚至更长的时间形成和传承的,确定的时间范围与民族艺术的形成相比是微不足道的。因此,对民族艺术应当实行永久保护。
参考文献:
[1]管育鹰.知识产权视野中的民间文艺保护[M].北京:法律出版社,2006
[2]张力伟.浅论民间文学艺术作品的著作权保护[J].法制与社会,2008,(7)
从社会实践角度看，近年来，我国很多区域的学前、小学阶段艺术教育课程体系已经将民间艺术作为特色课程纳入到了学生基础素质的培养范畴;但由于小学教育在我过教育体系中所站的分量和影响力较小，对学生更多是知识拓展而非兴趣培养和深入训练，对民族民间艺术的持续性系统教育很难实现;中学阶段在高考指挥棒引导下，艺术教育完全倾向于应试性专业教育;而高校教育在技术理性的社会需求以及西方艺术教育理念的引导下，更是对民族民间艺术教育漠然视之，因此，我们可以说，在我国整体的正规教育体系中，民间艺术登上正规教育的“大雅之堂”的教育开展情况依然不容乐观。
高等教育在我国教育体系中处于顶层位置，是培养社会高级专业人才，实现强国梦想的重要途径场所，但专业和课程的同质化是近年来我国高等教育面临的一个重要问题，同质化导致高校所培养的人才与社会所需求的人才不相适应。社会所需要的人才是多样化、多元化的，而高校所培养的人才是单一化的。
针对艺术教育而言，众多高校艺术类专业或课程缺乏特色，专业间缺乏区隔，难以适应社会需求，就业出路雷同等问题已经是很现实的棘手存在。一方面是民族民间艺术教育传承的危机，另一方面是我国高等教育的同质化，如何解决这一问题。民族民间艺术具有很强的地域性特征，在教育事业快速发展的今天，将民间艺术纳入到正规的高校艺术教育体系，通过高校专家学者的归纳、整理和完善，形成科学有效的民间艺术教育教学体系，推进民间艺术的普及教育、改进创新;进而培养民间艺术的高级传承和研究人才，更好地弘扬中华文化，即成为高校特色艺术创新教育的最佳途径。
二、高校教育的重要意义
1．推进本土民族民间艺术教育，有利于保护和传承本土民间文化
在现代工业潮流冲击以及西方艺术理论体系影响下，我国民间艺术一度曾被迷信于倡导现代文明的国人当作落后的象征而丢弃，年轻一代对本土民间艺术极其陌生，更不用说对其进行传承和发展。民间艺术作为“母性”艺术的文化根源性正在遭受威胁，民间艺术的保护与传承需要更多“本土化、高层次”社会成员的关注和参与，高校教育时我国社会人才培养的重要途径，将民间艺术教育融入到高校艺术教育范畴，有利于从更高层面保护和传承民间艺术，强化社会认同和文化弘扬。
2．完善高校现有艺术教育教学体系，强化特色办学，提高人才培养质量
通过对我国高校民间艺术教育教学开展情况的初步调查，我们发现很多高校现有的艺术教育教学体系同质化现象非常严重，艺术教育缺乏个性。而我国民间艺术形式多样、种类繁多，将数百种民间艺术形式融入整体艺术教育中，既不现实、也没必要。民间艺术具有很强的地域特征，呈现出很大的差异性和特色性，根据高校自身环境特点，有侧重地选择不同民间艺术形式，进行民间艺术的“本土化”高校教育，在降低高校艺术教育趋同的同时，丰富教育教学领域和内容，增强高校特色竞争力。办有特色的大学，就要突出人才培养特色、实现优势资源教育，才能培养出类拔萃的人才。
3．利用高校人才优势，促进民间艺术品味升华，焕发民间艺术新活力
由于绝大多数民间艺术从业人员文化水平不高，没有接受过系统的艺术训练及深厚的文化熏陶，这直接导致了很多民间艺术作品题材范围狭窄、表现方式单一、艺术水平不高等问题的出现。高校在我国人才培养体系中处于高层次位置，作为艺术教育的传受双方都具有较好的知识积累和综合素质，民间艺术通过高校教育平台，会接触和培养一批具有较高学习和创新能力的创作群体，促进民间艺术与现代艺术教育的良性互动，为民间艺术的改革创新、品味升华提供良好的人力资源，有助于焕发民间艺术的新活力。
4．增强文化自觉和文化自信，促进中国民间艺术的全球化发展
民间艺术的魅力在于它能体现一个国家和地区的民族特色，其民族化特征体现的是原汁原味的本土文化，我国民间艺术是中华民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力、亲和力的载体，民间艺术的本土化高校教育，不仅是对大学生综合素质的培养，而且是保护、复兴和传承民族文化的重要措施。“民族的才是世界的”、“艺术无国界”，通过高校教育，逐步培养起民族文化艺术的欣赏群体和传播者、创造者，为民族文化的复兴和全球化传播做好人才培养和文化准备，促进中国民族艺术的全球化发展。
三、高校教育探索与思考
对于民族民间艺术高校教育问题的学术研究，目前国内学者的研究主要大多数集中在理性思考和对具体实践的整理工作，2006年出版的《抢救民艺———潘鲁生民艺访谈录》在对我国民间艺术生存现状考察的基础上，对于民间艺术高级传承人才培养的紧迫性提出了要求，认为高校在民艺拯救和传承中有着义不容辞的责任;2010年前后马腾、王莲等人发表的《将民间艺术融入高校艺术教育的思考》、《民间艺术在高校传承与发展的必要性》等多篇文章就高校民间艺术教育的必要性和重大意义进行了分析，认为高校教育是我国民间艺术人才培养的重要平台，对于我国传统文化的世界性传播具有非常重要的意义，文章同时对我国高校民间艺术的本土化高校教育实践情况作了初步统计，关注到部分高校在对本土民间艺术进行研究的同时，设立了相关专业及课程，对民间艺术本土化高校教育进行实践探索。
《广西民族民间艺术教育途径探讨》、《中国民间文化艺术元素融入当代高校艺术设计教育的思考》则更为具体地结合具体地域和专业进行了民间艺术改革创新具体实施办法的研究。将民间艺术资源纳入到高校艺术教育范畴的观点日益受到学术界、教育界的重视，结合不同区域、不同民间艺术品类的实际发展状况，对民间艺术进行“本土化”教育，建立和完善科学的民间艺术本土化高校教育教学体系，对实现高校艺术教育的特色化办学、促进民间艺术的保护和传承都具有重要意义，已经形成了民间艺术高等教育问题的共识。纵观过往研究和实践，以本土民间艺术教育教学理念、培养目标、专业和课程设置、师资配置、教材体系等具体问题为依托，讨论民间艺术本土化高校教育的原则和具体方案，为推动该项教育向更远深方向持续发展提供切实可行的操作参考，这类研究和实践成果尚不多见。科学有效的民族民间艺术本土化高校教育教学体系建立还有待进一步研究。
四、结语
关键词：地方性本科院校艺术教育特色民间艺术传承
地方性本科院校艺术教育是近几年在国内得到大发展的边缘学科，每所院校几乎都设有艺术类专业（美术学、艺术设计、音乐、舞蹈等），其办学思想定位、专业课程设置基本属于近亲繁殖，多共性拷贝，少个性创新，实行的是“拿来主义”。在艺术教育的统一标准模式中，大家都在异口同声说“普通话”，而忘记了最不应该忘记的原生态“地方方言”；一方面不同层次的院校缺乏的是不同层次的教育理念、教育模式和教学特色，其教育思想的滞后性、教学课程的趋同性、教学内容的单一性所带来的负面影响已经暴露无遗，艺术教育缺失的是整体对国家民族主体意识和文化基因进行普通性认知教育的功能。而另一方面，在全球一体化的背景下，时尚流行文化每天都像沙尘暴一样在侵蚀着民族民间文化艺术的领地，民族民间文化艺术处于边缘化、荒漠化的危险状况。把民族民间文化艺术看成是下里巴人庸俗文化，认为民族民间文化艺术难登大雅之堂的还大有人在，而传统的民族民间艺术传承模式已经不能有效地发挥其传承发展的功能。笔者认为，中国的艺术教育需要国家主体意识和民族文化基因的输血健身，民族民间艺术传承更需要借助艺术教育的传播认识功能来改变自己的生存状态。由此看来，改变地方性本科院校的艺术教育发展现状，改变民族民间艺术传承发展生存现状，建设新的地方性本科院校艺术教育模式势在必行。
目前，“中国高等教育在深化改革中，正在重组创建适合现代社会发展的新兴学科，在更广阔的人类文化背景中整合、发掘民族文化的新资源，以推动全球经济一体化格局下的民族本源文化的可持续发展。”2002年的“世界遗产年”，中国召开了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育的专题会议，促使艺术教育工作者加强了对非物质文化遗产——民族民间文化艺术的内涵、价值与意义的进一步认识，全社会对艺术教育促进民族民间文化艺术的传承发展开始予以热烈的人文关怀。构建有自身特点的创造性艺术教育办学特色，成为近年来高校教改的中心议题，重视民族民间艺术资源的挖掘、开发、应用已成为国内外艺术教育发展的趋势。国内各大艺术院校开始将民族民间艺术融入到现代艺术基础教学系统中的改革与探索，在追求现代艺术新浪潮的基础上更加注重原创的本土精神。在传承民族文化的同时发展民族的艺术教育事业，重塑具有中国特色和地方特点的现代艺术教育理念，打造符合新时代需求的多层次艺术教育模式。这种在全球化背景下的中国艺术教育体系应该是具有民族文化内涵的全方位、开放性的现代教育体系。它既是世界文化的一部分，对外来优秀文化不具有排他性，又是中国文化的一部分，对本土优秀文化传统善于发扬光大；同时，它也应是现代科技与民间文化传统、东方与西方审美理念完美结合的科学教育模式。
民族民间文化艺术是我国重要的文化资源，同时也是地方性本科院校艺术教育的重要知识资源，而艺术教育的重要目的之一是传承本民族的文化传统，地方本科性院校要以传承发展民族民间文化艺术为己任，着重发挥主流文化传承教育认知功能，在追求民族文化教育平等的基础上尊重并发展民族民间文化艺术，把民族民间文化艺术作为一门新学科，并以主动性姿态特征进入专业艺术教育，建立促进民族民间艺术传承发展的多层次艺术教育模式，推动民族民间文化艺术传承和艺术教育的“和谐发展”。
在艺术教育过程中，艺术教育者既是民族民间文化艺术的传承者，又是发展者、实践和创造者。地方本科院校在建立新艺术教育模式中应发挥根本作用，要发挥作为知识群体对民族文化传承发展创造的历史作用。把大学的艺术教育课程作为传承弘扬民族民间文化艺术的实施手段，根据不同地域性民族民间艺术资源，确立民族民间艺术在地方性本科院校艺术基础教育中的学科地位，把本土地方性艺术资源运用于艺术教育实践，将现代教育理念与民间艺术资源相结合，寻找民族民间艺术与“以人为本”教育理念发展的共同脉络，加强对民族艺术表现形式和文化审美心理的感知与理解，注重东方艺术元素与西方现代艺术教育理念的融合。遵循“厚基础、宽口径、高素质、强实践”的基本办学原则，培养具有良好人文素质的复合实用型艺术人才，实现地方高等院校艺术专业人才培养特色的总体目标。中国民族民间艺术具有鲜明的地域性特点，民间造型艺术的雄浑、博大、秀丽、丰富，民间表演艺术高亢、辽阔、豪迈、委婉的意境在不同的地域有着丰富多彩的不同表现手段和表现形式。五千年的文化遗产是祖先留给我们的宝贵精神文化财富，感怀民族民间文化艺术的温暖，带给我们的是不一般的美感和不一般的使命感。就笔者所在的地区来说，湘南五千年的湖湘历史文化，底蕴深厚，民间美术（民间木刻、民间石雕、民间挑花刺绣）、瑶族歌舞（盘王大歌、蝴蝶歌、长鼓舞）等民族民间艺术，资源极其丰富。华夏大地的民族民间艺术更是异彩纷呈。将这些地方民间艺术资源融合进艺术基础教育，是对地方性本科院校艺术教育课程的有益补充，同时也是对艺术教育形式和内容相结合的实践性体验。
民间艺术作为一种历史上形成的艺术形式，启示传播延续着古老文明的智慧光芒，其艺术传统具有深厚的历史积淀，更具有民族审美广泛认知性和应用的普及性；将民间艺术的实用性、题材的丰富性、形式的多样性融合在艺术基础教育中，并与现代艺术教育学科建设有机地结合在一起，将拓宽现代艺术教育与本土艺术语言互通、互动、互补的广阔空间，在传统民族文化的基础上加以现代教育意义的创造与更新，实现民间艺术教育功能的现代转换。通过田野采风收集的地方性民间艺术原始素材再回到课堂，加以理论化、系统化、学术化、创新化之后来指导教学，使艺术教学讲授的方式多元化、形象化，更富有感染力。民间艺术的历史背景及艺术形象所包含的生活状况、心理背景、形式创造元素将大大激发学生的创作热情，在原始的民间艺术素材中提炼创造出既有民族特点又有鲜明时代感的优秀艺术作品，使之在全球化的背景下具有本土化、民族化的教育特点，在历史发展动态中保持艺术教育的民族文化特征。
建设地方本科院校艺术教育课程体系，应立足于不同地域性民族民间艺术资源。首先确立民族民间艺术特色课程在地方性高等院校艺术基础教育中的学科地位，开展地方性民族民间艺术教育理论基础研究与应用工作，立足本土文化优势，有重点、有计划地根据民族民间艺术资源特点来调整艺术教育课程设置，修订艺术教学大纲，构建地方本科院校的艺术基础教育的特色课程模块，开设地方性民间美术、民间音乐、民间舞蹈、民间器乐等特色课程。依托民间艺术特点鲜明的资源优势，在现代性、前沿性的基础上撰写具有民族性和地域性特色的本土民间艺术教材，在实践的基础上不断完善地方本科院校艺术教育基础理论体系，在建设地方本科院校艺术教育模式的实践中，实现教学科研的双向良性互动，使地方本科院校艺术基础教育具有科学性、系统性、实用性、创新性，从而全面提高地方本科院校艺术教育的学术水平和教学质量。
人类创造的多元文化体系带来现代教育理念与教学体系的多元化，民族民间文化艺术走进艺术教育，将极大地推动本土文化艺术的传承与发展。将为民族文化和民族经济的可持续发展提供传承发展民族民间文化艺术的人力资源。民族民间艺术与地方性高等艺术教育结合在一起，立足地方文化优势建构起具有民族性、地域性的地方本科院校艺术教育理念，既达到保护传承发展民族民间文化艺术的目的，又形成有特色的地方本科院校艺术教育模式。提高全民族对民族文化基因的认同，使艺术教育呈现出不同的“地方方言”教育特色；多层次艺术教育模式的建立和发展，将增进对不同文化的理解，分享不同的文化经验，支持文化差异的发展，形成文化与教育的多元化，从而加快文化艺术教育事业的发展，促进文化艺术教育事业发展相对滞后的民族地区的教育公平与平等，实现全球文化与地域文化的价值平衡。在迎接新世纪全球一体化的大挑战的同时，保持增强国家民族的主体意识和文化特征。
参考文献：
[1]唐家路，潘鲁生.中国民间美术学导论.黑龙江美术出版社,2000年.
[2]王继平.民间美术文化学.华中理工大学出版社，1998年.
一、引言
传统文化艺术，特别是民间文化是现当代艺术的母体与本源，更是宝贵的绘画艺术资源。河北省的各类民间文化艺术资源极为丰富，都散发着浓厚的中国文化气息和地域特色。同时，民间美术具有脱胎于真实自然生活与风土民情的关怀和深厚情感，其艺术形式依托于自由想象与联想，不受客观规律的限制，这些都是艺术家在进行创作时应具备的素质。
而当今我国年轻一代的艺术家由于受到外来文化的影响，出现了疏远或排斥本民族的传统文化的艺术倾向，使艺术愈加与母体文化脱离，同时也使整个社会文化遗产的保护传承受到脱节。所以在高校特本文由收集整理别是绘画艺术类学科开设民间美术类课，拓展并深化学生对民间艺术在形式与内涵的理解与在实践中的运用，并在此基础上建构合理健全的民间美术教育体系。
二、民间艺术在我国文化教育方面的发展概况
近年来，我国相关部门对民间文化艺术的传承和发展的研究逐渐重视，在 2002年“世界遗产年”召开的会议中，就明确提出了将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高等教育中。与此同时，在艺术教育界引起了巨大的呼应与行动，在全国范围内，大多数的艺术院校和有相关艺术专业院校都纷纷开设了民族民间艺术的相关专业或者相关课程。
最早提出对民族民间艺术关注的是现清华大学美术学院张汀先生。他早在二十世纪期间，不断探索着民族化的现代艺术教学模式，提出了重传统、重民间、重实践的美术教学方针，推动了中国美术教育走向新阶段。中央美术学院还在国内高校率先创建以中国民间文化艺术研究为宗旨的新学科，将此正式、系统地列入大学艺术教育，填补了高等艺术教育中长期忽视民间艺术认知教育的空白。
通过开展民族民间美术教育，极大地增加了学生们的自我认同感以及对民族文化的认同感，培养了大量从事民族民间艺术的人才。同时，教师通过言传身教的学习，提高的不仅仅是学生的动手能力也是增强了学生的民族自豪感和保护民族艺术的责任心。
三、高校绘画艺术人才培养与民间艺术资源整合的意义
绘画艺术即是造型艺术，要求艺术家对形象、色彩、形式等方面具有极高的能力与素养，同时不多深化拓展自身的审美领域，是作品更具内涵与厚度。同时，造型也是中国民间美术存在与发展的首要因素。中国民间美术作为一种造型艺术实用性的特征，它来源于中国古文化的积淀，来源于中国农村特定的社会结构和文化结构所形成的集体审美意识，来源于民间艺术家独特的思维方式和造型意识。对民间美术的学习，不仅需要了解它的造型方式、创作方法，同时还要了解它产生和应用的社会背景及文化内涵。因此，对于民间艺术造型的学习，可以拓展学生对绘画造型与形式美感认知的深度与广度，完善绘画艺术的造型建构。
于此同时，高校是培养人才的基地，对人才的培养不仅仅限于知识的传授， 而应该是全方位的素质培养。在美术教学中，要善于联系民间故事、民族历史、民族风俗习惯、自然地理环境、民族民间文学等来理解其艺术作品，指导学生在美术创作中融入民族文化，使之更富于民族特性。从学习民间美术的造型方法和基本特征入手，加强学生的实践活动，以民间美术的思维开启学生的发散思维， 把美的材料、形象、色彩， 变化为身边的美，提高学生的创新思维， 实现美术教学目的。
四、高校绘画艺术人才教育与民间艺术结合的途径
绘画专业学生毕业后大多从事与美术相关的绘画教学、艺术设计和研究管理等工作，因此，应比其他专业学生有较高要求。
1、将绘画专业的民间美术课程正式纳入绘画教学体系。
应在绘画专业课程中加入中国民间美术概论、民间美术作品赏析、民间美术工艺制作、民间美术采风考察等相关课程，从而发挥民间艺术实践性强的特点，鼓励学生将民间艺术与绘画创作有机融合，创作出包含本民族文化精神的艺术作品，既而发觉艺术与生
转贴于
活的关系，加强作品的群众基础与深厚情感，增强学生的能动性。
2. 建立民间艺术研究室。
高校不仅应成为民间美术的教育中心，完成理论与实践性教学工作，还更应注重对艺术问题的理论性探究和总结，承担起研究和拓展民间美术发展的使命，成为民间美术的研究中心。因此，应建立民间美术研究室，由本校绘画专业教师作为主干成员，同时广泛吸收部分民间艺人参加，进而组织和实施民间美术教学工作，并对民间美术资料进行搜集与
3. 建立民间艺术陈列室。
民间美术的重要特征就是其实践性。高校应建立常规的民间美术陈列室，为教学提供观摩欣赏场所，让学生能经常性直观地接受民间美术的熏陶。同时，在陈列经典作品的基础上，还可以收藏陈列师生临摹仿制或创作设计的精彩之作。
五、结束语
【关键词】黑龙江民间美术；思维方式；分析
艺术无所不在，大同小异，但其形形、变化繁多。每一件艺术作品一方面希望通过协调的形式和色彩来客观的表现美感。另一方面又企图表现形式、色彩和他们的相互关系，以唤起我们内心所产生的情感。这种创作目的必然地产生了非纯粹美感的个性表现。民间美术是这种艺术复杂性的典型代表，它所涵盖的领域之广、发挥的作用之大、影响的程度之深，与任何一种艺术形式相比都毫不逊色，值得进行深入的思考、学习和研究。
一、黑龙江地区民间美术中的原始意象符号产生原因
（一）民间美术中的意象符号来自于生活实践
如果追溯民间美术的源头，它的起源都来自于生活与实践，可以认为最早的原始艺术是民间美术的雏形。最初的原始艺术或民间美术都是从记录自然、崇拜自然、描绘场景等开始。随着人类大脑进化、生存能力的增强、想象和幻想能力的丰富，原始艺术的功能开始多样化且神圣化。其艺术形式被大量用于祭祀祖先或宗教崇拜的仪式上，由此创造出诸多以自然现象、动植物为原型的意象创造物。黑龙江地区的原始先民们同样创造出大量的意象符号来表现幻象，用自己独特的理解和表达方式来诠释内心的幻觉。如赫哲族所信奉的萨满教和萨满教中出现的离奇诡异的艺术形式。这种宗教中产生的艺术形式使人感觉到阴森恐怖，但又独具魅力，正是其中的光怪陆离给其艺术形式笼罩了一层神秘的光环，吸引着人们去不断的研究、膜拜、争论和探讨。
（二）民间美术是原始艺术的进化和发展
民间美术的创造活动与原始艺术有着很多的相似之处。他们的创作起源、艺术形态和审美意识等都有相通和各自更加突出的特点。从创作起源来看，两者都起源于生活实用与劳动实践。原始艺术的实用性创造心理常居于主导地位。从创作对象的艺术形式来看，两者都是实用与审美交互存在的综合体。从审美理想上来看，民间美术的审美功能和审美意识有着更加突出的特征。
（三）民间美术有着更加独立的审美理想
由以上两点，可以判断黑龙江地区民间美术中原始意象符号产生于原始美术，在原始美术的基础上发现了自然的丰富性和巨大价值，从而获得了创造美的自由。而且在审美因素不背逆于原始艺术实用功能目的的情况下能够自然而然地形成自律性的发展，最终导致对实用功能目的的偏离，走上独立存在的道路。
二、黑龙江地区民间艺术思维方式形成原因
（一）审美活动是客观存在的
虽然审美创造心态还不完全是民间艺术创造的主要心理趋势，但审美活动毕竟是客观存在和时常发生的。通常，在黑龙江地区的民间美术作品中，较为意象的艺术再现风格是比较普及的，以艺术的形式作为生活观念的表达和传达，可以十分恰当的在情感中进行完全视觉化的准确表现。
（二）地域环境是重要影响因素
黑龙江地区的民间艺术创造者们，由于受黑龙江寒冷严峻的自然环境影响，创造、演绎出质朴淳厚的性格倾向和豪迈慷慨的情绪状态，成为形成黑龙江民族民间艺术思维方式的“先天因素”。这些外在条件隐藏在人们心灵底层，潜在支配着人的艺术思维活动、审美习惯和审美体验。它驱使着创造者们将民间美术符号或原始意象符号，视为对生活态度的一种表现和完成生活任务的一种不可缺少的工具。
三、黑龙江地区民间艺术的审美作用
黑龙江地区民间美术创作中寄托着民族精神诉求和审美情感，它是对民族传统文化的直觉把握和感性认识，是“自主情结”在民间美术创造中的自然反映，并以象征方式表达出来。它促进了审美理想、创作水平的提高，独立了审美意识，使人们获得了审美意识的自由。
（一）审美理想的提高
在民间美术的创造活动中，审美创造心态和审美因素是与实用功能相关联的，但又不是绝对和纯粹意义上的。这种关注常常受到审美创造心态和审美因素的影响和制约。但可以肯定的是，随着生产能力的增强，审美心态一直都在不断强化的过程中，审美因素和审美意识也在不断地丰富和加强，创作者对形式规律的把握、技巧的总结运用、审美经验的传播等，都使民间美术审美意识不断增强，从而使民间美术的审美功能也日益突出、强化起来。
（二）促进艺术创作水平的提高
民间美术创作形式的脉络，基本可以归纳为：抽象—具象—抽象—具象……的不断往复之中，其中有进步也有变化，逐步由感性、单纯向理性和复杂的思维方向发展。最初原始的民间美术的抽象再现，是对原型的解释说明，其简单形式或高度抽象形式进行再现是头脑通过把环境表现为组织良好的形式的一种良好能力。在此基础上，艺术创作活动表现出更加高级的优先性的平衡组织形式。
平衡组织形式分为对称形式和非对称形式。组织良好的视觉形式在大脑内产生一个相应的平衡组织，这种心理和审美活动补充了生理上的需求、满足知觉优先性。也可以说创作的意识不是单纯趋向平衡，而是力图获得一个最大的势能，并把最可能的平衡加到上面。这就是组织一个良好形势的最大动态丰富性的愿望。接下来的不平衡不是平衡形式的相反意识，而是一种持续的和更加高级的发展。艺术形式通过更加复杂的思维方式和造型手段唤起更加深层的感情，由此动态的、复杂的表达更加充分的意念，便可以在非平衡的形式中获得。这种审美心理和创作形式的产生，大大提高了民间美术的美学水平。
（三）审美成为民间美术的主要功能
民间美术的审美功能并不是原始民间美术存在的主要原因，审美功能是附属于其他功能之中的。而发展了的民间美术，其实用性的功利功能和精神性的审美功能不断交替或转化，其审美功能越来越强大，从而深刻影响了民间审美意识的存在和发展，最终导致纯粹精神审美的完全独立。由于生产力、生产关系和生产水平的提高，大量的民间美术得以发展。虽然民间美术的最主要形式依然是自娱自乐、自我欣赏，但这也是最大众化、最全民性的发展方式。这种发展方式有其发展中的弊端，如不会形成职业化、缺乏可重复性，会随着生产方式的改变而改变，但其也具备宝贵的人文性、传承性和稳定性。民间美术中的形式再现是非常主观、重视心灵因素的，它表达了对精神的描写和心灵的关注，是对生活挚爱的一种物象表现。这种精神性的实用意义的创作随着社会的进步和文化的发展,支撑形式的观念和目的渐趋转化为以审美功能为目的,创作心态也以审美心理为主。
千百年来，中华民族创造了灿烂的物质文化和精神文化。民间美术造型，作为中国传统文化中的瑰宝，它源于古老的原始文化，在数千年来的农耕文明中孕育成长，在多民族的文化中融合发展，逐渐形成了富有民间特色的美术造型体系。民间美术设计意识中所体现的一脉相承的中华民族精神,代表着中华民族文化的精粹。黑龙江地区民间美术的独特形式、思维方式及审美理想等的形成和发展，都为中华民族民间美术的丰富性和多样性贡献了自己的力量，值得投入更多的精力去进行更加深入的研究和分析。
参考文献：
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[2] 唐家路,潘鲁生中国民间美术学导论[M].黑龙江美术出版社,2000
[3] 杨学芹,安琪民间美术概论[M].北京工艺美术出版社,1990
[关键词]民族民间艺术； 美术教育； 价值
[中图分类号] G633.95 [文献标识码] A [文章编号] 1674-6058（2017）06-0057-01
民族民间艺术是艺术的母体，在美术教育中挖掘民族艺术，有助于促进民族艺术持续发展。丰富多彩的民族文化艺术是我们美术教育永不枯竭的艺术源泉，只有充分意识到民族艺术在美术教育中的价值，才能更好地弘扬我国的民族文化。
一、在艺术教育中发展民族艺术的必要性
1.发展民族艺术是文化继承与发展的需要
我国是一个多民族的国家，各民族文化经过长期沉淀，生成了丰富多彩的民族民间艺术。艺术教育的目的在于培养人才，使文化与艺术得到传承和发展。在美术教育中发展民族民间艺术将会丰富课堂，开阔学生的艺术视野，激发学生的民族自豪感。同时学生只有深刻了解、应用自己的民族文化后，才能对外来文化批判地吸收，才会有合理、正确的文化价值取向，才能更广泛、更深刻地弘扬民族文化。
2.l展民族艺术是审美与情感的需要
随着我国经济的快速发展，物质生活越来越丰富，人们对精神文明的需求越来越大，而艺术则滋养了人们的心灵，陶冶了人们的情操。艺术带来的精神体验可以引起美好的情感，而中国民族文化资源丰富，对民族艺术的学习与探索，可引发学生对民族、对祖国的积极情感。
3.发展民族艺术是教学创新的需要
创新是教育进步的灵魂，创新与促进学生个性化发展是当前素质教育的重点，现实中我们一方面大力提倡素质教育， 一方面又不得不面对效果不理想的客观事实。民族艺术题材丰富，能带给人独特的视角，有利于提升学生的综合素质。而民族艺术与艺术教育的融合一定会使艺术教育的诸多功能被发挥出来。
二、民族艺术在美术教学内容中的体现
1. 国画课程教学
国画是我国传统的文化艺术，历史悠久、风韵独特，在世界美术领域中独树一帜。在国画教学中，教育工作者应尽量要求学生通过观察，依靠感觉，从不同的视角来抓住事物特征， 尽可能地让他们自由地发表看法和观点。如果学生的观点得到肯定和鼓励，他们就会更努力学习。应让学生反复欣赏大师级别的作品，深入摸索感受大师们的作画风格。然后让学生选出自己偏爱的作品反复临摹，这有助于他们水平的提高。
2. 剪纸课程教学
剪纸以剪刀为工具，纸为材料，通过不同的手法剪成各种各样的图案。这种艺术历史悠久，是我国民间非常普及的艺术形式之一。它融合了剪纸技艺、绘画造型、想象创造和多种审美意识。学生通过了解学习剪纸艺术，可以感受剪纸艺术的吸引力，促进艺术审美情趣的养成。所以在剪纸课程教学中应尽量引入我国传统民俗文化，否则教学就容易变成无源之水，容易失去内涵而变得枯燥无味。
3.皮影课程教学
皮影是我国民间艺人通过手工、刀雕等手法彩绘而成的皮制品，通常是包括皮影戏和皮影戏人物制品的通用称谓。皮影艺术历史悠久，颇具民族特色，是我国民间工艺美术与戏曲巧妙结合而成的独特艺术品种。课堂上向学生讲解皮影技艺，不仅能使学生加深对这种艺术形式的了解，更能增强他们的民族自豪感。
四、民族艺术在美术教学形式上的体现
1.以欣赏课的形式了解民族艺术
通过开设民俗欣赏课可以让学生学习和认识民族艺术，激发学生的创作灵感。教师可以通过多种形式，如讲座、幻灯片、电视录像、多媒体课件等向学生讲解民族艺术。民俗欣赏课还应该因材施教，层次分明。比如初等的内容以民俗化的文本诵读为主，中等的内容则以民俗文化欣赏为主，高等的内容则以民俗文化艺术的表演和再现为主。
2.对当地民俗文化参观考察
关键词：美术人类学；民族民间艺术；课程资源；开发与利用
美术人类学是运用当代文化人类学的理论和方法对美术进行研究，将美术方面的知识与人类文化学方面的知识相结合或交叉运用所形成的学科。它不仅研究美术的概念、行为、表现，也研究与美术相关的各种文化现象。这种具有开阔的全球文化视角和人类学视野的研究方法，对人类美术文化的深入研究和深刻理解，将会加深我们对人类美术创造、美术表现以及各种社会美术文化行为实践体验的了解，使我们能在人类社会文化的不断发展中，运用美术去适应、调整和转变自身状态。世界各地的文化不论民族、宗教等都是平等的，异域文化中的民族民间艺术带有明显的地域特点，与其它地域文化除具有许多共同之处外，在文化价值上也是平等的。因此，在学校美术教学过程中，教师如何运用美术人类学的理念去指导学校美术教育实践，从美术人类学的角度去理解和研究民族民间艺术，创造性地利用地域的民族民间艺术，使之成为当地学校美术教学不可多得的宝贵的校外教育资源，以拓展学校美术教育的教学空间，这是当代国际化环境下我国美术教师不可回避的重要课题。本文拟从美术人类学的美术历史观和美术价值观两个方面，对现代学校美术教育中， 如何引入民族民间艺术教育资源，联系开发与利用民族民间艺术作为相关课程的教学内容进行初步探讨。
1．从美术人类学历史观的角度去理解民族民间艺术
每一个民族在发展中都有自己特殊的历史，要了解一个民族及其文化，就必须要了解这个民族的历史，而艺术则是一个民族历史发展的真实反映。生活在地球广袤土地上的各民族的艺术作为民族文化历史发展中的一部分，有着自己的特点和规律，既相互联系，又相互影响。美术人类学的历史观既尊重各民族的美术发展历程的独立性，也注重其相互影响的普遍性。民族民间艺术是与当地人情风俗密切相关的，并与当地区域文化的历史渊源有着密切关系，具有独特乡土气息的一种艺术形式。“民族民间美术是我们民族文化的一个重要组成部分，它是人民淳风之美的结晶，其中蕴含着民族的心理素质和精神素质，反映着质朴的审美观念”。[1]民族民间艺术长期以来以其特有的方式传承和生生不息地发展，独特的地理位置和民风民俗，养育了一代又一代技艺精湛，带着狂热的宗教崇拜而付出毕生精力的民间艺术家。在少数民族地区，我们随处可见美伦美幻的蜡染、大俗大雅的年画、多姿多彩的刺绣、古朴典雅的剪纸、精致富丽的银饰、朴实憨厚的泥塑和豪放粗犷的傩戏面具。这些艺术承载着一个民族地域文化的审美特征，反映了一个民族的生活方式、生活态度，具有独特的艺术表现形式和组织架构的历史形态；折射出其不同时代的创新意识、创造能力和艺术精神，并与当今社会的创新要求是一致的。民间美术蕴藏着极其丰富的内容，反映与呈现出特定的民族心理和民族性格，也影响着民族心理和性格的形成和发展，她是其它美术的渊源和基础。学生们在生活中接触到不同的民间艺术，从小耳濡目染地得到民间艺术熏陶，他们对剪纸、刺绣、蜡染、泥塑等民间美术十分熟悉，民间艺术就是他们生活中的一部分。所有这些都可以成为学生体验生活，学习艺术的丰富资源。从美术人类学的视角来看，民间美术能为学校美术教育做出重大贡献。然而，民族民间艺术所特有的在教育方面的重要意义，目前，在相当程度上都还远不为人所共知，这些宝贵的艺术教育资源并未能够引起教育和美术界的足够重视。
2．从美术人类学价值观的视角来把握民间艺术在学校美术教育中的价值
现代美术教育提倡美术教育的性质不再是某种技能教育，而是一种文化学习，因而美术教育不仅仅是教学生一些基本的美术知识和审美素养，而且还包括进行视觉艺术文化的交流和传承，文化的传承不但包括自己本民族的文化艺术，还包括今天国际上流行的主流视觉文化，同样也包括世界各民族的地域美术文化。中国是一个多民族的国家，五十六个民族汇成了丰富多彩的民族民间艺术，不同的地区有着不同的地域特色和文化差异，几千年的文化积淀，使得今天我们能够领略不同的民间艺术的风采，可以说，优秀的民族艺术是一个民族的文明历史积淀和智慧的结晶，每个民族都拥有一座独特的民间艺术博物馆，是各民族文化发展的一面镜子。积淀深厚的民族民间艺术为学生提供了学校难以相比的丰富的艺术经验和教育资源，可以说多样的文化遗产是人类共同共享的精神财富。将民族民间艺术引进学校美术教学课堂，具有多方面的现实意义。
2．1．民族民间艺术的教育资源，可以作为学校美术教育的补充
我国少数民族大都生活在边远的山区或经济欠发达地区，受经济条件和信息等各方面条件的限制，加上社会历史发展的不平衡，当地的学校美术教育水平长期处于落后状态，学校的办学条件无法与国外或经济发达的地区相提并论，因此，因地制宜地把当地的民间艺术引入学校美术课堂，作为学校美术教育教学内容的有益补充，有条件的地区可以开发校本教材（乡土教材），这不失为一种好的教学途径。“广泛利用校外的各种课程资源，包括美术馆、图书馆、公共博物馆及私人博物馆、当地文物资源、艺术家工作室和艺术作坊等。学校与美术馆、博物馆以及社区携手，开展多种形式的美术教育活动。” [2]少数民族的蜡染、刺绣、编织、剪纸、根雕、泥塑等民间艺术都可以作为学校美术课程教学内容的一部分。在少数民族地区，每年的“三月三”、“四月八”、“六月六”等少数民族节日，教师可带领学生走出课堂，去参观考察各种民俗活动，欣赏多姿多彩的民族舞蹈，访问民间艺人，领略绚丽的传统民族服饰，理解其深厚的文化底蕴和人文内涵。例如：贵州少数民族地区是傩面具保存最原始最完好的地区，素有“傩戏活化石”、“傩文化之乡”之誉，区内建有多座傩面具博物馆、陈列室和民间制作作坊。地方学校在利用民族民间艺术进行教学时，可充分利用当地的民俗博物馆，民间艺术陈列馆等社会公共资源。傩文化是中华文化的一个支系，其范围涉及到古代社会意识形态中人类学、民族学、宗教学和文化艺术发生学等较广泛的学科。傩对现实世界是乐观的，由于长期坚持关心人类的生命意识、生存意识，并与民俗文化艺术紧密结合，傩至今保存着一种图腾式的娱乐活动；这些大型的自娱和观赏性极强的民俗活动，展示了民族的宗教心态、民俗心态和审美心态。随着社会的进步和文化的发展，傩逐渐从宗教和巫术中发展演变成一种傩戏艺术活动。傩面具作为傩文化的一种视觉艺术表现形式，集绘画、雕塑和工艺美术于一身；傩戏面具雕刻，个性鲜明，神采飞扬，或夸张或变形，具有独特的民族风格，渗透着强烈的民族气派，它所蕴涵的文化积淀，涉及到宗教、祭祀、民俗、艺术等各个领域，并与当地的民风民俗和民族的某种思想意识和文化审美心理相适应而吻合。教师可带领学生对当地现存的傩戏、傩面具进行调查，共同分析傩面具的造型特点、色彩关系，并请当地的傩面具制作老艺人传授傩面具的制作方法；参观傩面具博物馆，请研究员讲解傩面具的发展及演变历程，傩戏与当地的民俗文化的渊源、图腾崇拜以及宗教信仰的关系；从美术人类学的角度去理解它所蕴涵的人文精神和文化内涵。积极主动地参与当地或社区组织的一些民俗活动。这种开放性的教学观，拓展了学校教育以课堂为中心的教学模式，能激发学生的学习兴趣，增强他们的民族自信心和自豪感。倘若学校美术教育引进民族民间艺术的教学内容，不仅使我们的下一代了解本民族的美术发展的历史，理解民族民间美术在历史文化发展中的地位和作用，同时也可以弥补学校美术教育中教材的丰富性和多样性的不足，使学校的美术教育更具有地方性和地域特色，这也是后现代主义的学校美术教育观所倡导的，从国际化和尊重多元文化理解异文化来探索学校美术教育的一种尝试。 2．2．从文化传承的角度来看也是民族民间艺术自身发展的需要
千百年来，民族艺术一直以其绵延不断的传统魅力、以其特有的文化形态生存和发展。和世界上大多数非物质文化遗产一样，随着工业社会都市化进程加快，受当今世界的经济和文化一体化影响，外来消费文化和市场经济的全面冲击，使得民族民间艺术赖以生存的经济基础和文化土壤遭到破坏，扎根于乡间的民间艺术进一步势微，那些注重记忆和口传心授的传承方式，代表本民族本原的图式和符号被终止，民间艺术的生存环境受到了严重的破坏，特别是原生态的民族民间艺术正迅速消逝。而在少数民族地区，教育本身的落后加之学校教育中民族文化知识被边缘化，造成了我们对自己传统文化的自卑情绪。外来文化的全面冲击，使得那些原本依附于乡土社会母体之上的地方性知识，以及对本民族群体的认同感也随之减弱。那些口耳相传的图案、图饰、图腾的审美意识和文化内涵失去了生存和发展的基本条件，相当多的年轻人和当地的美术教师，对本民族优秀的传统文化艺术相当漠视，民族民间艺术濒临失传，处于后继无人的尴尬境地。学校作为文化传承的重要一环，美术教育能够为民族民间艺术培养新的土壤和新的支持者，使全社会共同关注民间艺术的生存环境，以促进民族民间艺术的可持续发展。在教学时，力求达到使学生认识民族多元文化的差异性和丰富性，认识美术的特征、美术表现的多样性以及对社会生活的独特贡献的教学目标，研究民族民间艺术内在的文化精神与外在的形式特征，感受民族民间艺术的文化内涵。如：图案是一个民族最富有人文内涵的符号，在苗族的刺绣图案中最具代表性的是“族徽”式图腾崇拜的动物图案，常见的牛、龙、凤鸟、鱼、蝴蝶、鸟等图案，鸟是最重要的符号，我们能在许多图案中看到 “鸟嘴衔鱼”“石榴花卉”等，这些图案带有某种图腾崇拜的象征意义，透析出一种生命的意识，它几乎体现在苗族文化的各个形态上。不仅让学生了解本民族艺术的特点，艺术价值，而且使学生充分认识到自己肩负着传承民族文化艺术的历史使命。
在面向21世纪全球化尊重多元文化的时代，在促进美术教育发挥更大作用的今天，让青少年接触、热爱以及继承本土文化，学生必须对民族民间艺术有一个深刻的理解。目前，我们应该意识到民间艺术已经成为濒危的文化需要保护，民间艺术作为非物质文化随着传承人的逝去而消亡。只有当民族民间艺术成为学校艺术教育的一部分，我们才能看到民族文化传承和发展的希望。因此，开发利用好少数民族地区丰厚的民族传统文化和民族民间艺术，使之成为学校美术教育不可或缺的教学内容，不仅仅是当今社会时代的需要，也是民族民间艺术自身发展的需要。
总之，中国的现代美术教育将会趋于世界性的多元文化教育的方向发展，学校教育既要顺应社会的发展，又要适应本民族发展的需要。民族地区教育面临的问题是文化双重性的问题，它既要体现以主体民族为主的统一发展的需要，又要兼顾到各民族文化的发展，对于处于半封闭式的生活方式和民族文化背景下成长起来的青少年，他们既要吸收外来文化的营养，又要接受来自本土本民族文化的熏陶。美术教育也不例外，教学内容的选择要注意处理好传统与现代的关系，美术教材既要涉及现代艺术的观念和方法，也要渗透优秀的传统文化，以开阔学生的眼界和思路。美术教师既要传授现代审美创新的知识，也有责任和义务开发好地域文化的教育教学资源，处理好艺术教育中艺术要素和审美反应中的共性与个性的问题，使学校美术教育能因地制宜进行教学，不但具有地方性，而且具有开放性，使学校美术教育的教学更有特色。
本土文化作为世界多元文化的重要组成部分之一，有着明显的地域特征和地域差异性，它蕴涵着极其丰富的文化底蕴。艺术教育应该扩展到一切民族的文化艺术中去，在这方面既尊重每个民族的美术发展的独立性，也注重其相互影响的普遍性。学校美术教育的使命之一就是继承传统文化，弘扬本土文化、传播民族艺术，高扬民主精神。它不仅关系到学生文化素质的综合发展，还关系到全世界各个民族文化多样性的存在，及它们相互间的理解与沟通，文化教育的多元化给教育本身带来的不仅是思考，而且是必须关注。我们的下一代是文化血脉的继承者，因此，我们应当挖掘民间艺术背后的历史文化内涵，以更加宏观的视野来探索民间艺术的表现语言、民族艺术的地域特征，使教育者能以更加宽广的视角来审视民族艺术未来的生存、发展与发挥活力。
注释
[1] 张道一、廉小春著《美在民间》序、北京工艺美术出版社，1987。
[2] 《美术课程标准》北京师范大学出版社 2002年
参考文献
张玉能著《席勒的审美人类学思想》 广西师范大学出版社，2005
