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春节是一年当中最隆重的节日,由古代时每年的“腊祭”演变而来的。每年的岁尾年初,古代先民经过了一年的辛勤劳动后,便要用他们农猎的获物,来祭祀众神和他们的祖先,以感谢大自然所给的恩赐。临近春节,人们采办年货,除夕时,全家团聚在一起吃年夜饭,迎接新的一年来临。在农村,春节的氛围更加浓烈,然而,随着社会的急速变迁,人们的思想观念和生活方式发生了很大的变化,春节习俗也在悄然发生变化。本文立足于江西农村的实际,以江西省永修县虬津镇红桥村为个案,根据调查材料,分析春节习俗变迁与中国传统文化传承的关系。
一、江西虬津镇红桥村的春节习俗
江西省永修县虬津镇红桥村(原云源村)坐落永修县西南的修河边,共有村民73户,188人。其中张姓12户、周姓4户、苏姓4户、江姓53户;红桥村是以江姓人口为主,占全村73户中的72.57%。江姓万派公于南宋末年从林塘迁至虬津镇红桥村,经历了700多年的历史沧桑,但仍保留了不少传统的春节习俗。
从过年的时间来看,虬津镇红桥村江姓过年的日子与众不同。如腊月为大月,则农历腊月29过年;如腊月为小月,则农历腊月28过年。另外,虬津镇红桥村江姓同一日过年的时间不同。相传江姓迁至红桥村后,育有三子,三子分家后均请长辈到家中过年;为了孝敬老人,三子将过年的时间错开,长子早上过年、次子中午过年、三子晚上过年。此传统风俗一直保留至今。
从过年的内容看,首先是对祖先的敬仰。过年前均要祭祀祖先称添斋饭。祭品(斋饭)中必须要有三牲(猪头称猪首、鲤鱼称摆尾子、鸡称凤凰);每年正月初七,红桥村江姓要举行拜谱仪式,将江氏家谱请出,秉烛、敬香、膜拜、放鞭炮;正月十二接太公牌位到江西,九江地区的江氏九X十八村轮流供奉,每村轮流供奉一年,因永修县虬津镇红桥村地处南北交通要道中间,每年南北接太公牌位均要经过虬津镇,每年正月十二这天虬津镇江姓,均会准备八面彩旗、鞭炮,敲锣打鼓接太公。其次是对当年过世先人的孝敬。年内家中有老人过世的,腊月23家中要设孝堂,孝子在堂屋将孝堂布置好,把灵牌屋放在孝堂内。腊月24,孝子进入孝堂(正月初三以后才能离开),每天要敬香,点长明灯。正月初一,同村人每户会带一封爆竹给亡灵拜年,正月初三上午,所有的亲戚前来拜亡灵,正月初四孝子出孝堂回拜四方亲戚。亡灵的孝堂和灵牌一直放到农历二月花朝(二月十五)才到亡灵坟前烧掉。
从过年的禁忌看,一是贴对联。过去要在傍晚贴,不能说贴对联,而要讲沾对联。二是封开门。过年(除夕)晚12点前要打封鞭炮封门,封门后直到初一早上才能开门(称开天门),开门后放封鞭炮则不能关门,直到晚上才关门。三是添斋饭。长子早上过年前添斋饭的时间要在寅卯时(4-6点),添斋饭祭祀祖先时外姓及出嫁的女子均要避讳。中午、晚上过年的添斋饭祭祀祖先时则不用避讳。四是吃素食。大年初一早上第一餐不能吃荤腥,必须吃斋(全素食),一般吃青菜、豆腐、菜柳等,表示逢春,一年到头清清洁洁,以示吉利。中午、晚餐则可吃荤腥。五是语言禁忌。旧时春节期间,虬津镇红桥村江姓有不少语言禁忌,如猪头称猪首、猪舌头称赚头、猪耳朵称顺风、猪肠称猪顺子、猪血称猪旺子、猪骨头称元宝;吃肉称吃大菜、吃鱼称吃摆尾子、吃鸡称吃凤凰;衣服破了只能讲发了,打破了碗也只能讲发了;走路时不能讲走快点,只能说走起些。
从过年的娱乐看,春节期间的主要娱乐为玩龙灯和看丫丫戏。玩龙灯是在正月初八起灯,开始在外村玩龙灯,十五在本村玩,正月十六下龙灯。龙灯舞到每户,每户要有一定的迎接仪式。旧时,一般是每户要送一块红布、一些米花糖,放鞭炮;现在一般送一条烟,放鞭炮,有的放三封鞭炮(接龙灯、操龙灯、送龙灯),有的则更多(喝彩就要放封鞭炮)。有时二月花朝会花钱唱戏。丫丫戏名称的由来,传说纷纭,但它有一个明显的特征,就是原来剧中的女角全由男孩扮演,男扮女装,头上都扎着两个丫丫形的小发髻,身着颜色艳丽的戏服,非常具有娱乐性。如今,女角虽然不再由男孩扮演,但是标志性的丫丫形发髻却流传了下来。新年里,在虬津镇红桥村江氏祖堂搭台演出一场精彩的丫丫戏,丰富和活跃春节农民朋友的节日生活。
二、红桥村年俗的变迁及原因分析
随着现代化进程的加快,人们生活水平的提高,虬津镇红桥农村习俗自然也随之改变。首先,注重家庭团聚。村民们不再像过去那样,严格按照程序来做一些敬拜神的活动,但更加注重人本身心理或气氛。也就是说村民们更加注重家庭的和谐气氛,少了很多神话传说,增加了“人文主义”色彩,更加关注如何舒适的过年。第二,创业是最关注的话题。2009年春节,永修县城乡土地充满了农民工回家过年,与往年不同的是,今年的人群比前几年出现拥挤,因为国际金融危机的影响,大批失业农民工返乡。现在当他们见面时,听到最多的是“今年还出去吗?打算去哪里赚钱?”春节和家人短暂团聚后,去或留,农民工成为最关注的话题。再次,越来越少的人守岁。除夕守岁是最重要的年俗,早在魏晋时期就有记载。除夕晚上,与家老小熬夜守岁,欢聚酣饮,共享天伦之乐,这是中华民族至今仍然很重视的年俗。近年来,村民们守岁的人越来越少,人们或看电视,或睡觉,打牌,上网,几乎没有人静下心来守岁。虽然很多现代人将“网上守岁”、“打牌守岁”等都归于守岁,然而守岁净化心灵、让灵魂通过安静“回家”的作用似乎正在消逝。
春节作为中国传统文化的一部分,无法避免变迁浪潮的冲刷。现在有不少人,尤其是青年人热衷于过各种外来洋节日,春节的年味越来越淡了,究其原因,主要有三个方面:首先是经济的发展。奥格本认为大多数社会变革都是由物质文化的变革,特别是科学技术的变革引发的;一旦物质文化发生变革,非物质文化的制度文化即价值观、规范和意义、社会结构等也发生变化。中国的改革开放30年,人们不仅鼓起了钱袋,同时思想也得到解放,文化的发展提高人们的品味。人是社会的主体,人们思想解放也逐渐打破一些古老的习俗,为春节活动的多样性创造条件。人们生活水平的提高,使得一些人不再像以前一样只在意吃穿,更多地追求高品味的精神文化生活。例如,对于春晚的要求也越来越高以及旅游爬山中所蕴涵的精神享受。其次是环境的变化。克莱德.M.伍兹则认为,变迁一般是由社会文化环境或自然环境的改变引起的。随着城镇化的加速,人口流动,现代交通的发展,大众媒体的沟通,各种现代文化和生活方式与传统文化碰撞,互相取代、相互同化。第三是外部力量的冲击。随着中国开放深度的发展,西方国家借助跨国产品、新型的电子媒体工具、广告、流行歌曲、网络小说、影像等渗透到中国社会的各个领域。外部力量的潜移默化,使得人们重新塑造社会态度。受上述三者的影响,如今江西乡村春节习俗正在悄然发生变化。
三、从年俗演变看中国的传统文化
春节习俗的演变,乡村家族的情感整合仪式正在失去其传统文化意义,人与人之间的关系日益物化,利益成为人际关系的中轴,生活在现实中的人们越来越感到人际交往中的冷漠、疏远,人与人之间的关系越来越短暂化和功利化。相比较而言,与上述的利益追逐不同,春节期间人与人之间的关系更多地表现为馈赠与分享。流动着的人们也暂时停下来,多数都要“回家看看”。人们还凭着种种活动增进相互间的交流,体会到了个人依附家庭、家庭依附亲属和乡邻、乡邻依附社区、社区依附城市或地方、地方属于中国的情感,并由此产生了新的“团圆”文化。
春节习俗的演变,导致舞龙、舞狮、踩高跷、跳傩舞、玩龙灯和演丫丫戏等传统娱乐方式对现在的人们来说没有多大吸引力,逐渐面临失传。但从“非遗”保护角度来说,这些特传统色文化很值得继承。因此,不少专家都建议,把传统的娱乐方式进行创新,一来可使得年味更浓,不至于消失;二来也使得这些传统文化得到传承。与此同时,一些村民认为精神需要但不符合社会发展的传统年俗慢慢延续开来。例如,接太公活动逐渐上升。在江西永修县虬津,武宁县泉口、鲁溪、清江等乡镇流传着“接太公”的习俗。今年春节期间,当地村民以姓氏家族为单位,把本族供奉的太公塑像抬出来,每个家庭敬拜祖先的塑像,祈祷丰收、家庭和谐、健康平安。
春节习俗的演变,使得中国传统文化在传承中不断异化。例如,倒贴“福”字现象。在民俗传统中,倒贴“福”字主要在两个地方:一个地方是在水缸和土块垒砌的稻仓上,另一个地方是在卧室内的柜子上。至于房屋大门上的“福”字从来都是正贴,大门上的“福”字有“迎福”和“纳福”之意,而且大门是家庭的出入口,一种庄重和恭敬的地方,所贴的“福”字须郑重不阿、端庄大方,故应正贴。冯骥才认为,民俗讲求规范。该轻松处便轻松,该庄重处必庄重。应当讲究,也应当恪守。规范具有约定俗成的合理性,而且它又表现出一种文化的高贵和尊严。
关键词:酒文化;传统习俗;功能
一、酒在中国的历史起源
中国素有“酒的故乡”之称。据考证《吕氏春秋》和《世本》等较早的文献都认为酒为仪狄所造。《战国策·魏二》“昔者帝女令仪狄作酒而美,进之禹”,指出了仪狄造酒的时代;《世本》认为这是造酒之始“,仪狄始作酒醪,变五味”。但在同一本《世本》里又有杜康造酒之说,《事物纪原》也说“少康作秫酒”。张华《博物志》也有“杜康作酒”,陶潜《述酒诗》序说:“仪狄造酒,杜康润色之。”仪狄,相传为夏禹时人;杜康,也叫少康,殷商时人。后来,仪狄造酒之说渐隐,杜康造酒之说益显,遂使杜康成为酒的代称。
二、酒文化的内涵
关于“酒文化”,萧家成撰文提出其概念的内涵与外延:酒文化就是围绕着酒这个中心所产生的一系列物质的、技艺的、精神的、习俗的、心理的、行为的现象总和。围绕着酒的起源、生产、流通和消费,特别是它的社会文化功能以及它的所带来的社会问题等方面所形成的一切现象,都属于酒文化及其相关的范围。酒文化是以酒为物质载体,以酒行为为中心的独特文化形态。酒文化具有鲜明的民族性和时代性,同时还对社会生活各个方面发生影响,与其他文化现象紧密联系。
同时,中国酒文化也是一种地道的社会文化,酒不是生活必需品,却是一种特殊的饮食。“酒食所以合欢也”、“饮食男女”等等,其中“饮”便是指酒,所以在中国,“饮”与“食”同样具有极强的亲和力,把这一亲和力用之于人际交往,就形成了一种社会文化。酒作为中国人追求个性自由的基本需求的替代物,与政治军事、皇权社稷、世俗人情、悲欢离合、亲疏远近、喜怒哀乐、性情风度等有着密切联系。
三、酒文化在中国传统习俗中渗透
酒,可谓是中国人饭桌上不可或缺的东西。朋友聚会觥筹交错间,距离拉近。家人聚会中举杯盏影间,流露着默默温情。同时,各种社会风俗习惯中也离不开酒。如新人结婚,亲朋好友左邻右舍要前去喝“喜酒”。孩子满月,其父母会大办操持一场“满月酒”,以祝福孩子健康快乐地成长。端午佳节,人们要喝雄黄酒,寓意驱邪避祸。清明重阳更是要以酒祭祖,表达对先人逝者的怀念。可见,酒在中国传统习俗中扮演着不可或缺的角色。更有一句俗语“无酒不成席”,可见酒的重要地位。
四、中国传统习俗中酒的文化功能
1、婚俗中约定盟誓功能
在中国人的婚嫁庆典上,无论是在中国当今社会还是传统社会中,酒是婚俗中不可或缺的点缀品,甚至在许多民族的婚嫁中,自始至终都有酒的参与。酒固然有喜庆的含义,但同时酒还有约定盟誓的功能。结婚的序幕是“订婚”,许多民族订婚的俗仪,都是酒字当头,所以婚俗的帷幕就是由酒来拉开的了。例如在东北,男女双方经媒人的中介议婚后,第一步就是“喝相亲酒”。相亲酒宴上,被相的男女要出场敬酒。双方无异议时,席面上由双方的主婚人交换酒杯一饮而尽,或由媒人举杯饮尽,谓之“端盅”,以示婚约已成。而在陕西安康一带,新娘被送至男方家时,一进门,便有两个妇女向之递酒,名曰“喝迎门酒”。随后拜完天地,进入洞房,新婚夫妇双方还要共喝“交杯酒”。交杯酒是由“合卺酒”发展来的,“卺”是葫芦,一分为二成为两瓢,夫妻双方各执一瓢盛酒同饮。酒在此便是约定盟誓作用,表达了夫妻双方合二而一、不分彼此、祸福同享的决心。
2、酒的交际礼俗功能
在现代人们的交际生活中,喝酒应酬扮演了重要角色。同时在少数民族传统习俗中,以“酒”示仪的传统礼俗更是比比皆是,表达了对客人的欢迎和真挚热忱的情感。如广西瑶族的喝“三关酒”的礼俗,当有贺客来临之时,主人就在屋外组成三关,每一关都敬客人两杯酒,以示款待之诚。瑶族有喝“笑酒”的习俗,当亲朋聚饮之时,或提出笑话佐酒,或边喝边唱“笑酒歌”或者吟“笑酒词”。还有广西壮族喝“交臂酒”的礼俗,主人和客人喝酒时,要主客交臂,各饮自己所执的杯中之酒,以示情谊之深。人们推杯换盏的举动,就是互敬互让的表示,所以感情越喝越厚。
3、酒的祭祀功能
传统的汉族祭祀活动大都有三祭:春节祭、荐新祭(收获季节的农耕习俗)、清明祭,这些祭祀活动中都离不开酒的存在。以春节祭祖的习俗为例,祭祖寄托了后世子孙对祖先“水源木本”的情思和“慎终追远”的悼念。除夕前一日,家人都把“宗谱”悬挂在堂屋的北墙上,下设供桌,摆上供器、供品。贴上对联吊钱等物,作为祭祖的神坛。除夕的上午,家中老少要带着烧纸和白酒去先人的坟头烧纸奠酒,意为给逝者带去钱财、酒肉。烧完纸,奠完酒,要点上一饼爆竹,意为请先人在此“喝酒拿钱”。同时。除夕十二点除焚高香、烧大纸、供酒、奠酒的祭仪外,还要添加供饭、子孙们磕头礼拜的祭仪,酒在这里又一次充当了主祭品的角色。除祭祖的活动外,一些少数民族还有祭天地、川泽、山林、社稷、芒神、蚕神、财神、龙王爷、药王爷、牛王爷、马王爷等祭祀活动,寄予风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺、人口平安的愿望。
五、小结
在中国传统文化中,酒从不单纯的作为一种饮食,而是作为一种传达寄托情感的媒介,一种交际往来的手段和符合。中国传统酒文化有着浓郁的精神文化特点,它被寄寓了丰富的个人希望和社会期待。同时在中国传统习俗中,酒文化也具有独特的功能,它的功能和价值都已经远远超出了酒自身所具备的内涵。所以中国酒文化是一种独特的文化,具有把广阔的精神文化内涵和实际社会功能相统一的文化功能,具有浓郁的民族特色。
参考文献:
[1]徐少华.中国酒文化研究50年.酿酒科技,1999,(6):15~18.
[2]王宁,谢栋元,刘方.《说文解字》与中国古代文化[M].沈阳:辽宁人民出版社,2000.
[3]吴小如.诗词札丛[M].北京出版社,1988.
[4]武占坤,王凤艳.漫话“无酒不成俗”——谈酒文化对中华民族习俗的渗透.天中学刊,2001年6月
引言
中国五千多年的华夏文明一直是各类学科研究的重要内容和热点问题,传统文明与文化在很大程度上影响到设计艺术的发展与演变。中国的传统文化元素具有丰富的内涵和多元的形式,其艺术表现形式对设计所产生的引导性作用是其他任何艺术形式所不可比拟的。当代设计是一个相对宽泛的研究范畴,其广义能够延伸到人类生活的任何领域。可以说当代设计很大程度上影响了人们的全部生活。传统文化元素具有深厚的文化色彩,其语言及视觉效果是构成其有效传播的重要途径,将传统文化元素与当代设计结合起来,能够有效完善当代设计体系建设,推动当代设计的深入发展。
1、当代设计与传统文化元素之间的内在相关性
设计领域中关于设计与传统文化元素之间的联系很早有之,中国老一代的艺术设计教育家就曾经提出传统文化元素对设计所发挥的重要作用,并强调如何有效运用传统文化的视觉与语言色彩来展现当代设计的艺术魅力,即所谓的“图案”内涵。这种内在的相关性与一致性决定了二者的有效结合必然能够充分推动当代设计的深入发展。设计更多的是将人类的精神、思想及意愿等体现在外在物化的载体上,通过设计师对其进行具体设计来展现其外在的内涵特点,也就是具体的生活方式。因此可以说生活方式本身就是文化的一种外显方式,其中必然也包含着某种文化元素。可以说,任何文化本身度包含着外在物化的东西,因此设计本身就是一种创新性的文化,这种文化的产生必然也会带有某种文化的色彩。所以设计本身是一种文化的重生,而文化的重生又必然以传统文化元素为基础,因此设计与传统文化之间便产生了特定的、不可改变的内在联系。
2、如何有效运用传统文化元素推动当代设计新发展
中国传统文化元素应用于本文由收集整理当代设计更多的是在设计师的合理借鉴之下进行再创造出现的,通过设计师及欣赏者等有意或者无意对自己存在的世界进行反复的阶段,以展现出多元化的风格。用发展的、创新的眼光来分析传统文化元素,同时将其应用到当代设计中,推动传统文化元素与当代设计的有效结合并使二者之间形成一种共通的语言,以推动设计对传统文化发展目标实现的作用显现。因此有效分析并运用传统文化元素并将其体现在当代设计中以显现出其所具备的当代美学价值与意义,将传统文化元素的美感与内涵延续在当代设计中,从而实现文化的持久存在价值。从当代设计本身出发,就存在一种与时展相吻合的动态的文化外在表现形式,此种文化形式更多的是一种持续性的发展过程,在每一个发展阶段均会涌现出与发展特色相关的传统文化元素,从而推动并历练出具备中国传统文化元素的当代设计。
在整个中国的设计中,有很多伟大的设计师均从中国的传统文化元素角度出发,设计出了多样的艺术品,以靳埭强先生为例,其设计的作品集充分利用了中国传统的文化元素。他曾经提出:“节日是活动的文化载体” [1],在不同的时代及地域,认了生活中均会积累丰富的文化习俗,而这些不同的文化习俗正是以不同媒介所传播出来的多样的艺术创作。靳埭强先生主要从事中国传统文化元素与设计的研究,其作品中将中国传统文化元素有效的渗透了出来,体现了与时俱进的思想,且具备符合时展特点的深厚文化内涵与审美特点,使其作品具备完全意义上的文化价值。靳埭强先生的作品并不是单纯的形式上的文化展现,更多的是赋予了特定的文化情感,从而很容易与观众形成一种共鸣。其作品中所包含的中国传统文化元素在中国人看来是十分亲切的,而对不熟悉中国传统文化的外国人来讲,又有一种好奇存在。因此很好的诠释了传统文化元素应用于当代设计所具有并展现出来的极大的艺术价值与文化气息。
3、新形势下如何推动当代设计与传统文化元素之间的深入相关性
中国五千多年的历史与文化传承着中国优秀深厚的传统,使中国具有了无穷的文化历史与文化传统资源,比如青铜、彩陶、雕梁、纹饰等艺术品[2],都在很大程度上展现着中国传统文化的基本元素特征。这类民间文化资源的有效传承,使得整个中国的文化与历史变得鲜活起来,充满的艺术的活力与价值。中国的传统文化元素有着自身独特的特点与视觉语言价值,能够很好的被当代设计所利用,并将其内在价值有效提炼出来,推动中国传统文化元素深入到当代设计中。
从当代设计的角度出发,可以发现,不同的文化传统元素对不同的设计发挥着不同的意义与价值;同样,即便是相同的一类传统文化元素,在不同的应用环境中也有不同的表意。要想突出统一性质的文化元素设计与文化表意表达在当代设计中的应用几乎是很难实现的,但从设计艺术品的手中角度分析中国传统文化元素与当代设计的相关性,又会感受到其与时展特点吻合的时代特色与动态发展特色。
用一种持续发展的视角来审视中国传统的文化因素,便能发现其与当代设计之间的紧密相关性,进而推动当代设计从传统文化元素中吸收精华以及传统文化元素从设计中吸收某种发展目的与理念,推动二者的有效联系性。设计并不是产生在当代的,设计的历史源于人类的产生,因此设计本身经历了不同的发展阶段和不同的发展风格。因此可以说设计本身是历史性的,其与传统文化元素的密切相关性是随着时代的发展与演变而不断加强的,因此需要以一种动态发展的观点来分析传统文化元素与当代设计的内在一致性联系。
4、结论
关键词:文化互动;大理白族;传统习俗
中图分类号:C912.6.74.52 文献标识码:A 文章编号:1002-6959(2009)02-0064-05
习俗是一个民族在漫长的历史发展过程中因袭相承的习惯、风情,被视为划分不同民族的重要标志。同时,习俗也是民族文化中的一项重要内容,因而一个民族的习俗所呈现出来的特征,可以折射出该民族文化的主要特征。大理白族是一个民族文化多元融合、开放的民族,这种多元融合、开放兼容的特点在其传统习俗中有着充分的体现。在白族的传统习俗中有吸收汉族的部分,也有与周边的彝族、纳西族相融合的内容,这些在岁时节日、居住习俗、婚俗、葬俗等方面都有体现。而这种多元融合、开放兼容的民族传统习俗又是与白族和其他民族的文化互动分不开的,正是在多元文化互动的作用下,才会生成如此绚丽独特的民族习俗。
一、文化互动以及与大理白族本土文化发生互动的文化体系
任何一种民族的文化都存有自己独特的元素,又表现出与其他民族的文化之间的千丝万缕,总是呈现出一种“你中有我,我中有你”的局面,而这种局面究其原因是不同民族文化之间不可避免的互动作用形成的。
文化互动是指不同文化之间的接触、冲突与融合,是不同文化之间的平等对话,是民族间相互吸收、相互借鉴的过程。文化互动过程的起点是不同民族间的文化接触,结果则表现为两个方向,一是不同文化相互冲突、碰撞,大家或是“同归于尽”,或是一种文化战胜另一种文化;二是不同文化间相互借鉴、吸收,融合成一种多元特质的文化。从文化互动的观点看,不同文化不是一个个孤立的实体,不管是同质文化还是异质文化,都必然会在一定条件下发生扩张和相互接触;文化的接触和交会是一个互动的过程,这一过程不是单向的,而是双向多维的;接触和交会的双方相互影响,在很多情况下很难分出谁是纯粹主动传播者,谁是完全被动接受者;在双向的接触和交会过程中,不同的文化通过相互解读、相互诠释,不断冲突和融合,不断改变自身,“从本质上看,族际文化互动是一种建立在相关文化调适基础之上的作用与反馈交错出现的连续耦合运作过程”;文化互动是文化发展的动力,最具有创造性和最富有活力的文化往往就产生于异质文化的接触点、边缘地带或缓冲空间。
云南大理地区由于历史地位和地理区位的特殊,长期以来成为多种文化相互交汇、融合的边缘地带,大理白族文化独特的魅力和持久的生命力与长期以来白族文化与其他文化体系的互动密不可分。在白族早期文化体系中属于本土文化范畴的主要包括了古滇文化、早期汉文化、原始崇拜文化、巫文化以及本主信仰文化。这些早期的本土文化体系与同时期的外来文化不断地发生着文化的互动,这些外来文化主要是各种形式的汉地文化如:儒家文化、道教文化、巴蜀文化、中国禅宗文化等;来自印度、吐蕃等国各种流派的佛教文化如:藏传密宗、印度密宗的阿吒力教派等;来自周边其他少数民族的文化如彝族的毕摩文化、纳西族的东巴文化等。这些文化体系经过长期混融、互相影响的互动,最终形成了大理白族多元融合的文化体系,而大理白族的本土文化也在互动过程中影响了其他的文化体系,如在彝族、纳西族的文化体系中都有白族文化的影响元素。如果将这些复杂繁多的文化体系加以梳理,则可以看到在文化互动过程中对白族文化影响最大的是:儒家文化、道教文化、佛教文化(其中道教文化、佛教文化对大理白族文化的影响已在拙文“从的视角探析大理白族传统文化的多元融合”中专门阐(见《贵州民族研究》2008.3)和周边主要民族的本土文化。大理本土文化因子与多种外来文化因子相互联系、相互作用构成的有机系统,其孕育、发展到成熟经历了一个由简单到复杂、由不同文化因子相互冲突到各文化因子融合一致的演进过程,最终形成了多层次、多维度且纵横交错的多元文化的复杂关系体系。大理白族文化的这种多元融合特征在其文化体系中的政治思想、、习俗、艺术等层面都有着丰富的呈现。
二、文化互动环境下大理白族传统习俗的多元融合性呈现
习俗作为一个民族在其历史发展过程中因袭相承的习惯、风情,它涉及到该民族的生产、生活及信仰等诸多方面的内容,具体表现为岁时节日、婚俗、葬俗及饮食习惯等。由于各民族形成和发展的历史不一样,因而各民族传承下来的习俗也就各不相同,所以不同的习俗也可视为不同民族划分的标志。习俗作为文化当中的一项重要内容,它与政治思想、宗教等方面相比较,与百姓的联系要更为密切,习俗作为代代相传的东西,是人们自觉或不自觉地去遵守和承袭的,不像政治思想是统治者强加于人,也不管你是否信仰某种宗教,只要你生活在某个民族的社会当中,就必然会受到该民族习俗的影响,自觉或不自觉地遵循着这些习俗。白族本土文化在长期与外来文化的互动作用下,从习俗这一文化层面选择性地吸收了汉文化、佛教文化、道教文化的相关部分,也有与周边的彝族、纳西族文化相融合的内容,这些在岁时节日、婚俗、葬俗等方面都有体现。这些多元的习俗,折射出了白族文化本身的多元融合性特征。
1 文化互动下选择性融合汉文化元素的白族习俗。
白族是受汉文化影响较深的民族,这不仅因为白族先民历史上长期保持着与中原内地的经济、文化、政治方面的交流,而且因为白族在形成的过程中融合了相当数量的汉族成分。在与汉文化的长期互动中,白族文化中吸收、融合了越来越多的汉族文化元素。元初郭松年在《大理行记》中就记述到:“故其宫室、楼观、言语、书数以到冠婚丧祭之礼、干戈战阵之法,虽不能尽善尽美,其规模、服色、云为,略本于汉。”可见,汉文化对白族文化的渗透是多方面的,白族的习俗中也大量地融入了汉文化的内容。
(1)汉文化对白族习俗影响最深的主要是在岁时节日方面。汉文化传人大理白族地区后,白族在原有的节日之外,也增加了汉族的节日,并且在这些节日的内容上“偷梁换柱”,融入了自己的特色。从现在还存在的白族的节日和汉族的节日相比较来看,二者共有的节日有:春节、清明节、端午节、中元节(盂兰盆会)、中秋节、重阳节、冬至节。这些节日在白族先民那里是没有的,它们是在白族与汉族长期交往后才逐渐被白族接受并使之成为自己岁时节日当中的一部分。从这些节日举行的时间及节日活动的内容来看,显然是白族吸收了汉族的习俗,并加入了自己特色的内容。
春节,是白族较为隆重的节日。白族过春节也和汉族一样要全家团圆吃年夜饭;除夕夜和大年初一的清晨都要燃放鞭炮以求除旧迎新;大年初一,全家人都要吃汤圆,以求在一年中全家人都能团团圆 圆,晚辈要给长辈拜年,长辈也要给晚辈压岁钱以图吉利,这些过年的风俗白、汉是相同的。不过白族也对过年的风俗稍加改动,增加了一些特色的内容,如大年三十晚上,白族人全家老小都要用清水洗脚,并且要洗过膝盖,民间有谚语“三十晚上洗个脚,一年到头吃得着”;年三十白族人家家无论家里有没有柴烧,都要到集市上买一捆柴,白族人把这叫“进柴(财)”,以财、柴的近音,图个吉利;家里要铺上从苍山上采来的青松叶,取“松”之意,求得来年手头的钱多一些,日子过得轻松些,不要紧巴巴的;大年初一不仅要吃汤圆,而且还要喝米花糖水,意味着生活甜蜜。这些过年的风俗都是白族人在汉族春节的基础上,把自己的一些特色融入其中而形成的。
清明节,是白族祭拜祖先、为祖先扫墓的节日。白族的清明节和汉族的清明节的时间都是公历4月5日,在这一天,白族人一家老小都要到墓地为祖先扫墓,并供奉果品、饭菜、烧香焚纸钱,也有插柳条的习惯,这些都与汉族扫墓的风俗相同。不过白族的清明节也有自己的特色,例如如果是为新亡的亲人扫墓,全家人都要戴孝,此外,一般家境好的白族人家还要蒸一竹蒸笼的米糕供奉祖先。
端午节就更具有汉化的特点,相传白族的端午节也是为了纪念屈原的。在端午节里,白族人家都要包粽子、蒸包子、做米酒、挂艾草菖蒲于门上,用百草煎水给孩子洗澡,这和汉族的端午节几乎是完全一样的。不过,白族的端午节也有自己的特点,如:端午节这一天,白族人聚居的村镇要举行盛大的祭祀本主的仪式;大理剑川一带的儿童还要在胸前挂一串布扎,用以驱邪镇恶,以示对美好生活的追求;家人朋友三五成群地到水边结伴而行,白族^称为“走百病”,以祈求自己不要生病等。
中元节又称盂兰盆会,是佛教和道教都有的祭祖的节日,由于汉族和白族都深受佛教文化和道教文化的影响,中元节成为了汉族和白族都有的祭拜祖先的节日,并且由于历史上白族曾全民信仰道教和佛教,所以白族的中元节要比汉族更隆重。汉族的中元节一般只是在农历七月十五这天祭拜祖先,而白族却是从七月初一到十五都要供奉祖先。白族自古就有祖先崇拜,而道教和佛教传人使白族祖先崇拜的内容更为丰富,将中元节“嫁接”过来,成为有特色的祭拜祖先的日子,从七月初一接祖先亡灵回家,直到七月十五送祖先离去,历时半个月,故而白族人又称中元节为“七月半”,在这一期间,每日三餐都要供奉、焚化纸钱,不得在家中吵闹以免打扰祖先,七月十三为新亡的亲人烧“新包”、七月十四为祖先烧“老包”,所谓“包”,是指装有金银纸锭的纸包,还要在家门口泼洒浆水饭,将祖先送回,烧过的灰烬不能乱倒,需于十五日投洒到河中,由祖先带走,到此仪式才算结束。
中秋节、重阳节、冬至节也是白、汉共有的节日,白族和汉族在这几个节日的内容上是基本一致的,这些节日也是汉文化传人白族地区以后才增加的。
(2)汉文化对白族习俗的影响还表现在居住习俗方面,包括民居建筑风格和民居使用格局。一个民族或一个群体的民居,总是包含着该民族该群体的风俗、信仰、经济生活、社会结构、对外交流等诸多方面的内容,可以说民居本身就是一个民族文化概貌的图示。白族是我国最注重民居建筑的民族之一,白族民居具有丰富艺术内涵,也具有鲜明的民族风格:白族民居的基本单位是“坊”,一坊房即一栋三开间二层楼房。内部格局为:底层三间,中为堂屋,供奉神位和会客之用,两侧为卧室,楼层多用来储藏粮食及杂物。平面布局主要有:三坊一照壁,即三坊房加一照壁围成三合院;四合五天井,即四合院,它与汉族四合院的不同之处是,除中央有一大天井外,在院落四角还各有一个小天井,大、小天井共计五个;独坊房,即一坊房加三面墙围成院落。透过白族的民居建筑,我们可以看出白族多元文化的交融。首先,从民居的格局、装饰、使用来看,体现出了很强的汉文化气息。白族较早受到儒家思想的影响,儒家思想的中庸之道也融入了白族文化中。白族民居建筑十分注重对称,房屋内部格局中为堂屋,两侧为卧室,院落布局更是讲究对称严谨、前后左右平衡,房屋的各种装饰图案也要求严格的对称。这一点,可视为中庸之道的一种具体表现。民居建筑中的装饰内容和形式都有汉文化的特征,如大门门头上的龙、凤形象,格子门上所雕刻的“八仙过海”,“渔樵耕读”等。
从民居的使用格局上也体现了汉文化、特别是儒家文化对白族的影响。在四合院、三合院民居中,家长住正房,子女只能住厢房,而且正房的高度总是超出其它几坊房及照壁,独坊房民居中,堂屋右侧为尊,家长即住右侧,这种使用格局显示了儒家所倡导的长幼有序,尊卑有别的伦理思想。
此外,白族的居住习俗还体现出了一定的宗教文化的色彩。如白族在堂屋要有专门的地方供奉祖先的牌位,房屋的许多部位也有神灵,如梁有梁神、灶有灶神、门有门神,这显然是道教文化的影响。同时,白族家里除了供奉祖先牌位外,亦供奉佛龛或佛像,这是佛教文化的痕迹。另外,白族的本主崇拜也体现在民居建筑中。在大理一带,村落民居建筑的布局常以本主庙与庙前戏台组成的方形广场为中心,不少村落还在入口处修建一大照壁,总体看来,一个村子仿如一个大院落,而本主庙即是这一院落的中堂。可见汉文化,道教文化,佛教文化及本主文化在白族的居住习俗中得到了多元融合。
2 文化互动下融合彝族文化、纳西族文化元素的白族习俗。
白族的习俗不仅大量地融入了汉族的元素,而且由于白族长期与彝族、纳西族这些周边的少数民族杂居和相互交往,在白族的习俗中也有和这些民族的习俗相融或相同的部分,这在岁时节日和婚俗、葬俗方面都有体现。
在岁时节日方面,白族、彝族和纳西族都要过火把节,而且时间也是基本相同的,彝族和白族的火把节是在农历六月二十四,纳西族是在六月二十五,在火把节这天,白族、彝族、纳西族都要穿上盛装,举行各种游乐,入夜后点燃火把,奔驰田间,驱除虫害。从这点来看三者的火把节是有着共同点的,虽然说关于火把节来历的传说三者各不相同,但从上述的相同点来看,三个民族的火把节都有对火的崇拜的意味。崇拜火,才着以盛装而敬之,认识了火的用途,才到田间点亮火把驱除虫害,这些不能不说是对火崇拜的痕迹。如果说白族、彝族、纳西族的火把节究竟是何者先产生的,这很难说清,但从三者在火把节中的习俗来看,竟然有如此多的相同点,应该说这不会是偶然的,而是族际文化互动的结果。
另外,纳西族和白族都要在每年农历二月初八举行“牧童节”,节日的内容都是感激牧童一年来放牧的辛苦。从节日的时间和内容来看,纳西族和白族的牧童节也是有着相互影响和融合的。
除了岁时节日外,在婚俗和葬俗方面,也有着多民族文化互动的痕迹。婚俗和葬俗往往能够反映出一个民族的社会生活习惯、等方面的内容,是民族文化的重要部分。在婚俗和葬俗方面,白族也有着与周边民族相似或相同的地方:
在婚俗方面,白族、彝族、纳西族都有各自的形式,但又都有相似的地方,即女子在出嫁时都要唱“哭嫁歌”,旧时哭嫁歌的内容多是哭诉与家人、朋友的离愁别恨,或是哭诉父母、哥嫂的狠心,控诉买卖婚姻,平时不敢说的怨恨,此刻都一倾而出,现在哭嫁歌的内容主要是感激父母的抚育之恩以及与亲 人、朋友的离别。在白族、彝族、纳西族的婚礼中都有这一仪式。这有可能是人之常情而形成的相似点,但也不能排除交往密切的三个民族间的相互影响和融合。
在葬俗方面,白族由于受佛教的影响,传统的丧葬方式是火葬,至明清时期由于中央政府明文规定禁止火葬,其丧葬方式才改为土葬;纳西族由于受原始宗教的影响,其传统的丧葬方式也是火葬,1723年“改土归流”后,才被迫实行土葬,这样看来,在丧葬的方式上,白族和纳西族都受到了汉文化的影响,从丧葬礼俗的内容来看,二者的相似点也比较多。如老人即将咽气时,老人的儿女至少要有一人守在身边等着老人咽气,白族和纳西族把这称为“接气”;老人咽气后要将包有银屑、米粒、茶叶的红纸包放入老人嘴里,作为死者上路的盘缠;棺材要用六块整板,衔接处不能用铁钉,高寿者的棺材漆以红色,其他用黑漆;开吊时间为三天,在出殡前夜,要请道士(白族)和东巴(纳西族)为死者念开路经;埋葬次日,丧者家属及近亲要到坟上祭奠,添土整坟,谢拜山神。上述的这些仪式和风俗是白族和纳西族都共有的,这种丧葬礼俗带有很浓厚的汉式丧礼色彩,应该说白族和纳西族的土葬习俗主要都是受到汉文化的影响,同时也不能排除两个民族间通过文化互动形成相互融合的内容。
三、大理白族传统习俗多元融合特点的生境分析――多元文化互动的实现条件
大理白族的传统习俗之所以有着多元文化融合的特点,与白族文化和其他多元文化实现互动密不可分。白族生活的自然环境、白族历史上面对的社会因素、以及白族人民在历史进程中的选择和创造为白族多元传统习俗的生成途径即多元文化互动创造了主、客观因素。
1 白族所处的自然环境造就了白族的性格、思想境界以及认识世界的方法,为白族文化与其他文化体系实现多元互动、形成多元的传统习俗提供了心理基础和物质条件。白族集中分布的大理白族自治州位于云南西部,海拔在1500米~4000米之间。气候温和,每年最高温度约27℃~28℃,最低温度约2℃~3℃,而年平均温差只有11℃~13℃,气温变化之小,在中国乃至在世界上也不多见。大理地区最具特点是苍山和洱海。苍山海拔四千多米,长50多公里,尽管显得高大,但却没有给人压抑的感觉,苍山峰顶终年积雪,给人以高洁雄伟之感,春天融化的雪水顺着十八溪流向大理坝子,灌溉着千亩良田。洱海是沿苍山脚下延伸的一个非常美丽的湖泊,南北长约42公里,东西宽3~9公里,在太阳光的照射下,发出灿烂的光华,给人以洁净、愉快的感受。在这样的自然环境中生存的白族,其性格、思想境界以及认识世界的方法,或多或少要受到这种自然环境的影响。适宜的气候,使得白族的性情和谐、温和,既没有酷暑使人懒散,也没有寒冬使人畏缩,白族人的头脑在这种气候条件下变得更加机灵敏捷;银苍玉洱滋润感染了白族的思想境界,白族人既高洁崇实,又豁然愉快;良好的地形和气候为白族的农业生产提供了优良的条件,白族的农业生产的发展水平在这种条件下得到极大的提高,生产的发展,使白族认识世界的方法也更为科学。在这种自然环境的影响下,白族的气质中没有强烈的东西,更多的是祥和、是理性,是儒家式的风格,这为白族文化能够与其他文化体系实现互动提供了最基本的心理基础。另一方面,从云南的地理位置来说,它位于青藏高原南缘至南亚次大陆东南亚的交汇区域,由于这种地缘上的条件,云南这块土地本身就很容易接受汉文化、印度文化以及东南亚文化的洗礼,而白族又是居住在云南腹心地带的坝区,是云南政治、经济、文化的中心地带,这决定了白族所在的地区更易受到多种文化的冲击,这种地理条件为白族文化能够与其他文化体系实现互动提供了必要的物质条件。
2 一定的政治、经济、意识形态等社会因素的相互制约和作用直接决定了白族文化与其他文化体系实现互动。在经济因素方面,白族是较早进入农业社会的民族,早在东汉时期,白族先民就已掌握了水稻种植技术和牛耕技术,具备了较高的农业生产力水平,在这种农业生产力的制约和长期作用下,白族文化具有了农耕文化的特征,这决定了白族与同样属于农业社会的汉族之间的交流更为广泛,远在南诏时期,大量的汉人来到云南,既带来了先进的生产力,也传播了汉文化;大理国时期,段氏不断向宋皇朝称臣纳贡,开展互市,汉、白之间的交往更为广泛,白族与汉族的交往也一直没有停止过;在政治因素方面,由于白族所建立的南诏和大理国政权受唐、宋的影响较重,在制度、政策的制定上又效仿中原,这种效仿本身就是白族在对自己原有文化进行扬弃的同时,又融合了新的先进文化,到元、明、清时期,中央王朝更是加强了对云南的统治,大量移民进入云南,大理白族地区由于移民的戎边、屯田,使得汉白文化的交流更加深刻。再加上一次次战争、、改革以及对某些人的重用所带来的历史事件的催化,白族文化的这种冲击和重组就更为加速;在意识形态因素方面,白族受儒学的影响颇深,同时佛教、道教对白族的冲击也很大,并且由于白族先民与彝族先民共同创建了南诏政权以及纳西族曾是南诏、大理国政权管辖的民族,长期与白族居住、生活在一起等历史缘故,使得各种思想在白族地区实现了交汇。这些政治、经济、意识形态等社会因素为多元文化实现互动,进而影响到多元传统习俗的生成创造了基础。
关键词:江西 民俗体育 现状 发展措施
一、江西民俗体育的现状
江西的民俗传统体育内容十分丰富,主要集中在驱崇、禁忌和祈祷为活动目的的节庆中,这些节庆主要包括元宵节、春社、花朝节、寒食、清明节、端午节、重阳节、除夕和元旦等,主要内容有舞龙灯、放风筝、划旱船、荡秋千、踏春、竞龙舟、登高和舞傩等,表现了其自给自足,依靠自然,感恩自然的农耕文化的根本特色。民俗传统体育对于深入了解我省各地的自然地理环境、农耕生活习惯、家族宗教理念和文化心理内涵有重要意义。目前已有的研究主要集中在汉族的民俗传统体育项目,如龙舟、舞龙和风筝等几个项目,并未完全挖掘出我省优秀的民俗体育活动的文化精髓。
虽然江西的民俗体育文化资源丰富,历史悠久,但是与齐鲁文化、吴越文化和某些地区的少数民族传统体育文化相比,发展和建设的脚步相对缓慢,其在全国的影响力也不甚很大。以江西永新县的盾牌舞为例,永新盾牌舞是永新县传统的集体性民俗体育活动项目,团队合作精神丰富了其精神内涵,最原始最纯粹的凝聚力、团队精神和战斗精神体现得淋漓尽致。当地向来就有“不练盾牌舞,不是男子汉”之说,可是当城市化脚步的加快、社会转型期的到来以及老艺人的相继去世,盾牌舞正在面临失传的危险,抢救工作危在旦夕。当下在对其传承和整理的时候盲目地把其中的优秀内涵当作封建迷信的内容抛弃,就直接导致现在人们在表演盾牌舞的时候舍弃了习练前的仪式,直接从布阵开始表演,十分钟左右便完成了布阵、对阵、抢阵、破阵和抢花牌。大部分人现在只是从凑热闹和例行公事的角度来旁观或是参与这项活动,人们对于传统的民俗体育活动也就失去了原本应由的虔诚与崇拜。
从古代历史来看,正统宗教的繁文缛节让人们很难完全理解和接受,而民俗体育活动源于生活高于生活,带有趣味性且简单易行,比较能让民众接受和适应。随着社会转型的一步步深入,民俗体育文化的传播方式也呈现立体化的趋势,虽然供人们交流和学习的平台呈现多元化的状态,但是民俗传统体育中对宗族的崇拜正在削弱,其组织、协调和教育的功能也趋于弱化甚至是消失。现阶段,大多数的民俗传统体育项目都是采取面对面、手把手的传承方式,由教学者把自己的技术要领和直观经验通过言传身教的方式来传授给后辈,后辈则机械地模仿到熟练地操作之后就算是掌握了这一门民俗传统体育项目。从总体的存在形式和发展来看,民俗传统体育的发展仍处于一种自然的自生自灭的状态。
民俗传统体育面临的另一个发展的瓶颈就是整个民俗传统体育项目的发展十分不平衡,无论是理论研究、政策支持,还是传承方式、民众参与力度都较为集中在具有鲜明地域性的几个强势项目,如舞龙、龙灯、龙船和花灯等,小众和弱势的项目却显得十分冷僻和孤静。纷繁多样的民俗传统体育项目中,能真正广泛开展、吸引民众注意和取得经济效益的项目其实了了,表面繁荣的民俗传统体育现在正不得不面临发展青黄不接的尴尬境地。随着西方体育的强势扩张和侵入,以球类运动、田径运动、游泳运动和拳击运动为主体的西方体育项目不断冲击着我国的民俗体育,并不断赢得各年龄层民众的喜爱和参与,民俗体育在这样艰难的生存夹缝中艰难地生存着,其发展也难免靠功利和噱头来吸引民众注意和参与。
二、江西省民俗传统体育发展建言
1.加强民俗体育的理论研究
众所周知,文化自身具有两面性,变与不变的两个方面让文化处于不停地向前发展之中的,民俗传统体育文化作为文化的一种,也是一样。我们应当认识到的是,民俗传统体育文化现在所处的大环境是体育全球化,如果我们还是坚持僵化不变的固有环境便会禁锢住民俗传统体育的发展。所以,我们要在坚持其原时代性、地域性和民族性的同时,加强理论研究,探讨其正确的发展道路。
首先从理论研究者的角度来说,建议一支高素质的研究队伍迫在眉睫。我省民俗体育文化的爱好者众多,但是专业的研究人员尚少,其中大部分是从事基层群众文化事业的工作人员、从事编写地方史志的工作人员和高校的学者,而高校学者的比例较少,这也就直接制约了整个研究队伍的内在素质和质量。基层的研究人员受主客观的条件限制,主要进行的是一些地方民俗体育活动的采录和研究工作,或是利用当地民俗传统体育文化的现有成果来为行政和宣传服务,所以缺乏深层次研究的实力和动力。而大学里的在本领域的专家学者大多数来自于文学、社会学和民族学等其他学科,兼顾着研究民俗传统体育,这也继续导致着民俗传统体育研究的不够深入和具体。解决这个问题的最便捷也是最有效的方法就是发挥高校人才的科研作用,提高研究队伍的质量和素质。高校师生是科研的一股不可忽视的中坚力量,随着近年来体育教育硕士点和博士点的增加,民俗体育文化的研究迎来了一股新鲜的力量,平时的学习中加强对我省民俗体育文化的钻研,在论文选题中多关注我省的民俗传统体育,这就加大了产出高质量理论研究的可能性,也能循序渐进地发展民俗体育的理论研究。另外,岗位培训、带薪培训等方式的发展和普及能够增加民俗研究领域的专业人才,并带动发展民俗体育运动的爱好者。
2.开发江西省民俗体育旅游娱乐项目
我省民俗传统体育文化底蕴丰富,均可以作为优秀的民俗体育旅游资源,而且形式丰富多彩,独具赣地特色,如果能对它们进行合理的开发和利用,不仅是可行的,更是对江西的发展具有巨大意义的。所以我们必须从源头上转变思想观念,加强对民俗体育旅游行业的产业化发展,深入实地去挖掘和整理江西民俗体育文化旅游资源。江西民俗体育文化资源的民俗性、观赏性、娱乐性特点使其极具旅游潜力而江西各地民风习俗的奇异神秘,赣文化的深醇熏陶,优秀的革命传统,导致了颇有特色的人文旅游景观、历史名胜和纪念地,而民俗体育文化就深蕴其中。民俗体育深刻融入老百姓的生活,通常在节庆时开展,集体进行,反映了江西的人民的生活、道德伦理、精神气质、价值取向和审美情趣。对旅游产业而言,这些更添民俗色彩,更富内涵和情趣。江西完全可以利用已有的潜在的民俗体育文化资源与旅游资源,进行联合开发,使人们在优美的自然环境中获得高品位的民族体育文化熏陶。以民俗体育旅游为主线全省各城市加强包括游客互送在内的旅游合作以南昌为圆心以九江、上饶、景德镇、吉安、宜春为外圆以井冈山、龙虎山、婺源为品牌打品牌战略形成点、线、网结合的格局。把历史文化旅游、自然生态旅游、人文景观旅游和民俗体育旅游精密结合构建具有鲜明地方特色的民俗体育旅游文化圈。其次,突出民俗体育特色、坚持市场导向。民俗体育旅游的开发要以民俗体育特色为依托、以市场为导向。坚持民俗体育项目的特色不动摇积极对民俗体育旅游产品进行新的开发和定位这是民俗体育旅游发展的根本而坚持市场导向是民俗体育旅游发展的动力和经济基础二者紧密相连、不可分割。统一规划、协调开发精品与普通兼顾。
3.开发和完善江西省民俗体育在学校中的课程设置
全球一体化的进程让西方体育在中国大地上如火如荼地疯狂发展,对民俗传统体育产生的冲击很大,在各个大中小学的学校课程里,西方体育文化占据了绝对的主导地位,而我们很少能够看到以学校体育的形式出现的民俗体育课程。早在2004年就明文要求体育课要适当增加中国武术的内容,以身体教育来体验民俗体育,并促进民俗体育文化的传播和民俗体育精神的弘扬。可是单单是要求体育课增加武术这一项的内容是远远不够的,正如刘三元先生所说:“弘扬民族文化的误区,最核心的最根本的在于我们不是缺少优秀的传统文化,而是缺少优秀文化的教育。”
民俗传统体育文化作为我国优秀的传统文化的重要组成部分,具有很强的指导意义和教育意义,其包含的价值观念、审美情趣和伦理道德都影响着人们的行为规范和行为模式。现阶段学校在课程设置中要多利用好民俗传统体育运动所带来的正面的教育意义,用民俗事象里表现出来的物质需求和精神生活来进行有针对性的德育教育,这应该成为一种新的耶是不能被忽视的教育方式。学校如果能够重视民俗传统体育课程的建设并将其利用好,不仅能有助于德育教育的建设,也能够促进学生思想的正确培养,对于整个学校的学风校风具有很好的正面引导作用。从另一个侧面来说,在学校中开设民俗体育课程的意义更多时候会以一种隐性的表现形式出现,而这种隐性通过学生表现出来之后必定能够改变当下我省教育相对落后的情况,甚至能推动我省教育教改乃至整个体育事业的向前推进。
开设了民俗体育课程的学校要进行科学的管理,更要注重高效率地利用这样的课程,对纷繁的民俗传统体育按照一定的标准进行梳理和分类,在教学方式上应该做到与时俱进,利用先进的教学设施和方法进行备课和教学。而且不能流于表面,要在教学中向学生教授民俗传统体育文化的内在和精髓,让其在锻炼身体的同时了解到民俗传统体育的技术原理和悠久历史,让其在陶冶性情的同时感悟到民俗传统体育的文化精神和独特魅力,让学校民俗体育课程合理发展的同时扩大民俗传统体育文化的传承队伍。
5.结论
只有加强对我省民俗体育的理论研究才能培养出高素质的研究队伍,才能用正确的理论来指引民俗传统体育的发展,才能让民俗体育的形式与精神更好地传承;而重点扶持开发我省民俗传统体育旅游娱乐项目能够让拥有民俗传统体育项目的地区的群众享受到实实在在的实惠,并壮大民俗传统体育项目的传授和传承队伍,其次也能形成以民俗传统体育资源为核心的体育旅游产业,为其长久的发展提供源源不断的动力;而开发和完善江西省民俗体育在学校中的课程设置才能为民俗传统体育的研究提供和壮大更完善的科研队伍,为其技艺的传承和精神的弘扬提供人才保障。
参考文献:
[1]张鲁雅.论民间体育的内涵、外延与作用[M].贵阳:贵州民族出版社,2001
[2]郎勇春等.江西民俗体育文化的现代流变—以江西永新盾牌舞为例[J].体育学刊,2009
关键词: 中国;西方;婚俗
电影,作为一种艺术形式,包含了丰富的文化内容,是文化的一个直观载体。一个国家、一个民族的文化都在电影中得到淋漓尽致的体现。婚礼不仅体现了一定时代的社会生活面貌,更从微观上展示了一个民族的文化内涵和伦理价值。婚姻的重要表现形式之一就是婚俗。几乎在每一种社会文化中都有举办婚礼的习俗。不同国家或地区、不同民族的婚礼,都包含着自己的文化和民族特色。中国有特殊的婚礼习俗文化,西方英语国家的婚俗也有其特色,但它们的异同都是有其自身原因的。本文主要以电影《喜宴》和《四个婚礼和一个葬礼》为例从文化角度解读电影中的中西方婚俗。
一、中方的传统婚礼习俗
著名导演李安执导的影片《喜宴》,讲述的是一对传统的中国夫妇在美国为儿子举办婚礼喜宴的故事。台湾青年高伟同在美国跟男朋友赛门同居(两人为同性恋),但却不断受到远在台湾的父母亲电话逼婚。由于成天被逼婚的电话吵得几无宁静之日,赛门和伟同只好想出和租住他们房子的大陆女画家威威协定假结婚的主意,以应付父母的逼婚。然而更意想不到的是,高家父母竟突然亲临美国为他们操办婚礼。婚礼举行了……整个故事发生的舞台虽然是美国,实际上导演为我们展现的是极其传统的中国文化,特别重视对中国婚俗事项的展现。通过影片,可以对我国多姿多彩的婚姻习俗有一个大体的了解。《喜宴》在传统婚礼习俗方面采用了“六礼”。据《仪礼•婚礼》记载,婚礼仪式的“六礼”是指:纳采、问名、纳吉、纳征、请期、迎亲。
1.纳采。是男家托媒人向女家提亲。“若两家条件相当,先请媒人前往女家,替男家说媒,若允诺,则用雁为礼。”纳彩以雁为礼,有其特殊意义:一是不失节,不失时。大雁随着季节的改变而南飞北还,来去定时,从不失信。故以此为象征。二是大雁在飞行过程中,老而壮者在前引导,幼而弱者尾随其后,排列成行。则嫁娶之礼要长幼有序,不可逾越。也有人认为,纳采以雁为贽,可能与以猎物为礼的古风遗俗有关,求婚时拿射来的雁送到女方家中,可显示自己的勇敢和能干。所以雁在古代婚礼中是很重要的礼物。
2.问名。男方行纳采礼后,如女方接纳,那么男方就要再派人(媒人)执雁去女家,以谦虚的口吻询问女方之名,故称之为“问名”。问名绝不是简单地向女家询问待嫁女子的姓名。问名还要取得女方的生辰八字,以供男方占卜之用。另外,媒人还要帮男方了解待嫁女子以及与之有关的一切。如了解待嫁女子是嫡出还是庶出,以便男方考虑用多重的礼节来对待这门婚事。
3.纳吉。所谓“纳吉”就是“占卜纳吉利”,即现在“订婚”。经过纳采、问名之后,男方取得了女方待嫁女子的姓名和生辰八字,男方把女方的相关信息放在祖庙前占卜,如得吉兆,便派使者告之女方,表明男方已经认可此门亲事。
4.纳征。是男家在纳吉(订婚)之后,将聘礼送给女家。女家若接受男家的聘礼,则表示两家婚姻已成,不得随意更改。纳征礼物都很贵重且有讲究,或取其吉祥,或取其物的特质,以象征夫妇好合。
5.请期。俗称为“定日子”,也就是说男方请人查看黄历或进行占卜之后,得出黄道吉日。然而为了表示谦和,男家便派使者到女家征求娶亲日期。但日子最终还是由派遣者送去的为定。
6.亲迎。经过前面的五道繁琐的程序之后,便剩下最后一关“亲迎”,也即迎亲。一般是新郎骑着高头大马或乘着轿,带着花轿和迎亲队伍来到女方家亲自迎娶新娘。
至此,六礼成,为婚礼做好了准备。完整的婚俗除了“六礼”之外,还有催妆、铺房、送嫁妆、拜堂、撒帐、合卺、闹房等礼俗。其中拜堂也是传统婚礼中的一种重要仪式。新郎、新娘要拜天地,拜祖先,拜高堂(父母),客观上却宣扬了一种崇拜古人,崇拜神的思想观念。实际上,拜堂的传统意义是非常深厚的。拜堂礼俗固然繁缛,但因其符合封建社会长幼有序、大小有序的人伦道义,并带有一定的宗教礼仪的色彩,有利于稳固家庭、宗族制度,所以为历代封建统治者倡导推行。
[关键词]影视作品;文化传统;民族特色;艺术特点
影视作品是一种独特的艺术形态和文化传播载体,体现着不同国家或地区各自独特的文化烙印。一部好的作品,在营造美轮美奂的视觉奇观,塑造深入人心的人物角色,讲述或曲折离奇、或感人至深的故事情节外,也肩负着展现和传承一个国家或地区的文化传统和人文精神的责任。
一、文化传统对影视作品的影响
影视作品是特定文化的产物,反映了一个国家或地区的人文和文化。不同国家和地区的文化差异自然地反映在它们的影视作品中。不同的文化传统也造就了不同的影视创作风格。因此,电影电视是了解不同国家和地区文化差异的一个很好的途径。中西方不同的自然环境、民族传统、思维模式、处世态度、和价值观将导致其影视作品的差异。
例如,美国是一个年轻的移民国家,没有悠久的历史。来自世界的各个角落的、不同族群移民的文化共同融合形成了的美国文化,使得美国文化就像个大熔炉,极具包容性和多元性。美国这种“熔炉文化”的特点在影片《冰河世纪》中通过冰河三人组的形象得以完整体现。美国又崇尚科学,开拓进取,因此拍摄了大量的科幻题材的影片,如《星球大战》《终结者》《黑衣人》《钢铁侠》等。美国还崇尚自由,向往英雄主义,普通人蜕变成长为大英雄是好莱坞电影中百试不爽的经典套路。即渺小的个体也能拥有伟大的梦想,最柔弱的力量也能建立勇气和信心去改变命运、征服世界。这种力量悬殊的对比符合了美国“个人英雄主义”精神的一贯表达。如《拯救大兵瑞恩》《阿甘正传》《勇敢的心》《阿凡达》就是这一精神的体现。
我国拥有五千年的文明史和光辉灿烂的历史文化传统。既有体现智慧与思想的儒家学说、老子思想和孙子兵法,也有体现创造和文明的汉字和四大发明以及威严的长城和紫禁城,还有充满美感艺术的水墨山水、书法、唐诗和宋词,更有体现民俗与风情的美食和服饰。
正是由于中国这种悠久的历史和深厚的文化,也造成了保守与怀古的传统,缺乏创新开拓精神。影视创作人员不必费力地思考未来,也不必刻意地虚构故事,只需俯身翻看历史传记和名著故事,历史上的每一个朝代,文化中的每一个方面都有大量的内容可以去展示和挖掘。这类影视剧大量充斥着国内的荧屏,如《武则天》《雍正王朝》《红楼梦》《三国》等。同时,中国文化传统注重以人为本,所以人物就成了这类影视作品的核心内容,而科学技术与探索类创作却很少进入影视创作人员的视野。
二、影视艺术对文化传统的促进
影视艺术已不单单是一种单纯的视听艺术,其作为一种大众传媒,更多地成为文化创造和传播的一种形式。无论从影视创作其内部规律还是外部需求看,它都不应该仅仅满足于娱乐审美的需求,而更应该彰显具有灵魂价值的思想,传达出更多文化传统的精华与智慧。影视艺术既能直观地揭示文化的内涵、风格和面貌,又能凭借强大的传播能力,夯实文化传统的内涵,促进文化传统传播,并成为“主流文化”向地区性文化、民族性文化和弱势文化兼并、浸润和竞争的工具。
好莱坞电影多科幻题材、现代题材和战争题材,注重科学文化知识的传播和开拓进取精神的宣扬,这和美国的文化传统是一脉相承的。同时,这些题材的影视作品反过来激励着美国人,巩固和加强了注重科学,开拓创新的文化传统,使得美国在科技进步和社会发展等方面长期占据世界前列。中国的电影多为怀旧剧、古装戏和武侠剧,人们在追忆往昔,体验古人的优越感和满足感的同时,容易使人不思进取,产生“想当初如何如何……”的想法,缺乏对创新与发展的渴望。
在现代信息化社会下,影视作品将对青少年的思想和价值观的形成产生深刻影响。科幻和现代题材的电影,可以使孩子们多一些责任感和发明创造的动力;而古装剧和武侠剧,则多的是异想天开或侠义情长。
三、我国影视作品中文化传统的缺失
首先是盲目照搬国外先进经验。借鉴国外影视制作的成功经验,是我国在创造影视作品上的一条捷径。在影视制作水平上有了质的飞越,但与此同时,相应的问题也暴露出来。《集结号》是中国商业片的“拐点、样板和里程碑”,耗资数千万,票房收入突破2亿。片中的战争场面模仿好莱坞大片《拯救大兵瑞恩》,画面色彩质感强烈,战斗场面没有使用以往战争电影流行的长镜头,而更多地使用了肩扛或手提摄像机,以谷子地的主观视角完成战场观察,并通过多机位的拍摄,快速的剪接,局促的视野加深了战场紧张感和现实感。但是从剧作角度分析,《集结号》还是存在着一些问题,比如在人物刻画上,那些死去战友的形象单薄,谷子地的性格也挖掘得不够,在人物性格刻画上缺乏立体感和纵深感;再比如在故事结构上,故事的前后两段一动一静,一武一文,不够平衡,而《拯救大兵瑞恩》是一头一尾,中间干脆全部写战争,都比较平衡,故事没有明显的断裂感。
其次是民族特色的缺失。改革开放以来,国际化要求趋强烈,当代艺术家在形式和思维上受到西式教育,思考、看待问题的方式已离纯正中国式、本民族的思维相差甚远。从这个层面上来说,我国影视艺术的空白已难以被“民族性”所填补。娱乐至上,流行为王成了当今文化的话语方式;我们不断要求自己的观点和取向达到西方的标准,然而当我国影片看似与国际接轨时,其实只是迎合了西方对待中国艺术的需求,难免会沦为附庸。西学中用,勇于借鉴国外的先进文化,但不能丧失自己的长处,不能不考虑自身的民族特点
再者是不能充分挖掘民族元素。如前所述,《集结号》中对人物角色的刻画单薄,相对于视听奇观而言,影片中角色所体现的精神和叙事所表达的意义十分弱化,例如,同是走红的战斗英雄,李云龙、许三多的人物性格丰满,大家从各个角度都能评说,但是谷子地身上,除了一根筋以外,很难说出点别的什么。而对现实生活矛盾的揭示、对人物情感的把握渲染等角度,还不如谢晋导演在20世纪80年代拍的《高山下的花环》。
四、文化传统与影视艺术的交融
首先在角色素材的选择方面,我国五千年的历史文化积淀,有着众多的民间传说、寓言故事、神话传奇、历史事件,以丰厚的文化底蕴作为基石,加上制作人充分的想象力,将其合理地改编,融入现代观众的要求,体验生活从中发现生活的美感,取材贴近现实而又高于实际,创造出有深刻社会内涵的人物角色,才能获得观众的喜爱。
其次在角色风格的刻画方面,要求创作者要具有深厚的文化底蕴,能够对文化传统元素进行再解析,从视觉认知的层次深入到意识认同的层面,从而创造出一种“来源生活,高于生活”的境界。影片《风云决》在这方面的表现堪称完美,它融入了我国先秦青铜器、汉代画像、唐代佛像、民间皮影以及敦煌壁画等多方面的文化营养,在人物面部可发现大量借鉴、融合了京剧脸谱的色彩特征,并运用了民间年画的色彩配比;服饰则吸收了壁画、戏曲舞台服饰色彩等诸多元素,取长补短,水融,拥有浓厚的中国文化风味。
再次在艺术气息的设计方面,具有优秀本土文化风韵,不仅可以吸引观众,与观众产生共鸣,还能将故事表现得丰满、精彩。当然,本土文化的设计不是照搬,而是一种延续和发散,设计者自身的文化情感、独特感悟都蕴涵在角色作品中。比如最近热播的纪录片《舌尖上的中国》,主要内容为讲述中国各地的美食生态。通过中华美食的多个侧面,来展现食物给中国人生活带来的仪式、伦理等方面的文化,见识中国特色食材以及与食物相关、构成中国美食特有气质的一系列元素,了解中华饮食文化的精致和源远流长。在《舌尖上的中国》里,人们体味到久违的感动,感动却不仅仅是食物的味道,还有历史的味道,人情的味道,故乡的味道,记忆的味道。这种感动来自人类对自然馈赠的感激和珍视,也有都市人心灵深处的某些缺失,更有人类对自我劳作的认可和尊重。
第四要实现对精神与品格的艺术诠释。我们不仅可以通过艺术形象对中国文化传统进行直接地诠释,例如电影《孔子》和《卧虎藏龙》。我们还可以通过历史事件、传奇故事、人物景观等间接地展现中华民族的精神与品格,例如电视剧《大宅门》《大染坊》《闯关东》等。这些影片都是通过传奇和写实交替〖HJ1.6mm〗的方式叙述故事传奇,并采用“家国同构”的叙事模式,通过历史背景与家庭命运间的对接,用主人公及其家族的命运沉浮反映时代国家的命运变迁,以此展示爱国主义情感和民族情怀。电视剧《大宅门》就是这一类型影视作品的典型代表。影片通过描述医药世家白家经历清末、民国、军阀混战、解放等时期的浮沉变化,将大宅门中的生生死死,恩恩怨怨,血泪情仇,几度兴衰都淋漓尽致地呈现给观众,纪实地反映了同仁堂这个大家族随着国家、民族的历史发展而发展的渐变过程。剧中灵魂人物白景琦的坚忍不拔、仁义智慧以及对本人的凛然正义和宁为玉碎不为瓦全的民族气节,无不反映出中华民族宝贵的精神品质。
最后,在影视创作中我们要以保护文化传统为己任,不要为了追寻短期的经济效益而去编撰历史、戏说历史。同时在人物塑造,故事情节安排,语言组织等方面要保护文化传统的真实性与完整性,既要做到真实完整地展示文化传统的原貌,使其能够被世代传承,永续利用;又要做到中外兼顾,在保持本土文化特色的同时兼顾与世界文化的融合沟通,实现文化多样性和独特性的统一。
五、结语
综上所述,要在全球化语境中实现中国影视文化的传播,应充分挖掘和运用中国本土文化传统资源,积极探寻适合表达和传播中国文化传统的路径,在保持本土文化特色的同时也兼顾与世界文化的融合沟通。这不仅是影视艺术创作和传播的必然规律,也是弘扬和传承中华文化传统的历史使命。
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关键词:传统文化;建筑文化;隐私元素
中国是拥有着五千年文明历史的国度,独特的地理结构孕育了灿烂的中华文化,而中国传统建筑作为炎黄子孙一项基本实践活动,也是这种灿烂文化的一个组成部分。纵观历史,人类文明发展的重要内容之一,可以说是不断改造、改进并完善居住场所的演变过程。人类在这漫长的完善居住环境的过程当中,不仅尽量满足遮风挡雨、生活起居等功能性方面的物质需求,而且还注重居住心理、居住伦理和居住审美等方面的精神需求[1]。因此中国传统建筑也包含了中华传统文化的道德观和价值观,它的形成和发展凝聚了中华民族的优秀智慧,是民族性格的一种集中反映。
一、 院落?围合
中国传统建筑与西方建筑相比,在形式上存在着很大的差别。西方建筑通常以单体建筑的形式来体现其价值,这种价值既包括技术上的也包括艺术上的,因此西方历史上某些具有代表性的建筑往往体现了当时社会最先进的技术和最高的艺术成就,例如古罗马竞技场,佛罗伦萨大教堂等。而中国传统建筑虽然缺少这种“鹤立鸡群”的气势,但是它的价值却是通过建筑群的围合来体现,即通过院落来组织空间,通过院落来体现其文化价值。虽然西方建筑也有建筑群的概念,但与其开放的特点相比,中国的建筑群往往比较封闭,它是通过一个个封闭的院落来组成一个大的建筑群体,因此确切的说中国的建筑群就是一个由围合创造的内向空间,这种空间大到都城、宫殿,小到园林、住宅,其构成方式都是通过围合来形成,因此围合的院落是中国传统建筑的核心元素。
这种独特的内向围合结构与中国根深蒂固的农耕文化有着密切的联系。从地理上来讲,中国广大地区属于亚热带季风性气候,这种气候的特点是四季分明,雨量和热量丰沛,适合农作物的生长,因此良好的气候条件造就了传统的农业活动,而农业活动又是一个长期性和持续性的过程,因此农业生产决定了农业人口的定居生活方式。同时,农业生产又形成了自给自足的小农经济,即典型的“男耕女织”的生产模式,这种小农经济最大的特点就是基本的生活资料通过家庭成员间的劳作就可以满足,而无需频繁的交换来获取生活物资,因此长久以来封闭保守的小农经济形成了中国人内向、封闭的性格特点,而这种孤僻的性格自然也造就了谦逊、内向、中庸的中国传统文化。因此我们可以看出,中国建筑的院落形式其实就是中国传统封建文化的一种反映,它是心理空间之外的一个物质空间——将院落内部的小空间与外面的大空间区分开,反映的就是将自我与外界隔离的封闭心态。所以无论是北方还是南方,虽然各地的地理、气候、民俗等客观条件各不相同,但是中国的传统建筑特别是民居建筑均有一个共同的特征,即均以房屋围绕院落向心而筑,形成独立封闭的院落空间。
虽然中国传统建筑是由房屋围合而成的封闭院落,但这只是一种形式上的表现,实际上这种封闭只是相对的,对于外界来说它是一个封闭的内向空间,而对于内部来说它又是一个面向家庭成员的开放、宽敞的公共空间,因此从严格意义上来讲,院落是一个联系内外的过渡空间,它具备封闭与开放的双重性。从字面上来理解,“围合”本身就具有辨证关系,“围”字的意义在于“合”,空间是由“围”而合成的,在庭院建筑中,空间的“围”是以房屋的实,围成院落的虚,同样,反过来看,正是院落空间的虚,界定四周房屋的实。所以围合并不等同于完全的封闭,它的最终目的是创造虚实有序的内部空间,为内部成员创造一个多样丰富的空间环境。因此中国传统建筑通常以院落来营造不同的内部空间,当居住者从一个院落走向另一个院落,他所看见的景物就会随空间变换而变换,从不同的线路、方向进入院落,又会得到不同的心情和感受,这是对庭院建筑内的流动空间艺术的体验与把握。
院落对外是封闭的,给人以冷漠的一面,对内则是开放的,又呈现出温情的一面,因此院落空间对于居住在其中的居民来说,具有较强的归属感和领域感,由于院落具有稳定和安静的特征,由此又给人以安全感、满足感和亲切感。从环境心理学的角度来分析,院落作为一种领域空间,它对人的情绪、性格及内聚力的形成有着异常强的作用和影响,这种领域感无疑会在潜移默化中,左右着居住者的心态、情绪以至行为,成为维系内部成员关系的情感枢纽。因此,从另一方面来看,院落体现了中国传统文化当中的宗族观念,它所反映的是一种小团体的利益文化,是区分彼此的价值标准,一个院落其实就是一个利益团体,大家在团体当中相互照应,相互协助,共同创造和谐安定的生活环境。
二、 隔断?遮掩
中国传统建筑围合、向心,体现着含蓄、内敛的气质,就像中国人的处世哲学,总是显得谦逊和低调。如果说围合的空间犹如建筑的骨骼,成就了它的轮廓和气质,那么建筑中的构件和陈设就犹如它的衣裳,为它独特的气质锦上添花,使它的形象更加靓丽动人。因此封闭的空间必定有着同样内敛的构件,两者之间相互契合,相互呼应,共同展现出中国传统建筑的风韵和气质。
1、 照壁
照壁又称“影壁”或“屏风墙”,“影壁”二字由“隐避”二字变化而来,在门内为“隐”,在门外为“避”,后人统称为“影壁”。从字面就可以看出从产生到现在,遮挡一直是照壁的主要作用。早在西周时期的建筑遗迹中就有照壁的形象,汉画像石也有照壁形象,说明照壁历史非常久远且经久不衰。
关键词:室内设计;传统文化氛围;塑造
中图分类号:J525 文献标识码:A
文章编号:1005-5312(2012)17-0028-02
随着物质生活水平的提高,人们对于室内环境的要求上升到一种精神层面的氛围塑造。我国是一个历史悠久的文化古国,有很多优秀的传统文化值得我们现代人去发展创新,将其精髓融入到我们的室内设计中,满足人们更高层次的精神需求,同时,在室内设计中传统面临挑战今天,理应弘扬我国的传统文化,呼唤民族精神的回归,使我们的室内设计具有独特的中国魅力。
一、室内设计的概述与现状
室内设计是根据建筑空间的使用性质,运用物质技术手段,以满足人的物质与精神需求为目的而进行的空间创造活动。它包括四个主要内容:一是空间设计,即是对建筑提供的室内空间进行组织调整,形成所需的空间结构;二是装修设计,即对空间维护实体的界面进行设计处理;三是陈列设计,即对空间的陈列物品进行设计处理;四是物理环境设计,即对室内体感气候,采暖,通风等方面进行设计处理。这些内容是相互联系的,任何一个方面处理的不当都会影响到整个室内的氛围。关于室内设计,我们不仅需要舒适美观,同时还要具有良好传统的文化氛围。
目前,中国室内设计对于传统文化氛围的塑造停留在装饰、陈设上等直接采用一些传统符号作为装饰的元素,没有将传统符号进行艺术处理,使整个室内空间缺乏深层次的精神内涵。如:有些室内只是通过在玄关处摆放一些有传统文化色彩的瓷器意图体现一种传统的文化氛围,这仅仅遵守了传统之形,缺乏文化氛围的整体感。我认为室内设计师应该充分考虑室内设计的主要内容及其他因素,将传统文化中的精髓部分合理体现在室内设计中,创造出具有文化氛围和时代特色的室内设计作品。因此,我们需要多了解与学习我国的传统文化,让我们的室内设计体现更深层次的文化内涵。
二、传统文化氛围的概述
(一)传统文化的精髓
我国的传统文化历史悠久,内容丰富。在漫长的历史进程中,先后出现了儒家文化,道家文化与佛家文化,中国传统文化就是在这三种文化相互斗争,相互融合中逐步的繁荣与发展,体现了传统文化的精髓所在。
首先是孔孟的儒家文化,它以中庸之道为核心思想,注重人与自然和谐统一。其次是道家文化,道家的老子认为,美在道,而道之本性在自然,即自然而然。再次是佛教文化东渐的中国佛教宗派——禅宗,它提倡通过个体的直觉体验和沉思冥想,从而在感性中通过语境而达到精神上的一种超脱和自由。由此可看出,中国的传统文化博大精深,我们应该将传统文化精神融入到我们的室内设计中,创造一种良好的传统文化氛围,满足人们的精神需求,增强中国设计在国际上的竞争力。人们常说:“民族的东西是独特的,文化的流传是永远的。”当我们的设计作品缺乏自己本民族本地区的传统文化内涵,就会黯然失色,失去强大的吸引力。
(二)传统文化氛围
所谓文化氛围,是指一定环境中通过人的文化活动,创造出浓厚的文化情调,给人以强烈的文化感觉。传统文化氛围的塑造可以通过人们对传统文化的传承与创新,其中,传统文化的传承应该立足于透过其外在形式把握其中的精神所在,需要我们多关注、了解并学习传统文化,将其内涵化为自身的修养,在作品中自然的流露,在运用传统元素时应将其抽象简约、移植嫁接等之后用于传统文化氛围的塑造,同时,多借鉴国外一些优秀的设计内涵,结合现代技术,营造出更适合现代审美的室内设计。
三、室内传统文化氛围塑造
根据室内设计的主要内容,我们大致可以从以下几个方面来塑造室内的传统文化氛围:
第一,在空间设计上返璞归真。古人所说的“天人合一”就是指人与自然应和谐相处,建立一种和谐关系。在传统文化中的儒家文化、道家文化与佛家文化各自有着不同的观点,但是在对于返璞归真、回归自然上却有着相似的观点。随着经济向前发展,城市生活的脚步越来越快,很多人就会渴望能够与大自然亲近。因此,我们就可以在进行空间的设计上可以巧妙地处理室内空间内部与室外空间的关系,利用敞开式或半敞开式空间类型将室外的自然风光作为窗户的背景等借助自然景观,使人们全身心的投入大自然,放松心情。在室内环境中塑造一种自然的传统文化氛围来缓解自身的压力。如:一些房地产公司的室内设计高度重视与自然的融合,在室内空间上运用虚实的围合、隔断等,通过借景增加空间的流动感、广阔感,同时在空间中采用柔和的色彩,古朴的材质,传统的装饰符号等,创造出一种高雅、宁静的自然之美,达到“虽由人作,宛如自然”的天人合一的审美意境。
第二,传统文化的陈设装饰与现代室内设计相结合。室内陈设装饰在室内设计中扮演着很重要的角色,我们可以在室内陈设使用一些具有原始情调或自然气息的家具、艺术品、灯具、绿化等,塑造传统文化氛围。例如:使用藤编的沙发、手工蜡染制品或是在墙面上挂上或画上一些绘画,还可以在绘画前方再放一些盆栽植物,虚实结合,给人一种清新自然的享受。此外还能使用格调高雅、造型优美等具有传统文化内涵的陈列品来怡情悦目,给人以精神享受。在装饰上,我们可以对重要的墙面上做一些具有传统文化氛围的装点修饰。如:我可以通过收藏的古典家具、传统字画等装点电视背景墙,从而对整个空间中的传统文化氛围起到点睛之笔。
第三,色彩与光影中创造意境。色彩的应用常常会影响都人们的情感,因此在室内空间中色彩搭配非常重要,一般处理色彩会使用色相相近的颜色,在其中用以寻找变化,或者使用色相相差较远的颜色,寻找一种相辅相成的和谐效果。而光影是色彩的另一种呈现方式,光影的存在需要一种具体的颜色作为载体。因此,具有变化的颜色与和谐的颜色在光影的作用会产生不同情调的意境。在具有传统文化氛围的室内设计中,一般多采用较柔和的光线来表现一种安静稳重的效果。如:在室内环境中,利用柔和的自然光线照射在室内的陈设装饰上会给人一种宁静安逸的自然感受,或者在一些具有传统文化气息的艺术品上加以特殊的照明灯具,使室内的传统文化氛围更为浓厚。
第四,体现地方特色,符合时代要求。室内环境中传统文化氛围的塑造,在空间上返璞归真,展示自然气息;在陈列装饰上运用传统元素;在色彩与光影中制造意境。此外还要注意地方特色与时代要求。首先,传统文化在每个地区表现的都会有所不同,我们应去认识、了解地方特色,创造具有地方特色的室内传统文化氛围。如:皖南地区的雕梁画栋,室内的木制饰品等,都极具地方特色。其次,我们在使用一些传统元素时应与现代技术相结合,对传统文化的精神内涵进行提练,在我们的设计作品中自然的流露,若简单的重复传统,会使我们的设计缺乏实质性的内容,跟不上时代的发展,符合不了现代人的审美观点。
四、结语
在室内设计中,塑造良好的传统文化氛围有利于让人们了解和发展中国传统文化。作为一名中国人我们应牢记本民族的文化,传承传统文化精神,同时又要将自己融入国际设计潮流之中,对传统文化进行创新,使具有传统文化氛围室内设计以找到一种传承与创新两者间的契合点,使之符合现代人的审美趋势。
一种良好的室内传统文化环境,使人感到恬静自然,心灵净化,可以暂时摆脱城市的喧闹,找到属于自己的一片宁静。作为一名设计师,应该结合不同的时代背景和人文风情创作出有中国传统文化精神内涵的室内环境,形成现代和传统结合的中式室内设计风格,提高中国是室内设计在国际上的竞争力。
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