时间：2023-07-30 10:16:25
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[关键词]民俗文化 艺术价值 经济价值 社会价值
民俗文化，是产生并传承于民间、世代相袭的文化事项，是在普通人民的生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象。民俗文化代表了一个民族最原始也是最普通的长期生活作息习惯下所形成的一种惯性化的内容，其并非是官方文化或是正式意义上的风俗内容，其更加的接地气，更加符合人们生活中的各类需求，是一种民间色彩的风俗内容。我国地域广阔，不同地区有着不同的民俗文化，他们孕育和滋养了我们，像血液一样养育着一方人民，是我们生活和工作、内在与外在、伦理与信仰、礼仪与交流的集中反映和写照，也是我们整个中华民族最宝贵的文化资源，最能体现民族归属感。因此，民俗文化具有非常高的艺术价值，其体现在经济、社会以及文化等等诸多方面，对于民俗文化艺术价值的探讨无疑让我们对于民俗文化的理解以及其背后的价值有更加充分的认知和了解。
一、艺术文化价值
民俗文化本身体现的就是当地的风土人情，展现的是人们的信仰价值和伦理道德，是一种区域文化长期发展而形成的人们普遍认可的文化内容。民俗文化其文化价值主要来体现在以下几方面：
（一）民族文化之本
形式不同、内容各异、种类繁多的民俗文化是中华民族文化之本，我国是一个多民族国家，不同民族他们由于不同的地貌环境、生活作息和资源要素等等影响，使得他们自身的民族文化也有巨大的差异性。由此，形成了各自的民俗文化，例如傣族的泼水节、旧州的绣球节、台州的风筝节等等，这些都是当地民族文化之本，展现了民间发展过程中人们行为与思想的变迁，并由此进一步影响着人们的存在范式、审美追求、道德标准、价值观念以及社会心理。
（二）现代文化之源
传统的民俗文化，在当代仍然有着重要的价值，成为现代文化之源。在现今全球化发展大潮之下，人们逐渐发现民族的才是世界的，而民族文化的根本与基础便是民俗文化，其是本土文化的根源所在，所有的现代文化变迁都离不开这一个根源，万千变化不离其中，都是由最初的民俗文化所孕育而来。作为一种文化现象，这实际反映了人类文化发展延续的深刻规律，正如美国文化、日本文化的茁壮发展，其都离不开本土民俗文化的滋养。由此可见，现代文化的发展其必然是经由民俗文化变化与延伸而来的，是现代科学技术、伦理道德观念与民俗文化碰撞而来的火花。因此，在我国文化现代化的进程中，要重视、继承并发扬博大精深的传统文化因素。
（三）形成文化认同
文化认同，是一种对群体文化认同的感觉，是一种个体被群体的文化影响的感觉，虽然与政治认同有相似之处，但又与之不同。文化认同感是在人们长期生活与发展下形成的一种文化价值的统一性。最典型的就是地方曲艺，我国南北人们之所以对于彼此的曲艺难以接受或是难以形成认同感，就在于其本身无法充分反映自己的生活状态，和我们自身的生活作息以及语言有一定差异性。文化认同本身是民俗文化长期发展而形成的人们共同点心理状态和思维方式，只有在统一的民俗文化下，才可能真正形成良好的文化认同，同时，民俗文化最容易使聚居于一定区域的人们形成一种对于文化的认同感。
二、艺术经济价值
目前，传统文化的经济价值日益凸显并受到极大重视，文化遗产经济学的出现就印证了这一点，特别是在现代旅游业快速发展的当下，人们除了对于自然山会的开发之外，对于民俗文化的开发与利用其是未来旅游发展的大势所趋。相对于有形的旅游资源与经济价值而言，民俗文化其本身的内生价值以及无形价值跟高，而且具有更高的挖掘潜力。
（一）民俗文化可以产业化
民俗文化的资源效益，最先为旅游业所看重并利用，并由此带动区域经济发展，最典型的就是旧州的绣球文化，广西整体的绣球产业在各个区域其绣球生产方式以及内容都存在一定的差异性，而可以借助于这些文化以及内容的差异性，形成区域化的生产方式，利用各自的文化优势和内容创新，从而避免了同质化的现象以及恶性竞争的状态，从而更好实现以及提升了整体产业发展。同时，在绣球文化的带动之下，旧州地区利用“公司+协会+农户”的发展模式，成立了绣球产业文化公司，专门负责对于公司、协会以及农户三方的协调与生产工作，从实际效果而言，提升了区域品牌内涵以及知名度，同时整合了资源提高了生产效率。由此无疑能够借助于民俗文化本身的传播，让人们更加充分的认识到现代民间艺术，从而提升民间艺术的传播性。
（二）文化资源日益资本化
当一种资源能够保持并能增殖其价值的时候，便具有了资本的属性。对于现有的民俗产业发展而言，充分利用自身地域特色和传统绣球文化的差异性，形成属于自己的文化发展模式，由此才能够保证良好的销售利润和市场认知度。文化产业的发展不应该只是一种单一的产品或是产业的发展与生产模式，在资本的计入之后，当代民俗文化本身的价值会被进一步的体现。近年来，不少地区站在培植新的经济增长点的高度，挖掘和发挥民俗文化作为无形资本的经济、社会效应，整合利用文化的经济价值，使之成为一种能创造价值的价值。对于民俗文化的发展也进入了新阶段，其不再是单一性的，而是整体性的，许多区域在传统民俗文化的挖掘基础之上，进一步构建了相应的产业链，以旧州绣球民俗文化发展为例，在资本的推动下，其建立了相应的产业链：
首先，可形成第一产业链，即绣球产业一旅游一带动经济发展。绣球文化产业应该走与旅游资源开发相结合的道路。发展绣球文化产业，扩大绣球的知名度与影响力，可以适当地开发旧州这些丰富的文化民俗资源，开展旅游业。其次，可形成第二产业链，即绣球产业规模化一吸引劳动力一带动经济发展。扩大产业规模以提供更多的就业岗位，一方面有效吸纳各类人才投入建设中，另一方面间接拉动当地经济增长。最后，可形成第三产业链，即产业链三：绣球文化一提升本地知名度一吸引投资一带动经济发展。将产品融入节日、庆典、歌圩等活动中。
三、艺术社会价值
在现代社会，民俗文化成为民族认同的载体、社会团结的纽带，其和谐价值观也正日益成为全球化时代全人类的核心价值观。民俗文化是人们彼此之间生活与交流的潜在纽带，影响着社会的和谐发展，对于国家的团结和民族的认同感都具有积极地作用与意义。
（一）形成民族性格，塑造民族精神
文化对人们的性格的影响，一是调控人们行为的基本倾向、二是规范人们的基本生活态度和基本观点。一个民族的性格本身可以直接在民俗文化中体现，在民俗文化的发展过程中逐步塑造了一个民族的性格，体现了一个民族的精神，例如东北人的好爽以及南方人的细腻，这些无一不体现在传统民俗文化中。在民俗文化的发展工，包括文字应用、曲艺、风俗习惯等等有进一步让上述民族性格得到了进一步的发展与升华，为民族精神与民族和谐提供着无尽的营养和有益的启迪。这些曲艺以及文化本身就是一种民族性格的展现，并进一步通过艺术风格的体现去实现人们对于传统艺术的认知以及了解和发扬光大。
（二）形成社会规则，维持社会秩序
民俗文化是千百年来生活在一区域的民众对于社会生活的认识和经验的总结，其本质是人们对于某一种生活方式、规则制度的认同。对于一个区域的发展以及人们的生活方式与习惯而言，民俗文化就是一种潜在的规矩，其贯穿与法律法规以及国家政策的同时，也是人们长期所墨守的一种人情世故。这样一种约定俗成的东西，往往可以对于我们自身的行为产生良好的约束作用与效果，帮助我们形成区域性的核心发展，人们各自的诚信以及社会规则配合以法律规章制度，更好地保证了区域经济发展和社会的稳定与秩序的维护。在法律规章制度的基础之上，对于整体文化的培养以及熏陶提供了更加肥沃的土壤，让其能够在现有的基础上不断生根发芽，从而实现文化价值的源远流长。
（三）寄托民众情感，调节民众心理
关键词：中国民俗文化;平面设计;意义生成;民族个性
全球化经济的发展正在逐步弱化中国民俗传统文化中蕴含的一些极具本土特色气息的艺术形式。不管是民俗文化研究者还是专门的设计实践者，都意识到了平面设计在与国际现代设计接轨中保持民族个性的突破口之一，就是从中国传统民俗文化中寻找生机与源泉。
一、中国民俗文化的范畴与特性
民俗文化是与人们的生产劳动和社会生活紧密相关的，并且随着精神生活的丰富而不断进行着各种演化与动态发展，逐步延伸出特有的文化现象，融合着多元化的历史元素，是一种深入内心的意识符号，因为载体的多元而展现出丰富多彩的形态，进而形成独特的符号视觉系统。应该说各地的民俗风情积淀着某一地域人们的价值观念与历史情感，具有普遍性以及约定俗成的效应，满足着特定时期人们的物质与精神需求。中国民俗文化的形式丰富多样，贴春联、祭门神以祈祷平安，挂蒿草、舞龙狮来消灾降福，年画、剪纸、刺绣以及衣食住用行的各个方面都囊括其中，孕育出形式多样的民俗艺术文化并得以延续下来。中国民俗文化具有自身的特性，了解了这些特性才能在平面设计中将二者进行更好的结合。一是历史继承性。民俗文化都是特定历史时期的产物，是历史传统经验与丰富经历的凝聚。比如每年端午节对屈原的缅怀就得到了广泛的传承，并且在其他国家产生了较好的影响；二是民俗文化都具有一定的规则性。这些规则对人们能做什么、不能做什么进行了有效的界定，有很多都是具有道德约束价值的，有利于良好文化生态的构建与意义的生成；三是伴有审美特性。很多地方的民俗无论在表现形式还是延伸出的其他元素形态上都能满足人们多方面的审美需求。如果能够将这些具有民族与本土特色的文化元素有机融合到平面设计中，将会带来清新且极具个性的视觉传达效果。
二、中国民俗文化在平面设计中的延伸价值
1.商业价值
“民俗文化”具有广泛的群众基础和社会认同性，已经逐渐发展成为中国传统文化的重要组成部分。在市场经济发展日益成熟的今天，民俗文化的商业价值逐渐被挖掘出来，极大促进了当地旅游经济的发展和市场经济的成熟。在提升企业形象和促进品牌营销的过程中，将民俗文化应用在平面设计当中，一方面有效提升了企业品牌的知名度，另一方面可以进一步传承和发展民俗文化。由于中国地域辽阔，民族众多，民俗文化具有明显的差异性和多样性，如何选择一种民俗文化来契合时代的发展，是关乎企业形象的关键。“民俗文化”的商业价值在于其具有广泛的文化认同感，这在平面设计中可以降低不可控因素对于设计宣传的干扰。首先，选择契合实际的民俗文化可以缩短受众对于产品的文化认知时间，降低企业宣传成本；第二，平面设计的元素可以有效借鉴民俗文化的部分元素，缩短设计的时间维度，大大提高工作效率；第三，要有效利用民俗文化的附加价值，提升企业的文化认同度，有效提升企业形象。
2.文化价值
随着政治经济的不断融合发展，各地区、各民族之间的“民俗文化”呈现不断发展交融的态势。如何在发展民俗文化的过程中，保留文化独特性的同时，提升文化发展的创新性，是当前关乎文化发展的关键。民俗文化是一种具有地域特色、人文特色的文化，其包罗万象的呈现形式，体现了世界万物的多样性。其文化价值在于传承发展民俗文化的同时，增加人们对于传统文化的认知，提升民众对于社会存在的认同感。随着市场经济的发展，民俗文化得到极大的发扬，各民俗文化的发展逐渐趋同。民俗文化的文化价值在于提升民众对民俗文化认知度的同时，意识到自己的社会存在，提高与社会和谐共处的能力。在社会活动中，人是最基本的单元。人与人之间的互动形式体现了社会经济的外在表现形式，而民俗文化的传承是加强彼此了解及和谐共处的有效途径之一。人与人之间个性的不同，从本质上也说明了文化之间的差异性。在利用民俗文化进行企业品牌形象设计宣传的过程中，要将民俗文化的差异性有效融合到平面设计当中。
3.美学价值
“民俗文化”作为文化载体的一部分，从其侧面来讲，是各地区自然风貌、人文历史的传承和发展。民俗文化在这一过程中，由于不受任何形式元素的限制，其发展带有充分的自由性和多元性。其美学价值在于文化的多元性、开放性、自由性，涵盖了社会生活的各种美。在平面设计中，融入“民俗文化”的美学元素，从深层次来讲能够还原真实的历史影像，增加人们的文化认知和品牌认知。在平面设计的过程中，融入“民俗文化”的元素，能够迎合中国民众对于自身文化认识的内在性特点，降低品牌宣传的成本，提升企业的形象。不仅体现了人们对于文化理解的不同深度，更重要的是使不同地域、不同种族、不同文化背景的受众接受民俗文化逐渐趋同的发展趋势。
三、中国民俗文化在平面设计中的延伸路径
中国民俗文化在与平面设计的结合延伸中想要发挥出最大价值，需要遵循一定的原则并注重深层意义上的融合和迁移，同时不失对自身民族个性的传承。
1.挖掘有意味的民俗形式民俗文化应用于平面
设计主要是能够挖掘出跟现代平面设计有机契合起来的有意味的民俗形式。可以说有意蕴并具有广泛传播价值是艺术品最重要的性质，否则艺术品就失去了其作为艺术的价值。平面设计作为设计艺术品更是要在符号形式的基础上着重进行意义阐释，从而使民俗文化与平面设计产生内在的联系。在进行平面设计时，要知道形式和意味是一个整体，形式通过图形、文字以及民俗文化元素的组合表达出一定的符号意味，给受众以最直观的感受和最贴切的解读。比如作为民俗文化的重要代表，图腾具有丰富的象征力和独特的宇宙观，使置身其中的受众感受到真实与虚空的对接，超脱而厚重的历史印记使人们产生膜拜，神秘而精美。凤凰卫视中文台的凤鸟图形台标，就是中国传统文化中的凤鸟“喜相逢”的意味，体现现代媒体的多元变幻意境，彰显出和谐、平衡、力度。当然有意味的民俗形式能被挖掘的前提是平面设计师对相关民俗艺术的深度认知和理解，能够通过民俗文化元素的嵌入延伸出一定的文化意境，从而激发出创意灵感和精神内涵，从视觉文化的角度来重新诠释中国民俗艺术符号。
2.促进创意转化、意义生成设计师在进行民俗
文化与平面设计的融合中，不能只是自说自话或者传达出表面意思即可，还应注意对民俗文化元素中的符号形式进行创造性转化和意义构建，让受众进行自我反思与解读，且不同的受众从不同的方面能够读出不同的意蕴，达到在意境中引发多元思考的效果。也就是说要有意识地对民俗文化进行编码，综合运用多种手段将要传达给受众的信息转化成便于大众解读的创意，让平面设计的主题因为民俗文化元素的融入能够在作品中无限度延伸。一是要从大的格局上，敢于采取大破大立的态度去丰富创作素材的内涵并移植到平面设计作品中，符合大众对于作品的定位和审美需求。艺术具有无限的想象力空间，如果囿于思维局限，不敢将原有的传统进行延伸变化，将最终走向虚无的形而上学；二是保持文化意蕴又不能随意变幻，从文化中去寻找与现代设计结合的突破口，少一些商业气息，多一些民俗的亲和力和凝聚性，取其最能深入人心的意义。比如中国联通公司的标志，是盘长纹的变形，佛家意义上的形式已经逐步淡化，取其“源远流长，生生不息”之意，促成了无限沟通的内涵，象征着联通公司的通信能够畅通有序。
3.体现文化认同、民族个性
中国民俗文化在应用平面设计时也不是无限延伸的，还应该注意保持“天人合一”的文化认同和民族个性。一是重视文化认同，只有受众在看到作品时产生深深的认同感，这件作品才能具有更为广泛的传播价值和社会效应，比如中国国际航空公司的标志是一只展翅高飞的凤凰，在中国传统文化中，凤凰代表了吉祥和美好的寓意，象征着公司要给人们带来平安祥和的信条，符合大众的价值观和对航空事业的期待；二是设计的作品要体现本土文化特色。当代一些非常具有本土特色的设计作品，能够将民族特质与视觉传达诉求有机结合在一起，自然流露出民族的个性化色彩，体现传统文化的魅力。比如北京奥运会的“中国印•舞动的北京”，就是借助了中国传统书法的特点，将文字、篆刻和书法杂糅起来传达中国艺术和东方文化。传统民俗文化中所彰显的力量，正是平面设计所要寻求的灵感，两者结合在一起不但不会淡化文化或者弱化作品效果，还会因为文化的延伸而增强作品的生命周期和传播力度。现代优秀的平面设计绝不只是技术的较量，更是文化竞争的体现，而无限变大的设计格局，也为中国民俗文化的延伸提供了多种可能。我们需要做的就是在对民俗文化深入了解的基础上，尝试对多种结合形式的本土化进行探索和创新，从而找到中国民俗文化与平面设计作品的有效结合点，在现代化形式中凸显民族个性，使中国民俗文化得以传承和创新。
作者:朱黎音 苏箐 单位:昆明理工大学艺术与传媒学院
参考文献：
[1]鲁道夫•阿恩海姆.视觉思维[M].成都：四川大学出版社，2007.
关键词:优秀;民俗文化;当代功用
党的十召开以来，伴随文化体制改革的逐步推进，全社会兴起了社会主义文化建设的新。在山东考察时强调指出，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”①而中国的文化繁荣离不开优秀民俗文化的发展。中国几千年的民俗文化传统，无疑是一座琳琅满目的文化宝库和一笔巨大的文化财富。因此，充分了解并掌握优秀民俗文化的当代功用，不仅有助于当前对传统文化的保护与传承，更为激发全民族文化创造活力奠定了基础，为构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴做出它独特的贡献。本文就民俗文化的当代功用作如下探讨，旨在为当代弘扬中华民族优秀民俗文化传统，在新形势下大力推动社会主义文化大发展大繁荣提供有益的思路与启示。
1民俗文化的教育功能
民俗文化是社会的、集体的创造，它扎根于民众生活之中，具有深厚的群众基础。在现实生活中，人们总是通过形式多样的民俗活动，对本民族的人民实行传统的思想道德教育。优秀的民俗文化涵养着科学的价值观、人生观和世界观，在培养健康伦理道德、提升民众道德品质、增强民族自信心文化自觉方面充当着不可或缺的重要角色。我国传统社会中所谓夜不闭户和路不拾遗的社会氛围，都离不开优秀民俗文化教育环境的熏陶。人们保存和传承传统文化优秀成果也离不开优秀民俗文化的教育功能的发挥。目前，国内许多重点高校都开设了民俗学主修或选修课程。龙梦晴认为，民俗文化教育是连接素质教育与传统文化教育必需的环节，可以通过学校教育的方式使后辈感受到前人的思想情感以及生活方式，有利于培养国人的民族的自尊心、自豪感、自信心。②优秀民俗文化的教育功能不容忽视，充分发挥优秀民俗文化的教育功能，无论是通过潜移默化的形式还是依靠口头传承抑或是行为教导不断地积累、创造和继承，将优良的民俗文化传统精髓一代代地延承下去都是十分必要的。
2民俗文化的道德规范功能
民俗文化的道德规范功能，是指优良民俗影响着社会成员的价值观念，并对人们的行为方式具有道德约束作用。社会的稳定与和谐离不开社会成员共同遵守的行为准则的规范，例如社会禁忌和法律法规等。民俗文化发轫于民间生活，与人们的生活息息相关，它也是最早产生并对社会成员具有广泛约束作用的一种行为规范。尽管民俗文化对社会成员的约束不具有强制性，但却是一种最有力的道德控制。人们从吃穿住用行到人生的婚丧嫁娶、社会交往乃至精神信仰无不受到优秀民俗文化潜移默化的影响。民间信仰植根于中国乡土社会数千年，虽然其中有一些迷信成分，但它已成为民众的精神信仰和灵的寄托。在此过程中人们追求心灵的净化，这符合民众的信仰心理。作为“人类非物质文化遗产代表作”的妈祖信俗、作为重振中华本土传统文化之根的孔子崇拜、作为民族国家统一象征的炎黄二帝祭典，已经成为典型的中华文化统一象征符号，从这个意义上来说，美好向善的信仰对民众健康心理的引领具有积极影响，能够不断增强民众的文化自觉意识。
3民俗文化的稳定功能
民俗文化的稳定功能是综合发挥优秀民俗文化的功用，使社会成员的思维方式和行为方式统一协调，从而保证社会生活的稳定并使形成强大群体向心力的作用。人类社会是不断变化发展着的，而文化也要与时俱进，要根据内外部情况的变化而不断地作出调整。在文化变迁中，民俗不断地吸收和消化新生的生活方式和价值观念，扬长避短、去粗取精之后形成民俗习惯。民俗文化的传承保持着社会的连续性，有效地防止了文化的断裂，维系着社会生活的相对稳定。人是社会中的人，每个人都具有与生俱来的集体归属感。人们从精神到行为上对所属团体的认同就体现在相同的民俗习惯上。我国有数以千万计的华人华侨，分布在世界各地，尽管他们与祖国相隔万里，但他们中的大多数人仍然坚持说中文、吃中餐、过中国传统节日。当前，炎、黄二帝帝陵已经成为港澳台以及海外华人同胞来内地寻根谒祖的文化圣地。人们一般会选择在清明节举行炎、黄祭典，就是要向普通民众强调“缅怀先祖，慎终追远”的传统文化内涵，提升海峡两岸及香港同胞对中华民族文化的高度认同感和自豪感。从这个意义上来说，美好向善的信仰对民众健康心理的引领具有积极影响，有利于社会生活的稳定，有助于增强民族的团结和凝聚。
4民俗文化的调节功能
民俗文化的调节功能是指通过一系列的民俗娱乐活动，使人们从繁忙的社会生活中解脱出来，身心都得到调剂和放松的功能。传承于民间的大部分民俗活动都带有浓厚的娱乐性质和宣泄的功能。在结束了一天繁忙的社会生活劳作之后，人们相聚在一起，或放松聊天，或载歌载舞，或品尝美食，在这种情况下，民俗活动的娱乐功能就得到了充分的扩展。如流传于中国民间的“牛郎织女”传说、“梁山伯与祝英台”、“白蛇传”等故事，尽管各民族流传的版本大同小异，但都饱含着普通民众的美好祝愿，人们从中获得了精神上的满足。恩格斯曾说：“民间故事使一个农民做完艰苦的田间劳动，在晚上拖着疲乏的身子回来的时候，得到快乐、振奋和慰藉，忘却自己的劳累，把他的硗瘠的田地变为馥郁的花园。使一个手工业者的作坊和一个疲惫不堪的学徒寒促的楼顶小屋变成一个诗的世界和黄金的宫殿，而把他的矫健的情人形容成为美丽的公主。”③流传于我国云南等地少数民族傣族的泼水节、蒙古族的那达慕、四川梁山彝族的“火把节”等民族传统节日盛会都是各个民族保存下来的宝贵的精神财富，它们是中华民族集体智慧的体现，是伟大民族精神的象征，是千百年来中华民族积极向上的文化传承。
5民俗文化的认同功能
民俗文化的出现表示的是一种文化上的认同。人们都会对自己所属的族群有一种特别的认同感，这不仅仅是一种血缘上联系的缘故，更有对所属族群文化上认同的依附性。因此，民俗文化的认同功能是一种具有文化归属与依附意义的民俗形式与价值认同，是一种心理的皈依，是一种对于共同文化的完全归顺。民俗文化的这种认同首先表现在对自身族群存在的认同功能。这是一种最基本的认同，其前提是生于斯长于斯，因而在血缘联系和文化获得上，都深深地烙下了本族群文化的印迹。优秀民俗文化凝结着个体的生命归属感，这也是民俗文化对所属族群的认同形式之一。其次，优秀民俗文化对地域和空间有一种认同功能。生活在相近或相同地区的人们，其生活和生产方式是最为相近的，频繁的文化交流使他们形成了稳定的特殊的地域情结。这种情结，不仅使民俗文化产生认同，而且能使其本身更趋相同或相近。第三，民俗文化的认同是一种生活方式的认同，它更注重重复进行的生活方式的相同性。这种相同性，使族群的概念有时甚至可以缩小到只有一个家族或自然村落。每一个民族都有自己的民俗，而这些民俗就是他们的生活方式。他们在社会和生产过程中，继承并创造了属于自己的风俗习惯，这些风俗习惯也就形成这一民族特有的文化。人们创造了自己的风俗，也就非常忠实地遵循这些民俗，并使得民俗成为家族和社会的行为规范。
6民俗文化的记录功能
由于民俗文化本身的特性及其传承方式，它与上层典籍文化在记录保存形式上有本质区别，而优秀民俗文化本身的记录功能便不被人重视，甚至被忽略。上层文化利用文字记载将其精华保存在典籍之中，而民俗文化则经常被忽视，因此，大部分的民俗文化只存在于人们的行为模式或口头语言之中，随着个体的死亡和社会的变迁而消亡。当然，这并不等于民俗文化没有被记录和保存下来。只是民俗文化总是采取一种非文字的特殊的记录方式，一种用口头语言和人们行为语言再现的方式进行，人们只能用文化体验的方式去感觉这种文化的被记录和传承。这个过程我们称为传承，而关于它的结果，我们则称为记录。家族长辈通过口耳相传或行为教导，将这种记录一代一代地传承下来。考古发现证明，距今有两万年历史的北京山顶洞人，就有挂项链类饰物的习惯，而今天我们的大部分女性，依然有佩戴项链类饰物的习惯，只是现代的饰物在材料和工艺制作方面更为先进，这就是传承记录的结果。优秀民俗文化的记录显然要比文字记录的经历更久，因此，更为客观真实的内容也以各种形式流传下来。我们有理由相信，民俗文化的记录传承相比文字的记录不仅更悠久，而且更真实。生活或生存都是真实的，而民俗文化就是一种生活或生存方式。本文所总结的优秀民俗文化的功能只是民俗最主要的而非全部的功能。当前，中国正经历着巨大的变化，我们面临的是前所未有的新局面和好形势。在当前提倡文化大发展大繁荣的背景下，不断发掘优秀民俗文化的当代功能，从而弘扬中华优秀传统文化，涵养中华民族的精神命脉，提升本民族文化自觉与自信，促进民族自立自强，使伟大的中华民族在世界文化激荡中站稳脚跟。
注释
①资料来源于
②龙梦晴.民俗文化教育发展论[J].湖南师范大学教学科学学报,2012(6):79-81.
③恩格斯.德国的民间故事书[A]//马克思恩格斯论艺术(第四卷)[M].北京:中国社会科学出版社,401.
参考文献
[1]钟敬文.民俗学概论[M].第二版.北京:高等教育出版社,2010:3.
[2]张士闪.中国民俗发展报告2013[M].北京:北京大学出版社,2014:6-7.
[3]马琳.试论民俗文化的特征与功能[J].漯河职业技术学院学报,2007(3):128-129.
[4]邓琼飞.试论新时期的民俗功能[J].世纪桥,2006(11):72-74.
【关键词】民间美术；功能；教育
民间美术是由广大普通民众自发创造、欣赏、流传的艺术，具有生态性、民俗性、实用性、多元性等特点。民间美术来源于民众生活，具有浓郁的生活气息、民俗风情和民族特色。在我国文化发展史中，民间美术占有十分重要的位置，是原始艺术的延伸和发展，其质朴、纯真的艺术审美形式丰富着人民的精神生活和物质生活。将民间美术引入到中小学美术教学的过程中，一方面可以促进他们对中国传统文化的认知，另一方面，也是传承传统文化的重要途径。因此，开发利用民间美术资源，既是美术课程自身发展的必要方式，也是推动民族美术发展的重要手段。
一、民间美术的功能
1、民间美术的认识功能
民间美术的认识功能主要体现在对作品的外在形象和内在形式两方面认识。民间美术的内容大多与民众生活息息相关，形式也是多种多样，其造型、色彩与结构都具有中国元素特色，蕴含了丰富的传统文化思想，尤其是某些地域性的纹饰图案和图腾崇拜，充满文化思考。民间美术许多形象都蕴含着特定的象征意义，如牡丹寓意花开富贵，“连（莲）年有余（鱼）”寄予对美好生活的期盼等。其次，民间美术不同的表现形式让广大民众了解到不同地域的生活习惯、自然风貌和民俗文化。对于同一种创作对象，不同地区的民间艺人会采用不同的表现手法，创作出不同风格的作品，南方剪纸构图复杂，讲究线条，而北方剪纸率性简洁，天真而浑厚。当我们在欣赏这些作品时能充分感受到民间美术的多元性，进而增进对中国传统文化的认同感。
2、民间美术的教育功能
民间美术的教育功能主要体现在以忠、孝、善、义等为题材的作品对民众伦理道德的教化作用。民间美术深受传统儒家文化的影响，年画中的人物有仗义、忠诚、英勇的形象，剪纸中也有描绘圣贤先烈的故事，借助民间美术作品、民间故事传说来宣传道德观念、行为准则，使中小学生在“潜移默化”中接受民间美术中所包含的道德准则、礼仪规范，具有特殊的教育意义。
3、民间美术的审美功能
民间美术来源于生活，是民间文化的重要载体。从房屋陈设品到日常衣食住行用生活用品，从祭祀供奉用品到装点节日的窗花、年画，都是民间生活的缩影，体现了广大民众的审美理念和审美情趣。它在艺术上集壮美和朴素于一身，表现出质朴纯真、积极向上的风格，散发着劳动人民内在的真挚、善良、纯真、质朴的审美情趣，追求真善美的统一。这些审美不仅仅是民间美术作品的体现，更是广大人们群众人格的表现，只有心灵纯真善良，才能物化成作品的质朴与求真。
4、民间美术的实用功能
鲁迅称民间艺术为“生产者的艺术”，是跟人民每天的日常生活和生产活动密切联系，充分体现了生活的原型。中国民众一般的民居建筑、楼阁亭台都成就与民间艺术家，衣饰图案、刺绣、普通的用具，桌椅乃至碗盆，都贯穿了人们衣食住行的方方面面。人类的造物活动的首要目的是为了满足生活生存的需要，这种需要是人生命延续的首要保证。民间美术的创造忠于这一原则，并且把生命的维系与造物活动相结合，充分说明了民间艺术来源于生活，又服务于生活。
5、民间美术的娱乐功能
作为民俗文化组成部分之一的民间美术，与民俗活动紧密结合。在指定的节日中有应时的玩具，如元宵节的走马灯，清明时节的风筝，端午节的香包；有并具娱乐性和竞技性的蹴鞠、毽子等健身玩具；还有具有启蒙和教育意义的拨浪鼓、泥人等。这些产品并不是满足人们的物质需求，而是满足广大人民在审美上与精神上的物质产品。物质产品可以丰富人们的精神生活，使人们精神愉悦，进而满足人们心灵的需要，给人以美的享受。
二、中小学民间美术教学的意义
民间美术是民族特色和本土艺术的反映，直接再现了中华民族不同时期的优秀文化，是中华民族价值观的体现。在教学中扩展了美术教学的课程内容，可以让学生接触到中华民族的优秀文化，帮助他们了解中国的文化的多元性，提高中小学生的审美能力，促进中小学美术教育的发展，增强对本民族文化的认同感和自豪感，有利于中华民族传统文化的传承与发展。其次，民间美术多受儒家文化的影响，以忠、孝、节、义等思想内容为题材，中小学生的人生观、价值观还未定型，还在成长阶段，民间艺术简单、质朴的表达方式，易于学生理解和掌握。在美术教育中加入民间美术，可以向学生们传递积极向上的价值观，在潜移默化中对学生的道德教育起到促进的作用，有利于人格的健康发展。中小学阶段是培养学生创造能力的关键时期，创新精神是创造能力的体现。民间美术的形式多种多样，在课堂中，将剪纸、泥塑等民间艺术传递给学生，有助于他们开阔视野和眼界，培养他们的观察和思考的能力，将民间美术的美学思想传递给学生，如构图形式的对称统一，同一主题不同的表现形式等，能够激发学生的想象力和创造力的培养。
三、如何在中小学课堂中如何高效利用民间美术资源
1、引导学生关注民间美术与社会生活的关系
民间美术集结了历代劳动人民的生智慧和经验，也体现了民众对自然地尊重，对生活的热爱，从民间美术本体形态元素分，可以分为祭祀类、娱教类、装饰类、穿戴类、生产类等等。在教学过程中，教师应充分发挥主导作用，积极引导学生关注民间美术与社会生活的关系，从艺术角度去理解民间美术作品以及其中所蕴含的人文精神，关注传统文化，用美术手段去传承，记录，表现。
2、选择恰当的学习内容，贴近学生的学习生活
民间美术课程要想通过课堂教学传授给学生，首先就得结合学生的认知能力、理解能力以及所处的环境。民间美术大多就地取材，利用当地资源，具有明显的地域特色和乡土文化气息，如苏州刺绣精细雅洁，蜀绣色彩鲜艳，富有立体感，所以在选择学习内容上要选取结合当地特色的美术题材和样式，将学习的内容与日常生活联系起来，与社会生活联系起来，让学生的所学和所用相互贯通，做到学以致用。民间美术的地域性可以为处于不同文化环境下的学生提供多样学习的选择。
3、提高教师的美术素养，开发本土民间美术资源
“教师是美术课程资源开发的首要主体，为了合理开发与利用美术课程资源，教师必须要具备一定的课程资源理论素养”。教师需要具备足够的能力，才能更好地教授学生。民间美术的内容和表现形式多种多样，这就需要美术老师具备做够的专业知识，保证教学质量。将本土民间美术资源融入到教学过程中，教师需要将理论知识与教育实践相结合，不断通过实践，反思，改进，开发出适合本校学生的民间美术教学资源，从而增加学生对本土文化的认知，增强民族文化自信，增强民族文化认同感。
1.民俗文化与历史知识教育
历史新课标指出历史课程应使学生获得基本的历史知识,学好历史知识往往需要理解加记忆。理解和记忆有很多途径,学习民俗文化也不失为一个好办法。这一点可以从心理学的研究中得到证明。
根据识记规律,意义识记优于机械记忆。“心理学家沙拉・巴德谢曾对历史系的学生做过实验,他发现在上课时能够深入了解历史背景的学生比理解力低、仅仅能够记住课本条文的学生更能保持长久而准确的记忆。现代认识心理学关于信息加工水平的研究,也有力地支持了这一结论。研究证明,对信息的加工水平不同,记忆效果也不同。加工水平越深则记忆效果越好”[1]。因此,通过民俗文化让学生深入的了解历史背景,有助于增强学生对历史背景的理解,并加深记忆。
同时,“心理研究还证明:多种感觉通道参与识记比单种感觉通道识记效果更好。多感觉通道参与识记可使同一内容在大脑皮层建交多通道联系,留下的记忆痕迹就较为深刻和牢固,从而增强识记效果”[2]。因此,有着影视、传说、评话、小说等多种表现形式的民俗文化,充分调动了人的各个感官,有助于对历史知识的记忆。
可见,民俗文化在中学历史知识教育中所起的作用是不容低估的,其有助于学生在丰富的民俗文化中识记历史知识。
2.民俗文化与爱国主义教育
历史教育的一个重要目的就是爱国情怀的激发和民族认同感的培养,世界上的所有国家概莫能外。白寿彝先生说,“现在我们历史教师面临的最大任务是通过历史教学进行爱国教育,这是关系我们建设四个现代化,建设社会主义强国的一个重要的措施”[3],可见爱国主义教育在历史教学中的突出地位。可是,应如何进行爱国主义教育呢?显然,薄薄的历史教科书,已经很难让21世纪享受着知识经济时代知识大餐的中学生从中体会历史的丰富底蕴。单纯地凭借教材进行的所谓爱国主义教育必定是空洞而缺乏根基的,正如前苏联作家兼社会活动家哈科夫所说:“一个人,只有热爱、珍惜并尊重自己祖先积累下来的一切东西,才可能成为一个真正的爱国者。”[4]因此,历史教学必须进行宽泛的历史陶冶,必须让“生动活泼、丰富多彩”的历史再现于中学历史教学过程中。而要做到这些,仅仅依靠课堂上的启发、引导或是多媒体教学中几幅挂图、几段录像是远远不够的。民俗文化具有增强民族认同感、强化民族精神、塑造民族品格的功能。就民俗文化的这一功能而言,多媒体作为中学历史教学的辅助手段,有着特殊的、不可替代的作用。
3.民俗文化与中学生的人文素质教育
人文素质,是指社会中的人建立在人文科学知识之上,通过对人类优秀文化吸纳、受人类优秀文化熏陶所反映出来的精神风貌和内在气质的综合体现。人文素质教育的目标就是提高人的文化修养、理论修养、道德修养。民俗文化中蕴含着中华民族优秀的文化成果,是人民群众在生产生活过程中所形成的一系列物质的、精神的文化现象,具有普遍性和继承性,是人类真实情感的传承和反映。历史教学吸纳民俗文化,挖掘其中优秀的文化成果,让学生在真实的文化氛围中感悟高尚的人文素质,将民族的精神力量内化为受教育者的人格、气质、修养,也是民俗文化环境熏陶的过程。
4.民俗文化与中学生的情感价值观教育
对学生进行情感价值观教育,提升学生道德素养是历史课程标准的重要内容。情感价值观教育贯穿于整个青少年时期,是随时随地进行的。
在中学历史教学中进行情感价值观的渗透,就是要在“以学生为本”,充分尊重学生身心发展规律的前提下,把情感价值观本身的目标与民俗文化所内含的德育因素自然地有机地不显痕迹地结合起来,使情感价值观教育内容在潜移默化的教学过程中,内化为学生个体的思想品德,引导学生树立积极、健康、向上的社会主义核心价值观。
总之,合理地在历史教学中渗透民俗文化,是实现历史教学目标的一个重要手段。如何在历史课堂中渗透民俗文化的教学,不是一朝一夕之事,需要我们拿出足够的智慧和耐性。它既是中学历史教育不可或缺的重要内容,又是历史教师义不容辞的责任,我们应共同努力,担负起这份责任。
参考文献:
[1]叶一舵.心理学教程.厦门大学出版社,1985:46.
[2]叶一舵.心理学教程.厦门大学出版社,1985:49.
【关键词】传统民间美术 艺术教育 创新
民间美术是劳动人民群体创作的，以美化环境、丰富民间风俗活动为目的的，在日常生活中应用、流行的美术。在经济全球化所引发的强势文化对民族传统文化的冲击下，民间美术正面临各种困境。继承与创新可以说是民间美术抢救性发展的左右腿，目前无论政府部门还是民间自发组织的团体或个人对民间美术都是以继承保护为主题的。而社会变革、经济发展、文化结构的重组和发展都需要符合新时代需求的新民间美术，创新是民间美术发展自救的必然手段，民间美术必须要以不同于传统的方式找到在当代社会存活下去的意义。作为培养民族未来青年才俊和智慧聚集地的高校自然而然地担当起民间美术创新发展的担子。
一、民间美术创新机制的指导原则
（一）民俗文化是民间美术产生的根基
在美术起源上，大家公认的是劳动创造了美术，民间美术的诞生也是源于人类生存需求，来源于民间又广泛应用于民间。近年来民间美术开始走向消退，主要原因就在于传统的民间美术失去了其发生、发展、存活的基石，无法真正从民间来又到民间去。传统民间美术长期在民间中传承，富有浓厚的生活气息和乡土气息， 为广大群众所喜闻乐见，充分体现着民俗、民情和民风特色，往往都是采取就地取材、自制自用、自娱自乐的方式。大量的民俗材料表明，以往民间美术的创造，包括一些造型活动的开展或某种造型样式的推出，其动机总关联着比审美要求更为宽泛、复杂的社会生活意义，这就是中国民族特有的民俗文化。而现代，随着西方文化的侵蚀，科技发展的普及，存在于普通老百姓生活中的许多民俗、民情和民风都被遗落，导致民间美术失去了其发生源动力，同时也锐减了其需求的范围，民间美术逐渐走向衰落。
（二）实用性是民间美术自身发展的关键
民间美术的实用性大于审美性，它的社会意义大于审美意义，也就是说：“民间美术不是一种纯粹形态的审美创造或艺术创造，其创造目的首先是为了满足人们的实用生活功能，在这种实用生活状态创造的背后或实用功能实现的同时创造了具有审美性质、意义的作品，而本质上并不完全具备纯粹艺术的特征。”①艺术人类学家格罗塞也认为，艺术的起源不是以纯粹审美创作的，而是以实用为目的，审美目的是次要的，一些装饰艺术只是被当做实用的象征和标记。②即便作为一种审美现象来看待，也都是结合特定的社会活动背景才能实现它的审美价值，领略它的特殊审美韵味。例如，朱仙镇的年画、元宵节的彩灯，这些衬托节日的民间艺术品也都是在特定日子才表现出更大的审美因素。因此，原生形态的民间美术，通常是民俗活动不可或缺的有机部分，不具备游离其外的生态独立性，也就是单纯的审美性。在民俗活动中应用的民间美术作品都具有实用性特质，也就是说民间艺术品的产生都是以实用性为前提条件的，而民间艺术品的美也是在民俗活动中实现其实用价值才能充分体现的。民间美术想要在现代社会达到良性的自主生存，就必须要考虑其实用的开发，实用性是民间美术自身发展的关键。
二、民间美术的创新实践
（一）文化内涵的传承与创新
改革开放以来，西方文化以压倒之势进入中国，一度成为所谓的先进强势文化的代表，而传统的中国民族本土文化被认为是落后的愚昧的。然而时至今日，西方人对原始艺术、民间艺术却表现出了异常的热衷，甚至从其他民族的民间艺术那里获得启发，进而产生了令人刮目的创造；所有这些现象都促使我们开始认真思考。在经历了时间和实践的洗涤后，人们逐渐认识到民族的才是世界的，回归民族文化成了学术之风，民间美术的价值也逐渐被现代文化所认同。
1.民族民俗文化的贯彻
民间美术是民间民俗文化的载体，复兴民间美术就必须要复兴民俗文化，贯彻民族民俗文化是普及民间美术的必然之路。我们许多传统的优秀民俗文化在“”以及西方文化的打压下走向了衰落，以至于现代的年轻人缺失了对优秀民族民俗文化的认同感，无法理解几千年中华民族流传下来的民俗民风，更不能体悟其中暗含的中华民族天人合一、物我同化的审美观。这就需要我们高校美术教育有意识地准确地向青年学子传达出中国这一文明古国深厚的民族文化，增强青年人对传统民俗民风的认同感。
2.流行文化的融合
传统民俗文化不仅仅是单纯的继承，社会进步带来了全方位的环境变化，伴随着的是观念的变化，传统的民俗也必然随之发生改变。有些传统的民俗文化已经无法适应当下百姓的日常生活，如果只是单纯地继承古文化流传下来的民俗民风是无法持续长久的，必须要与时俱进，在继承的基础上结合当前流行的文化元素挖掘出新的民俗民风，让悠久的传统地方文化吸取新鲜的营养，成为新的独特文化。传统民俗的改变并不意味着民间美术的消亡，而恰恰是民间美术发展的新契机。民俗活动不但不会消失，在政府发扬中华民族优秀文化传统的倡导下，民俗活动还将在传统的基础上增添新的内容和色彩，形成新民俗。民间美术作为民俗文化的展示和民俗活动的必要工具，也会更加丰富多彩，更加适合当下社会的需求。从教育角度出发，这就要求高校在引导青年学子能够在继承传统文化的同时，结合当下流行文化，赋予传统民俗文化新的民俗内涵，从而创造出符合当下老百姓生活的新民间美术。
（二）表现形式的传承与创新
传统民间美术都是取材于身边的材料，所以民间美术作品使用的材料很普通，在制造技艺方面十分自由，往往是因材施艺。③
民间美术的创作过程始终包含着对材料的开发和充分利用，体现出材料自身的肌理、纹饰、硬度、光泽等自然形态特征。在今天科学高度发展的科技时代、信息化时代，人们的自然观、价值观、审美观都发生了变化，现代文明对传统文化的冲击和影响是巨大的。那些传统的民间工艺还保留着传统文化的烙印，没有对年轻人形成心理关怀，所以在许多年轻人的心目中，传统民间工艺有点落后，无法在现代生活中发挥其更多的实用性。这就需要有些传统民间美术在形式上进行一定的变革与创新，比如民间美术的审美元素在现代设计中的应用，再比如传统刺绣与现代服装上的结合，既保留了传统文化的内涵，也丰富了现代服饰的时尚感，更增强了现代人的民族认同感。还有在室内装饰上，传统的草编艺术结合钢铁等现代金属材料，给人一种复古和现代的对比融合美。这样的结合不仅继承了传统民间美术的精髓，也贴近了现代人的日常生活，完成了民间美术天然赋予的实用性特质。
历史上很多有成就的艺术家向民间美术学习，从中汲取营养。如高更、马蒂斯、莫底力阿尼、毕加索、亨利・摩尔等伟大艺术家都曾专心学习和研究民间艺术和原始艺术，对民间艺术和原始艺术中的元素进行了创造性的借鉴，创造出了具有原始内涵又颇具现代感的优秀的作品。
（三）市场运作的投入
民间美术的延续和普及不仅需要其内在模式的发展创新，同时也需要外在的商品市场来推动。商品经济的市场关注民间美术的实用性以及在实用性基础上产生的审美性，民间美术只有具备了满足现代人生活需求的特质，才能在市场的运作中不被淘汰，才能在市场的运作中更加贴近人们的生活，才能够在现代文化和经济浪潮中形成良性的自我发展和运作模式。民间美术和工艺美术异曲同工，都是以人为本，以实际需求为主。民间美术完全可以以实用性为主要创新点，结合现代审美观以加强民间美术的流行性。只有这样民间美术才能拥有流行的市场，才能够走进普通百姓家，真正体现出民间美术来自民间又应用于民间的亲民性。
民间美术在市场上的繁荣离不开地方政府和民间组织对民间美术在市场运作上的支持与投入。地方政府可以根据地方民间美术特征结合当地文化经济来开发当地民间美术，比如旅游业，可以做出特色，形成产业链。再比如在地方企业文化中融合当地民间美术的特色，既宣扬了民间美术，也使企业更显文化特色。
三、教育与实践相结合原则
民间美术要改变目前的状况，真正地“活”起来，其中学校教育是一个重要环节。教育的途径可让学生理解传统文化的内在精神，以此来影响文化进程与经济的发展。除了学校教育的投入，民间美术的成熟还是要靠民族民间民俗文化，这种文化根植在民间，因此，高校民间美术教育必须要在教育工程中充分结合民间优秀资源。所以民间美术教育更加注重实践，一是在实践中继承创新民间美术，二是在创新观念下进行实践。
民间美术的传承与创新不是闭门造车，现代的学生受到传统文化的灌输越来越少，对民间美术中的民俗学知之甚少，要想深刻体会民间美术中的“美”，就必须要深入到民间，体会不同民族民俗文化下民间美术的内涵。因此，高校要创建民间美术教育实习基地，为学生提供广阔的实践场所，让学生走出校园，走进民俗文化包裹的艺术之乡，切身感受和体悟到传统民间艺术的内涵与形式美，为他们能够更好地对民间美术进行顺应时代的创新奠定坚实基础。同时高校课堂教育也可引进民间艺人进行现场授课与演示，实现课堂教育与传统民间美术教育的互动与交流，让民间艺人和高校师生在交流中达到共赢。
（注：本文为河南省社科联项目《美术教育对青少年创新能力培养的重要作用研究》成果之一，项目编号：SKL-2014-1772 ）
注释：
①唐家路.民间美术的功能特征[J].美术学研究.
②格罗塞.艺术的起源[M]. 蔡慕晖，译.北京：商务印书馆，1998.
关键词：序列空间表现；意象形态空间表现；文化移植空间表现；情感意境空间表现
1 关于珠村
第一，珠村简介，广州珠村位于广州市天河区内，是一个典型的城中村。它因“乞巧节”闻名广东，起源于南宋的珠村，居民以潘、钟两姓为主。村落向心布局，水乡风格突出，有历史建筑，也有古树名木。珠村民俗活动精彩纷呈，保留有舞狮、拜猫、拜太公、扒龙舟、摆七娘、唱大戏等。城中村，是老城发展的烙印，是城市的文化符号。第二，展示的意义：一是展示珠村的典型民俗文化，提高民俗文化的了解和认同感，并提出文化介入城中村改造的设想；二是现实意义：关注城市发展问题；三是衍生意义：城中村不只是栖息的场所，更是农民工、外来工除了故乡以外的另一个归宿。第三，展场空间，珠村民俗文化展厅位于广东省博物馆第三层艺术馆临时展厅，展场面积约1500m2。
2 民俗文化展厅表现手法
2.1 序列空间的设计表现手法（图1）
（1）以文化为主线划分整体的展厅空间。基于城市道路系统分析，城中村道路系统呈现自由型分布的无序状态，从空间形态上，采用主轴线贯穿、分割整体空间；将文化作为主线索，这样共同形成展场空间的平面分布，形成空间的二维图形。展场划分为三个展厅。分别为：第一展厅：城中村发展烙印展厅――珠村发展历史；第二展厅：城中村的民俗记忆展厅――珠村历史文化介入城中村；第三展厅：城中村的未来设想展厅――未来发展方向的可能性。
（2）以时间为轴线设计展厅布局，现状――过去――未来。由城中村现今的矛盾、无序、错乱的现实，到城中村过去传统民俗文化、特色的民俗节日（乞巧节、拜猫节、龙舟节），再到城中村未来的设想与希望。以探讨问题思维模式：发现问题――思考问题――解决问题。整体空间序列安排：序厅――第一展厅――过厅――第二展厅――过厅――第三展厅――尾厅。
2.2 意象形态空间的表现手法
意象形态的空间表现主要是通过提炼抽象化图形化的“象”同构现实空间内容的“意”。第一展厅为城中村发展烙印展厅，通过提炼城中村杂乱的线条、裂缝、狭窄过道，传递城中村的现状和历程。
第一，展厅整体以无序、散乱空间布局意象表达城中村自由散乱的现状。第二，序厅空间造型上呈现不规则，不稳定的形态，天花的垂落造型，不平整的地面，破砖为材料主题墙面，共同还原传递了城中村的肌理（图2）。第三，通道墙面上错落的裂缝造型，交叉天花造型，配合上灯光，让人犹如穿行在城中村，狭窄、阴暗以及电线乱穿的杂乱天际里。第四，异形墙面，作为城市近展变迁的照片墙，在灯光衬托下，展现过去城市发展变迁的巨大变化。第五，“一线天”过道，天花“一线”造型；墙面裂缝造型以及意向性的建筑立面；加上不规则、非常规的阶梯。共同营造“握手楼”“一线天”、坑坑洼洼的城中村印象。让参观者从视觉、触觉等多方位的体验城中村的发展历史。
2.3 文化移植空间的表现手法
移植不是简单的挪用和复制。移植不是被动的、客观的，或漠然的，而是积极的、主观的、充满目的的。第二展厅为城中村的民俗记忆展厅，通过移植民俗文化的符号和场景，展示和传达珠村的民俗文化记忆。第二展厅整体分为三大展区：乞巧节展区、拜猫节展区、龙舟节展区。
第一，过厅通过移植的古代村落的牌坊，平整的地面铺仿古砖，渐渐进入竖立的两排牌匾，依次营造村落的民俗建筑文化。第二，整体材质以清混凝土，实木为主。色彩以素色，木色、灰色为主。灯光以暖黄色为主，冷蓝色为辅。第三，以点的形式，将民俗展品嵌入不规则的墙体，配合重点照明，寓意传统文化犹如星点存在于城中村文化中，却不失为不同地域、不同城市的文化符号。第四，乞巧节展区、拜猫节展区、龙舟节展区，通过展示的精美手工艺品、龙舟模型、图腾纹样展示特色民俗节日活动，通过写真全景雕塑、虚拟影幕、多媒体声光电等再现民俗节竞技场景，让参观者对民俗文化有更多的了解、认知和欣赏。（图3）
2.4 情感意境空间的表现手法
境，是一种理念，也是一种氛围，更是一种启发、期盼、思考、设想。民俗文化的传承、城市村落的延续、外来工栖息的场所、新旧文化的冲突等城中村的发展与改造，是当今城市发展的一大难题。它是一个集社会发展、城市变迁、人文历史，是一个政治、经济、文化等的碰撞与矛盾的产物。第三展厅为城中村的未来设想展厅，将文化介入到改造的设想，启发参观者对城市发展、城中村改造问题的思考与设想。
第一，过厅在布局上引用圆形向心与发散的图形特征，倾斜的半球造型是珠村电子地图屏幕。以电线为意象的天花垂落半空配合地面交错的黑色线条，寓意文化与现状的碰撞，现在与未来的交叉。第二，新旧文化墙的设计，不规则、不平整的墙面寓意城中村各不相同的建筑立面，绘上传统民俗节日相关图画，以及现代艺术墙绘、涂鸦等。尝试将现在城中村不统一、极不协调的建筑外观，通过人们对文化的认同感，加以改造，形成文化与艺术的氛围，达到文化在现状矛盾中的共融。第三，未来设想展厅利用先进常用的城市公共导视系统与传统元素相结合。缓解城中村自由分散道路的指示问题，并作为辅助路灯的功能。同时，用文化在弥补公共导视下生硬的效果，达到功能与形式的共同结合。第四，曲面的墙体造型、不规则的意向建筑造型、LED地幕、水雾、绿色的倒影共同创设一种较虚幻的空间，启发参观者对水与建筑、水与城市关系的问题的思考。第五，冥想空间整体上营造相对独立的空灵的空间氛围。造型上以围合的“盒子”为基型，构建相对封闭的异形“盒子”，地面四周低中间高，中心垂吊水晶玻璃球泡，形成向心、向上的视觉感受，引导并启发参观者驻足、思考、反思、设想。（图4）第六，尾厅由错落的墙体变化到曲面体，寓意城中村的发展，由错乱、矛盾突出的现状，向柔和、和谐的未来发展。曲面造型内置曲面的投影幕，展示城中村未来蓝图的构想。地面错落的条形呈交叉向门方向延伸，寓意“新希望”的发展方向。
3 民俗文化展厅给城中村改造带来的设想
城中村的改造是一个现实的大问题，相比以往拆迁带来的“暴力”改造，“旧城换新城”的改造代价是巨大的。在政策上拆迁成为政府与村民，集体利益与个人利益的矛盾；在经济发展上，投资商与村民征地补偿上也是冲突连连；在文化上，当地传统民俗文化，甚至受到毁灭性的破坏。在冲突与矛盾的改造过程中，通过思考“变与不变”的哲学思想，希望达到改造或缓解激烈矛盾的前提，并将改造的损失和破坏程度降低，最终达到城市发展和城中村改造的和谐与良性的发展。
通过介入当地民俗文化，我们提出了对改造的设想：第一，采用现代城市导视系统，改变城中村现今的村道，并结合当地民俗文化，辨清村道方向的同时，传播地方特色民俗文化，增强文化的认同感。第二，采用文化和艺术的手段，利用墙绘、喷绘、涂鸦等的方式，将城中村的不统一、杂乱建筑外立面进行“装饰”，将城中村改造成为具有特色的，“文化村”或“艺术村”。第三，完善城中村的信息传播和文化宣传形式，同时利用特色文化作为装裱，将科技产品与文化相结合，达到信息的快速与准确第传播，并体现特色的城中村民俗风情。第四，利用城中村原有宗祠、祠堂等传统的公共场所，改造成为城中村的活动中心，并在一定程度上向外来人口开放，共同创设具有归宿感的综合公共场所。将文化的“小”影响渗透进城中村的“大”改造当中，将文化作为“软力量”植入城中村“硬”改造当中。这是我们对未来城中村改造的设想，也是我们对未来城中村的愿景。
参考文献：
[1] 林琳，欧莹莹.改革开放后广州市居住区演进特征分析[J].观察与评论，2006（9）.
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[3] 刘沛林.正在消失的中国文明――古村落[M].国家行政学院出版社，2012.
[4] 简・雅各布斯（加）.美国大城市的生与死[M].金衡山，译.译林出版社，2005.
青海多元民俗文化中蕴含着极其丰厚的精神内涵，其中包含着许多有积极意义的思想观念，对社会主义和谐社会构建起着积极的推动作用。就青藏高原多元文化这一整体而言，善、慈悲和爱是藏传佛教、伊斯兰教和儒释道三大民俗文化圈中最主要的精神内核。与人为善、与自然为善是青海各民族一直恪守的传统。
首先，人与自然的和谐传统与特质。自然地理环境对民族文化的生成和发展产生重要的影响，青海各民族生活在青藏高原，高原环境对青海民俗文化的特质和内涵及其表达产生了重要影响。自然环境的严酷使得高原上的人们对赖以生存的土地更加敬畏，更加珍爱。牧民将草原视为生存的根本，禁忌任何破坏草原的行为；农民将土地视为生存的根本，收获之时举行仪式，感谢土地的馈赠。人们像对待自己的生命一样保护自然环境，在藏族的观念中，藏区处处是神山圣水，人们将这些赋予神性加以崇拜，由此衍生出一系列的自然神灵祭祀仪式和习俗，如转神山、神湖活动，生活在青海湖周边的蒙藏民族有祭祀青海湖的习俗。通过这样的习俗和仪式告诫人们，神山、圣水地域内为神圣之地，不得随意破坏和污染。蒙古族也将草原、土地视为地神之所在，禁忌任何对土地的不敬行为，每当牧民转场放牧时，一定会把生活留下的污迹打扫干净，受到破坏的草皮加以修复。土族每年的播种和收获时节举行仪式，祈祷神灵降福保佑，感谢自然的馈赠。撒拉族的“地震神话”故事告诫人们要尊重自然、保护自然、顺从自然，人要和自然建立和谐的关系，任意破坏自然最终会受到惩罚，其习惯法中也明确规定禁止滥砍滥伐、滥捕滥杀，严禁一切污染水资源的行为。
高原生存的艰难使得高原上的人们对生命更加亲近和珍爱。把人、自然和一切生灵放在了同样重要的地位上，因而就不会对大自然无限度的索取，对动物无限度地杀戮。他们以对待神灵的情感敬畏和崇拜山川河流、花草树木，形成了“敬天惜地”的自然观。这种对待自然的观念和态度对营造人与自然和谐相处的生存环境，保护自然环境，保护多元文化环境具有重要的意义。
其次，人与人、社会的和谐传统与特质。青海各民族普遍奉行艰苦朴素的生活方式，对物质财富追求相对淡薄，减少了人际交往中的利益之争，形成了互助、协作、和谐的道德风尚和社会文化氛围。如藏文化中普遍将“慈悲、善良、自谦、和平、尊人、义务、知足等作为做人的原则”，［2］藏传佛教“三因说”强调自然、神与人和谐相处，形成了宇宙万物统一性、同一性和整体性的认识论，随缘任运、顺从自然、知足安适、忍耐克制的人生观价值观，“以出世的姿态，远离争名夺利、好斗争强、谋取认识富贵的恶习，而追求顺从、忍让、清贫的生活倾向”。［3］儒释道文化“都要求信众止恶从善，善于分辨善恶、是非、真假，从而保持身心清净；……要有平等、真诚、慈悲、宁静的心态和温和、善良、恭慎、节俭、礼让的五德气质，涤荡欲、憎恚、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净。”［4］伊斯兰文化中也有很明显的和谐理念和内涵，如“你们当亲爱近邻、远邻和伴侣”（古兰经4：36），要求信众以和平善意待人，要诚信、宽容，提倡与人为善、与邻为伴、以诚相待、公平相处等。这些直到今天仍在人们的日常生活中发挥着重要作用的信念和教义不仅能净化人的心灵，有益于人们的身心健康，而且还是青海构建和谐社会的重要思想基础。在长期的历史发展中，青海各民族人民和睦相处，互补互惠，形成了团结友好、互相帮助的良好传统。如在经济方式上，藏族、蒙古族以牧业生产为主，为高原居民提供了大量畜产品，汉族、土族以农业生产为主，补充了畜牧经济的天然不足，回族和撒拉族的商业经济则非常发达，他们奔波在高原各地，在牧业区和农业区之间互通有无，从而形成了高原特有的民族经济互补模式。如在循化地区，“撒拉族不足的粮食、柴草需要文都、道帏等地的藏族农业区和回民供应，而藏族需要的蔬菜、果品、茶、布、工艺品等则由撒拉族和另族转运过去，并将藏族牧业区的羊毛等畜产品转运到外地。”［5］在经济互补的过程中，各族人民缔结了深厚的友谊，形成了和谐共存的传统，这种优良传统是青海和谐社会构建的坚实的历史和社会基础。
青海是我国一个特殊的自然与人文区域，有着多民族和谐相处的悠久历史传统。正如班班多杰所言：“青海位于青藏高原与黄土高原的结合部，北与西域、北方草原接壤，处于中原、、西域、北方草原民族四大文化圈的交融地带，历史上来自中原的汉文化、中亚的伊斯兰文化、蒙古高原的游牧文化与青藏高原的藏文化，在这里长期碰撞、交融，文化类型多种多样，且互相浸润、涵化，形成了‘你离不开我，我离不开你；你中有我，我中有你；甚至我就是你，你就是我’的异彩纷呈的民族文化亲缘关系，生动体现了多民族文化‘多元他者’、‘因缘和合’、‘和而不同’的相处原则。”［6］在多元文化形成和发展的过程中，青海各民族人民在经济上互相依存、取长补短、互利互惠，在文化上互相交流、彼此交融、，形成了“和而不同”、“和睦相处”的和谐传统和特质。
二、青海多元民俗文化的重叠认同
文化认同主要是指各民族之间在文化上的相互理解和彼此沟通形成相互依赖，彼此尊重，形成“美人之美，美美与共”之局面。青海多民族、多宗教影响下的多元民俗文化和而不同，和谐相处，在长期的历史过程中相互影响，相互吸纳和采借，构成了青海民俗文化的多元认同网络。作为青海民俗文化载体的青海人，在多元民俗文化的场景中，其身份具有多重社会属性，如国家属性、民族属性、地域属性、宗教属性等，认同体系是重叠的。
首先，青海各民族的每个社会成员高度认同自己是中国人，是中华民族的一员，国家认同、中华民族认同应超越于其他认同之上。每个民族对国家拥有强烈的情感和高度的责任心。其次，文化往往跟一定的区域相关，既是同一民族的人，分布在不同的地域也会形成不同的文化风格，对地域文化的认同就是地域认同。各民俗文化圈内的成员隶属于不同地区，人们往往对自己的国家、家乡、故乡、出生地拥有深厚的感情，这种感情随着距离的越来越远体现的越来越强烈，认同的范围也越来越大，对故乡人和故乡文化情感也越来越浓烈。在世界范围内认同的是中国人，在全国范围内认同的是青海人，在青海范围内认同的是某个州县的人，在州县又认同的是某个乡村。这种认同的具体表现是对认同对象的成员及其文化的熟悉感、亲切感、安全感以及强烈的依赖感和归属感，人们在建立地域认同时往往会淡化甚至忽视民族归属、宗教归属等。再次，青海是多民族地区，族群认同是其文化认同的重要组成部分，汉、藏、回、土、撒拉、蒙古等民族的成员对自己和他人的民族身份有着明确的认识和定位，在交往时会互相认定对方是什么民族，或强调自己是什么民族，会自觉不自觉地遵守本民族的禁忌，尊重其他民族的风俗习惯，并对各自的民族文化也有强烈的热爱感和自豪感。最后，青海作为多宗教地区，藏传佛教、伊斯兰教、汉传佛教、道教等宗教对青海各民族的影响较深，三大民俗文化圈内的各民族在共同的信仰基础上建立起了文化认同，如藏、土、蒙古及部分汉族对藏传佛教文化的认同和尊崇，回族、撒拉族、东乡族、保安族等对伊斯兰文化的认同和尊崇，汉、土族对道教和民间信仰的认同与尊崇，这种宗教认同加强了各民族间的联系和文化认同，如信仰同一宗教的民族，其相互通婚的比例较高，社会交往也较密切，反之，信仰藏传佛教与信仰伊斯兰教的民族之间的族际婚姻较为少见。
“从历史时期以来，河湟地区各民族间就结成了文化上互相影响、互相渗透和互相吸收的多元多边的互动关系，这种文化互动与河湟地区共同体文化的形成和发展的过程中紧密相随并产生了重要影响。”［7］青海各民族多元民俗文化的共生与融合体现在的吸纳与采借、饮食文化的兼容并蓄、服饰文化的取长补短、文化艺术的共有共享等多个方面。［8］青海各民族间形成的这种文化共生与融合现象是和谐社会关系建设的前提条件，有效调节人与人之间的和谐，社会各系统、各阶层之间的和谐，是“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”文化观的生动诠释。
三、青海多元民族文化的凝聚力和内聚力
文化凝聚力是在文化认同的基础上，特定文化对共同体成员之间形成的统摄力、吸引力、感召力以及共同体成员之间形成的亲和力、向心力。文化凝聚力和内聚力是社会发展的巨大的潜在动力。文化凝聚力和内聚力能够塑造道德规范和进取向上的价值观。青海各民族的优秀传统民俗文化凝聚着青海人自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设青海和谐社会的重要支柱。钟敬文先生说：共同的民俗信仰和习惯常默默地把跟别的成员的行为、心态牢牢地凝聚在一起，这是一种想象不到的、神秘的文化凝聚力。它不但要使朝夕生活、呼吸在一起的成员被那无形的纤绳捆束在一起，它也把现在活着的人和已逝去的先辈联结在一起，而且还把那些分散在世界各地五大洲的华人也团结在一起。
青海的多元民俗文化圈自形成以来，便具有规范社会群体、维系和凝聚社会群体成员的功能，具有较强的内聚力和向心力。首先，优秀民俗文化塑造道德规范和进取向上的价值取向。青海各民族的民间文学、传统曲艺、仪式礼仪等民俗文化中蕴涵着丰富的知识、哲理、伦理、道德，是民众生活经验的积累和集体智慧的结晶，这些优秀文化传统在无形中规范着人们的行为、凝聚着人心，劝诫人们向善避恶、和睦相处，对树立正确的人生观、价值观，塑造向上进取的道德规范发挥着重要作用。其次，传统节日民俗和共享文化事象增强民族的凝聚力。在全国性的节日中，各族人民的节日饮食、仪式、庆祝活动大同小异，大家在和谐统一的欢乐气氛中加深了对国家和中华民族的归属感与认同感，从而凝聚了人心，加强了团结。而在民族传统节日中，本民族成员们聚集在一起，膜拜同样的神灵，举行同样的仪式，展演自己民族的文化，无形中加强了民族内部的凝聚力。再次，优秀的民俗文化传统增强社会的凝聚力。如伊斯兰教文化圈内的回族、撒拉族、保安、东乡等民族，由于都信仰伊斯兰教，对彼此的认同感很强，凝聚力也很强。最后，优秀民俗文化增强社会的内聚力。过去，青海的民间组织较多，广大农村的许多村庄都是以宗族为核心发展起来的单姓村，宗族组织的势力较大，如撒拉族的“孔木散”，而以寺院和清真寺为核心的宗教组织影响也较大，如回族撒拉族的“者麻尔提”。此外，还有一些为举办社火或庙会而临时组织的民间组织和民间宗教组织，如汉族的火神会、土族的排头和嘛呢会等。这些民间组织不仅起着维系宗族、社区的社会秩序，规范和约束成员行为的作用，还加强了宗族、社区成员之间的交往与联系，强化了宗族和社区的凝聚力。
民俗文化既是社会生活的普遍存在，又是一种隐性的社会文化规范，它在一定的范围内，具有规范、维系和凝聚社会群体成员的作用。文化“却像一只无形的手，无形中支配着社会群体中每个成员的行为举止和心理意识，从衣食住行到婚丧嫁娶，从社会交往到精神信仰，人们都在不自觉地遵从着民俗的指令。”［9］民俗文化具有规范性和维系性，它对社会群体的“软控”是一种有力的深层控制，它对社会群体文化心理的维系更是根深蒂固的。
四、结语
一、民俗文化资源在旅游发展中的地位作用
（一）民俗文化自身蕴含丰富的旅游资源，地位重要而且不可替代
我国各族人民共同创造了悠久的历史和灿烂的文化，尤其是各少数民族都具有各自的生活方式、餐饮文化、民族服饰、建筑风格、人文景观、劳作方式、文艺形式、风俗人情、民族工艺等，这些独特的民俗文化旅游资源的地域性、民族性和不可替代性等特点成就了其基础性的垄断性地位，形成地区独特的旅游吸引力。
（二）民俗文化自身具有独特的魅力吸引，能满足旅游者多种需求
有形的民俗服饰、建筑、工艺品等自然流露出的质朴之美能给游客纯真的审美感受；传统的民族节庆如达斡尔族的库木勒节、蒙古族的那达慕大会、壮族的“三月歌圩”等民族活动能够使游客参与互动，满足娱乐需求；到民族聚居地参与体验民俗生活、了解民族文化和民俗风情更能增加相互理解，促进社会和谐发展。
（三）民俗文化资源能促进特色旅游发展，关系经济社会全面发展
依托民俗文化资源优势开展特色旅游能使民俗文化资源的挖掘、研究、开发、宣传等工作得到空前的重视，有利于民俗文化的发展和传承，扩大地区影响力。同时，民俗文化特色旅游的发展也能带动其他产业链发展，为社会提供更多的就业岗位，促进基础设施的建设完善，增加财政税收，促进区域经济社会全面发展。
二、借助民俗文化资源优势发展民俗文化特色旅游的策略
（一）加强对地方民俗文化的挖掘与研究，凸显民俗文化资源魅力
地方政府和旅游经营者都要对弘扬民俗文化引起足够重视，充分发挥历史学家、文化学者、民俗传人、文艺团体、文化研发机构的优势和作用，鼓励、引导、支持全社会参与对地方民俗文化资源的普查、挖掘和研究，加强文化遗产保护，让濒临毁灭、失传的有型的民俗建筑景观得到及时修缮翻建，让无形的民俗文化重放异彩。要对具有代表性的民俗文化重点研究，深入挖掘，通过文字、声音、影像、艺术表演、专题展览等形式加大展示力度，让更多的游客对民俗文化有更深入详实的了解，凸显民俗文化资源的魅力。
（二）不断丰富民俗文化旅游形式和内涵，重视民俗文化旅游互动
要研究游客心理，通过多种形式让游客满足求知、求新、猎奇、休闲、审美、娱乐等多重需求，让游客眼有所看、耳有所闻、脑有所思、心所有得。民俗文化融入静态的参观游览，更要融入愉悦的互动体验，提高旅游的趣味性和参与性。要加强博物馆、展示厅、陈列室、民俗风情园建设，让特色民俗文化内涵得到完整展示。同时，更要加强旅游项目的娱乐性与互动性，让游客能够以愉悦的心情和放松的心态参与到活动中，让他们通过身临其境体验民俗文化的独特魅力，在活动中感受中华文化的辉煌灿烂与博大精深。
（三）加强对地方民俗文化的保护与传承，谨防民俗文化异化同化
“原汁原味”才是民俗文化魅力所在，一旦失去地域性和民族性等特点，民俗文化也就失去了吸引力，必须加强保护，谨防受到其他思想和文化的冲击和影响而产生异化或同化。旅游地要注重对民俗文化资源的保护和传承，加强对濒临消失、异化的民俗文化的再现，宣传民俗文化的价值所在，增强旅游地居民的自豪感，能理性看待外来影响而不盲目效仿。政府相关部门要为民俗文化传承和发展提供平台和条件，让民俗文化得到巩固和加强。加大对外宣传，提高游客的认知度和认同感，减少不必要的误解和不良影响。
（四）加强民俗文化与其他旅游项目融合，创造机会宣传民俗文化
作为文化资源，民俗文化的展示可以突破地域和场地，为民俗文化的宣传、发展和传承提供了条件。在民俗文化发源地或民族聚居地，通过民俗旅游专线或主题游将民俗文化与自然风光、人文景观、文物古迹等有机整合一定能吸引更多游客。另外，还可以将民俗文化与其他旅游项目建设有机整合，在国内外大型旅游景区、重要旅游城市开辟民俗文化旅游专区，将民俗歌舞表演、建筑艺术，餐饮文化、服装展示、特色娱乐项目、民俗工艺品加工等进行综合开发和集中展示，让更多的人有更多的机会感受民俗文化魅力。
（五）加强对地方民俗文化的发展与传承，打造民俗文化旅游精品
