时间：2023-08-06 10:46:18
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我国饮用茶叶的历史可以追溯到神农氏，茶叶是中国的国饮，中国人有“来客敬茶”的传统习惯，“茶”属于“开门七件事”之一，在民间有“茶祖节”的习俗。茶文化正是中国树立文化产业特色，区别于其他各国文化产业的重要标志。然而，茶文化在中国没有引起应有的重视，倒是邻国日本却将茶文化活动开展得有声有色。这个问题应该引起我们足够的重视，以免再次出现中华传统被别国剽窃的现象。
（一）培养茶文化人才是参与世界文化产业竞争的需要
知识经济时代，各种文化相互交流融合，优胜劣汰。茶文化可以作为中国传统文化的名片之一，提高中国民族文化在世界文化舞台中的影响力。
（二）培养茶文化人才是社会沟通发展的需要
老舍先生在谈到其话剧作品《茶馆》时曾说到：“茶馆里人来人往，汇聚了各色人物、三教九流，一个大茶馆就是一个小社会。”在古代，既有文人士大夫会友于茶馆，也有商贾老板谈生意于茶楼，更多的中下层市民将茶馆作为聚集休闲之所。近现代以来，人们通过茶馆聊天聚会、娱乐休闲，达到沟通交流、了解信息的目的。由此可见，茶馆成为社会交流中不可缺少的一个公共场所。
（三）培养茶文化人才是传统文化传承与创新的需要
中国饮茶的历史源远流长，由茶圣陆羽所著的最早的茶专著《茶经》也已经有一千多年的历史。茶文化在长期的发展过程中，与饮茶器具、民俗、行为、舞蹈和儒家思想相融合，形式推陈出新，内涵不断丰富。一方面，我们要继承传统茶文化，使其得以传承；另一方面，我们也可以尝试让茶文化融入更多的近现代元素，使其发扬光大。
（四）培养茶文化人才是促进茶叶经济发展的需要
各种茶文化活动的举办，如茶文化节、茶艺大赛、茶具展览、茶叶博览会、国际茶文化交流会等文化活动，必然会吸引更多的人品茶、爱茶。这些文化活动能对茶文化起到交流、升华的作用，也可以把中国茶文化和茶叶推向市场,带动茶叶产业的经济效益。
二、传统茶文化人才培养的紧迫性
随着茶叶产业的不断扩大，茶文化日益受到了人们的重视。但整体来讲，我国茶文化产业的发展明显滞后于茶叶产业的发展。从目前情况来看，我国茶文化存在着散、乱、杂的现象。一些地方、企业各自为政，唯利是图、恶性竞争，为了短期的经济利益而忽视了对茶文化的发掘和传承，随意杜撰、抄袭模仿，扰乱了市场环境，同时也降低了自身信誉。目前，我国茶文化人才培养存在以下问题。
（一）培养专业少
浙江农林大学茶文化专业设立了我国至今唯一一个茶文化本科专业,从2011年的招生计划来看，该专业每年招收六十名本科生。少数几个高职高专院校也在培养茶文化的专科学历人才。人才培养的数量显然不能满足茶文化市场对人才的需求。
（二）研究专著和论文少
从国内最大的购书网站当当网，以“茶文化”为主题搜索图书，只能找到113本图书；从CNKI上以“茶文化”为篇名搜索相关期刊论文，也只能找到2272条搜索结果，其中CSSCI中只有78条记录。
（三）茶文化高端人才少
与茶文化相关的职业目前仅限于茶艺师。茶艺师分为初级、中级、高级、技师、高级技师五个等级。主要是对茶艺操作和沟通交流的能力考查，而在茶艺方面创新性的高端人才在我国仍然缺乏生长的土壤。
三、茶文化人才培养的保障机制
（一）外部保障机制
1.政策支持
政府部门应该重视茶文化人才培养的战略地位，为茶文化专业人才培养创造有力的政策环境。从人才培养方面，在产茶大省的农业院校开展学历教育和应用科学研究，支持茶叶企业和研究院所定向培养茶文化专业人才。从人才应用平台方面，在旅游开发、外宾接待等场合弘扬中国传统茶文化，促进市场对传统茶文化人才的需求。
2.资金保障
从文化传承和创新的方面讲，即使茶文化人才的培养在短期内看不到经济效益，也必须坚持和发展下去。这就需要政府部门加大资金投入。包括人才培养经费、课题研究经费和适当的企业补助等。只有强有力的资金保障，才能培养出优秀的传统茶文化人才，才能正向激励茶文化研究人员和支持茶文化发展的企业。
3.社会支持
茶文化的研究和相关人才的培养不是自娱自乐，不能闭门造车。它的目的也不仅仅是单纯地实现文化传承，而是要走向社会、面向市场、实现价值，促进和推动茶文化产业以及茶叶产业的繁荣发展。所以，茶文化人才培养需要获得社会的支持。高等院校必须走出去，与茶叶企业或行业协会等进行深度合作，共建茶文化研究中心、课题小组，采取项目合作的形式，更好更快地把学校的学术成果转化为产品。
（二）内部保障机制
1.活跃茶文化的科学研究
从目前的状况来看，茶文化研究严重缺乏学术性乃至严肃性,自科学者没有把主要精力放在茶文化方面,人文学者也没有把实践操作与学术研究联系开来,这就导致茶文化一直处于被动的传承阶段，而几乎没有学术创新。要培养传统茶文化的高层次人才，把高层次人才留在传统茶文化领域，就必须活跃传统茶文化的研究氛围，以学术研究带动人才培养。
2.创新课程体系
农业院校可以在茶学专业加大对茶文化相关课程的教育力度，将原有的选修课升格为必修课。也可以在全校开设茶文化和茶艺方面的公共选修课，让学生了解茶的故乡在中国，充分了解中国传统茶文化，学习茶艺。一方面能够培养学生的一技之长，另一方面也可以增强学生的民族自豪感。
3.创新能力的培养
一、民族传统文化与文化创新
不同的生活环境、历史条件和社会发展阶段等所塑造的文化形态，构成一个民族的生存背景。荣获诺贝尔文学奖的莫言说过：“一个优秀作家，必须不断从本民族的传统中汲取营养。”对于一个文明的个体来讲，这种与传统的联结，并非仅为一种单纯的民族意识，更重要的是其背后的人文传承，是在对人类文明历史的观察、理解和反思中，感知生命与社会的真谛。
所谓创新，必以先知何以为新，缘何维新。从某种意义上讲，旧传统恰恰是新价值的量度。对于我们来说，源远流长且独具特色的华夏文明，正是中华民族的深厚传统，是民族的灵魂、民族精神的集中体现。唯其有更丰厚的积累、更洞明的智慧、更宽广的胸怀和担当，方能脚踏实地，于现实关注中开辟文明建设的新境界，方有人们的综合素质和创造能力的不断提高，继而提升整个民族的创造性。
二、文化创新的社会土壤
一个民族的文化传统作为自身社会不断演进的生活方式，始终是安定社会、抚慰个体心灵的重要力量。社会整体的文化氛围和公民个体的文化素养，是文化传播和文化建设效果的检验，更成为孕育和影响社会文化创新生产的土壤。以影视产业为例，近年来国内同行对好莱坞的学习往往更多体现在制作投入和技术，在内容建构和文化内蕴上的不足屡受诟病。问题的产生不仅仅是因为创作者认知上的不足，更有自身人文素养和社会文化氛围的基础缺失。
三、文化传统与创新人才成长
目前，我国会展人力资源教育培训市场分职业教育、专业教育两个部分和学位教育、职业资格、职称培训三个层次。通过对国内三个产业带20家会展人力资源教育培训机构的课程体系调研与分析，我们发现，我国会展教育体系中主要代表性课程分布比例分别为：会展理论为100%、会展管理为100%、会展策划为100%、会展英语为90%、会展物流为80%、会展布置为80%和会展服务为70%，其中对在国际会展交流中能凸现我国传统文化素养的课程无一处涉及，并且对重要性的认识上也存在误区。这对建设具有中国特色的会展产业势必会造成一种文化意识的缺失，长期发展下去，对我国新兴会展产业将产生潜在的负面影响，并在一定程度上影响我国会展经济的可持续发展。通过调研与分析，对如何加强我国会展人力资源的传统文化素养培育提出几点建议。
一、将传统文化素养培育纳入会展人力资源培训系统。文化是国家和民族的灵魂；文化的力量是团结人民、推动发展的精神支撑。五千年悠久灿烂的中华文化既为经济社会全面协调发展提供强大的精神动力，也是经济社会发展的重要内容。复杂的国际环境中，我国要赢得国际竞争，不仅需要强大的经济实力、科技实力和国防实力，同样需要强大的文化实力。在我国“十一五”时期文化发展规划纲要中，已决定要不断扩大中华文化在世界上的影响力。同时，将文化会展产业作为重点发展的文化产业门类写入规划中。因此，各级教育培训机构应加强传统文化素养课程的设置，重点可将汉语、历史等人文学科结合会展行业特点，进行整合与编排。发挥会展产业的对外窗口与媒介的宣传作用。
二、会展产业与我国文化产业充分融合，提炼传统中的个性美。会展产业是由会展上游企业、会展中游企业和会展下游企业三个部分组成的一个完整的产业价值链条。链条上的各个单元紧密联系、互相作用，创造出比单一企业更大的协同效应。会展产业根据业务流程和专业化分工，又在各个链条上形成了会展运营、展馆经营和会展服务等会展细分市场。整个会展形成了一个产业网络，这个网络对举办城市的“营销”作用很大。我国幅员辽阔，各地风土人情、历史古迹、文化积淀各异，因此，加强会展产业网络中各个环节与我国传统文化产业的融合，展示我国各地千姿百态的文化大餐和个性魅力，不失为提升我国竞争力的一剂良方。当然，这些目标要靠那些拥有传统文化素养、热爱传统文化的会展人才去实现。
三、将传统文化素养作为会展人才绩效考核的内容之一。当前，会展从业人员不仅需要经济、管理、外语、美术等众多知识的储备，还应具备人文知识的深厚素养。我们建议，我国应建立起会展产业人才库，设计出包括传统文化素养在内的会展人才评价指标体系，具体可以从展会历史延革、展会文化推介、展会形象设计、展会周密宣传、展会营销艺术、展会奖励旅游、文化服务套餐、展会跟踪信息、展会后再联系等细划环节入手，采用量化达标方法，注入传统文化素养内容，提高对会展人力资源在传统文化素养方面的整体要求，以期弘扬民族文化，提高我国会展产业的国际竞争力。
四、会展产业链延伸领域要充分考虑与我国传统文化的结合。目前，国际会展产业的发展趋势是向着专业化、规模化、国际化、品牌化的方向发展，其中专业化的特征越来越明显。据专家分析，今后展览市场国际化倾向的新动向是外资进入的产业链已经不再局限于会展产业链的上游和中游，他们已将触角延伸到了搭建、运输展具租用及展位设计等会展产业链的下游。这种会展产业链延伸的国际化特征，对我国传统文化的传承将起到一定的“挤兑”效应。重视会展产业链拓展领域中的传统文化成分，将会展产业与文化产业有机结合，将有助于加强我国会展产业成长中的自主性。（图1）
关键词：中国传统文化；人文教育
“十五”以来，我国高等教育得到迅速发展，初步实现了由精英教育向大众教育的跨越。高职教育作为高等教育中的一部分，也得到了迅速发展。然而在发展的同时，不少高职院校亦出现了一些令人忧虑的实用主义倾向，如重专业教育，轻人文教育；重技能教育，轻素质教育。大学的工具理性被过度夸大，而人文精神及素养却日渐萎缩。
1 我院旅游专业学生的基本情况分析
从教以来，迎来送往一批批的专业学生，虽有不同，但共性也比较明显，大体表现在以下几个方面：
1.1 理想观念淡漠，价值方向迷失
当谈及你为什么上大学？大多数的同学都会说： “找一个好的工作，多多赚钱，好好享受生活，有一个好的家庭。”，并把能拿到毕业文凭作为上学的最高目标。同时，他们重物质利益、经济实惠。部分学生受拜金主义、享乐主义等影响，把当官、发财作为人生幸福的唯一标准。精神世界空虚、迷惘。
1.2 学习劲头不足，思想趋于片面
相当的一大部分学生抱着得过且过的消极思想，“做一天和尚撞一天钟”，学习动力不足。与此同时，面对现实社会中局部的阴暗面，他们常一叶障目，不见森林 ，要么过分夸大 ，要么遇事抓不住其主流和本质，表现出情绪化、主观化、偏激化 、极端化。
1.3 奉献理念淡化，功利色彩浓厚
一些学生时刻以“自我”为中心。实际生活中，他们往往过于注重实用，重视现实，恪守 自己的利益不受影响 ，而忽视个人对集体 、社会的义务，缺少群体观念，缺乏集体的团队精神。行为上表现出无私奉献少，个人功利主义倾向强烈。如在就业问题上，他们不是选择到“祖 国最需要的地方去”，而是到能“赚钱最多的地方去”。
1.4 文化素质低下，责任意识缺乏
大部分学生口头表达能力差，文化功底较差，艺术修养不高，欣赏品位较低。也有一些学生缺乏基本的社会责任感，如简历造假 、考试作弊、忘恩负义，根本没有报效党和国家培育之恩的意识。甚至还有少数学生一味放纵自己，直至走上违法犯罪道路等。
2 学习传统文化的重要性
2.1 传统文化的学习，有助于提高大学生的文化素养和思想品位
中国传统文化就是指中国文化的内容和样式，其主流是儒、道、释三家文化，主体是儒家学说及其思想。儒家文化中凝聚着中华民族的价值观念、思想方法和生活样式等等。一个人的精神气质、言谈举止、仪表风度等往往与其传统文化修养密切相关。作为一个大学生如果对祖国传统文化知之甚少，那不仅是莫大遗憾，还可能被人看做是浅薄的表现。因此，仅从提高个人的文化素养和思想品位来说，也应该注意学习中国传统文化。
2.2 传统文化的学习，有助于增强大学生的智慧与能力
中国传统文化自古至今的演变过程是中国人的生命历程。其中的核心思想、基本价值原则和生活方式是中华民族迎接各种生存挑战的智慧结晶， 学习越多，历史底蕴就会越深厚，犯错误特别是重犯错误的概率也就越小，解决问题的智慧、办法也就越多，面对挑战时也会更沉着，更有信心。面对当今纷繁复杂的社会人生百态，从传统文化中汲取营养，大学生应对各种复杂的事情，便会多一些从容，多一些理性。失去这些环节，也将会丧失解决现实生存困境的智慧、能力和方法。
2.3 传统文化的学习，有助于提高大学生的道德修养
中国传统文化中尚德、尚德育、尚德风的传统，使道德教育在中国传统教育中居于显著的地位，成为中国传统教育的根本。倡导积极进取、自强不息的奋斗精神，注重气节、操守和崇高的精神境界，强调忧国忧民、对社会的高度责任感，强调群体意识与团结和谐的人际观，以及修己安人的思想等，形成了一整套教人如何做人的观念和规范。
2.4 传统文化的学习。有助于培养大学生的爱国主义精神
当今，由于受享乐主义和拜金主义的影响，一些大学生以自我为中心，生活中缺乏明确的目标，理想人格失衡，一切以西方的价值观念为至上追求，毫不顾及别人的感受和体会。如能对他们进行传统文化的教育，传统文化中的爱国主义精神、公而忘私的价值取向会对他们产生一定的导向作用。
3 将传统文化的精髓植入专业人才培养的尝试与效果
众所周知，旅游行业是第三产业的龙头，在国民经济体系中发挥着重要的作用。旅游产业的蓬勃发展，离不开人才的培养和储备。在对旅游行业和企业大量走访调查和毕业生反馈基础上，结合生源变化的趋势，我们将着眼点放在提升专业学生综合素质角度，从传统中汲取养料，并以2012级新生为试点，进行了大胆的尝试。
1、在入学教育阶段，延长军训时间，进一步加强半军事化管理，利用间休时间，以《弟子规》为突破口，进行传统经典的诵读。为了让学生能融入这种文化氛围，全体教师先行示范，起到了良好的表率作用。与此同时，开展诵读经典比赛、“为妈妈洗脚”等一系列活动，将经典学习和现实生活有机结合，让学生们在读、做的学习实践中进一步感悟、升华、进而达到养成教育的目的。
2、邀请区域内知名的国学大师，为学生解读经典，使学生对传统文化在自身的人格塑造、素质提升方面的影响有了更进一步的认识和了解。同时强化学生日常礼貌礼仪的训练和养成。使学生在站、立、行、走等个人形象塑造方面有了很大的突破。正如其他专业学生和老师的评价那样：“人文科学美女多、帅哥也不错”。正是学生们的坚持和老师们的努力的真实写照。
3、大胆进行课程改革，将传统文化教育融入到课堂教学和专业实训中。为了使传统文化的学习能贯穿于人才培养的始终，我们从行业特点和学生“出口”分析入手，对专业人才培养的课程体系进行了梳理，重新分配理论教学和实践教学的比例，并鼓励教师勇于探索，开发出有特色、有新意、有效果的新课程，借鉴和推广先进的教育理念和方法，让学生们“动起来”，在“做中学、学中思、思后做”，大大提升了学生们的学习兴趣和主动性，学生们普遍反映：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”并使他们成为传统文化的传播者和继承者。
总之，中国传统文化底蕴厚重，格调高雅，哲理深邃，意境悠远，积淀和蕴涵着历代中国人的经验和智慧，是我们民族最为宝贵的精神支柱和文化遗产，具有强烈的感染力。我们会在不断的学习和探索中进一步发挥传统文化的学习对完善大学生人格，使大学生形成良好的文化素质，丰富大学生的人文素养方面的重要作用。
参考文献
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关键词：传统文化；课堂教学；应用；实践
社会经济建设、小康社会的实现，需要以文化知识为核心，具备一定实践应用能力和创新能力的应用人才，而这种人才的培养离不开中国传统文化的学习。“传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供了历史的根据和现实的基础。”[1]在中国传统文化的课堂教学中，教师应将优秀传统文化知识与培养应用型人才结合起来，培养学生创新和创造能力，提升学生的人文素质，以满足社会对应用人才的需求。
一、应用人才的特点与现状
应用人才，顾名思义在社会实践中能够利用自己的知识储备和学识，结合现代科技手段，改进技术，创造出新产品，体现出超强的智慧能量。这类人才有一定的挑战精神和创造能力，具备强烈的自我价值实现的愿望和自主意识，希望得到社会的认可和重用。应用人才是难得的人才，具有超凡的人际交往和融合能力，会同他人吸收外界信息，使信息转化成经济效益。应用人才是人民生活水准提升需要的人才，他们高屋建瓴能把理论知识灵活地应用到实际生产、生活中，使知识转化成经济，推动一方经济的发展，提升人民的生活。应用技术人才可谓是社会经济建设的灵魂和中坚力量。因此，推动社会经济产业发展，尤其需要高素质的应用技术型人才。然而，高素质的应用技术型人才却极端缺乏。究其原因，大学遵循的仍是重理论、轻实践的传统教育模式，缺乏实践教学和动手能力的培养，毕业的学生步入社会工作岗位后，表现为口头理论强，应用能力差，会说不会做，严重制约了发散思维和创造能力，使其所学的文化知识难以转化为产品，无形中阻碍了文化经济产业的发展。具体到课堂教学，特别是中国传统文化课，一是老师的教学手段保守、传统，只重视理论知识的传授，忽视了实践能力的培养，从上课讲到下课，老师累得不轻，学生无动于衷。期末考查学生就抄笔记，从网上下载等。这样的教学方法，使学生感觉中国传统文化学习无用，导致了中国传统文化课周一学时的教学计划和教学的边缘化，使优秀的中国传统文化不能得到传播，严重违背了应用技术人才培养。二是学生重工业专业课，轻人文文化课。工业院校的学生重点放在了专业课程的学习，认为是必修课；而中国传统文化则是选修课，并且一周一节，无形中淡化了传统文化的学习，忽略了传统文化知识的积累。有的学生课堂上手机不离手，沉溺于手机网络，被老师们称作低头族。试想，大学生不读中外名著、哲学历史，不读唐诗宋词等，长期以往必然导致人文知识匮乏，制约了大学生全面素质的培养和提高。人文知识匮乏，影响书面文字表达和人际交往。事实正如此，在校工科学生有的甚至连简单的启事和实验报告就表达不清楚，毕业论文错别字、病句不时出现。同时，大学生接触社会机会少，社会常识也少，不懂得为人处世的道理，难以与人交往。这样的毕业生，步入工作岗位，怎样洽谈业务，怎样制造新产品？这样不会做人何谈做事，事做不好，就称不上人才。针对这种现状，中国传统文化教学亟待优化和改进课堂教学模式，传播人文知识，提升学生的人文素质。同时，还要加强实践教学，培养学生的动手能力，以适应社会经济发展的需要
二、以课堂教学为契机，提升学生的人文素质
著名学者杨叔子说：“一个国家，一个民族，没有科学精神，一打就垮；而没有人文传统，没有文化精神，则不打自垮。”[2]科学与人文相辅相成，缺一不可。中国传统文化教学是人文知识的传授，它可以培养学生的人文精神，提高人文素质，与其所学的工科专业对接起来，更有利于培养社会经济建设的应用人才。
1.发扬传统文化精神，提升学生的人文品格。
中国传统文化精神“既是古代中华民族凝聚力强的观念基因，又是中国文化发展水平长期领先于世界的精神基础，并且是中国文化影响力呈发散状扩大的原因之一。”[3]它可以提升人的品格，催人奋进。教学时应抓契机，找到学生的兴奋点及时传授，促使学生接受知识，发扬优秀传统文化精神。但这些知识理论性强，对于三本的学生来说，不好接受，教学时应从学生的生活和感兴趣的热门话题入手，以吸引学生，激发兴趣。如讲“天人合一”的文化精神，联系人遇到惊讶的事情会怎么说，男生女生谈恋爱发誓会怎么说，最后告诉学生“天人合一”早已融汇在人们的生活中。同时，人在不同的时期处于不同的社会地位，就应负不同的责任，具体到学生，处于为人子的地位，怎样才能担当起自己的责任，通过讲授与讨论，学生认识到完成学习任务，取得好成绩，是对自己负责，也是对父母的尽孝，在学习和讨论中培养了学生孝亲品德，树立了刚健有为不断进取的向上精神。
2.明确培养目标，培养学生实践能力。
工业应用技术学院的内涵建设是培养应用技术人才，中国传统文化课堂教学重在应用。首先要明确工业院校的培养目标，即培养基础理论扎实、知识面宽、实践能力强、德智体美全面发展，具有社会责任感、创新精神和创新能力的应用型高级专门人才。其次应结合所学知识努力培养学生的实践能力。中国传统文化是一门理论性较强的课程，如何结合知识点培养学生的实践能力值得探讨。大学生处于青春期，有激情，好奇，好学，经常坐在教室听、记，一下子让他们动起手来，很兴奋，也很乐意，兴趣高，课堂气氛活跃、热烈，学生在动手中提高了实践能力。应用人才的培养不是一蹴而就，要渗进在每一节课的教学中。如讲礼仪文化，让学生亲自迎送宾客，培养学生站姿、坐姿；同时鼓励学生为宴桌排座位等。这一切都是人文知识的运用和实践，学生在接受人文知识中动手，在提高人文素质中实践，遵循了工业院校培养目标，培养了学生的应用能力。
3.把握发展理念，培养学生创造性思维能力。
十五中全会强调，“十三五”时期，我国发展的环境、条件、任务、要求等都发生了新的变化。认识新常态、适应新常态、引领新常态，保持经济社会持续健康发展，必须有新理念、新思路、新举措。发展理念是发展行动的先导，是发展思路、发展方向、发展着力点的集中体现。要使大学生有新理念、新思路、新举措，教学中必须着重培养学生的创新创造能力，创新创造能力源于创造性思维，创造性思维能给人带来新的具有社会意义的成果，是一个人智力水平高度发展的产物。创造思维与创造性活动相关联，是多种思维活动的统一，有专家认为创造性思维特点是测定创造力的主要标志之一。因此，应用型人才一方面能应用，另一方面会创新，培养大学生的创新创造能力，首要是鼓励学生走新路。笔者在讲文字文化时，讲到了“舟”字，舟就是先民在对木头观察中发现了木头的浮力，然后将一根木头两头掏空发明的。然后，引用鲁迅先生《故乡》中的一句话：“其实世上本没有路，走的人多了，也便成了路。”启发养学生的创造思维。不料学生结合自家药材生意———一家好做，多家不好做，提出：“走的人多了便没有路。”教师鼓励学生想解决的办法。在课堂教学上，学生发难不是坏事，是思维在动，课堂上应鼓励学生发难、发问，在发难中提高创造性思维能力。
4.借鉴传统的处事方式，培养学生人际交往能力。
古人云：“世世事洞明皆学问，人情练达即文章。”学生将来要走出校园，步入社会，与人交往，懂得人情事理，才能在社会交往中游刃有余，利于自己的工作，做对社会有用的人。因此，有人说，学校的真正宗旨不在教会学生知识、教会学生思想，而是教会学生懂事、教会人情事理与公民知识、教会学生学会关心别人。现在的在校大学生多数为90后，受父母的宠爱，造就了他们个人利益为重，人际交往礼仪欠缺，不懂得关心别人。作为教师在传授理论知识的同时，还要教会他们为人处事的方法，懂得人情事理。中国传统文化不但有丰富的知识，而且蕴含着一定的人情事理、待人处事的方法。如恭、宽、敏、惠、仁，不但对传统社会先民有用，而且对今人仍有借鉴意义，它教人以谦虚、谨慎、宽厚、爱人态度和品德，这对学生待人处事非常重要，笔者一方面传授知识，一方面让学生谈在班级与同学如何相处、在寝室与室友如何相处的情况，遇到问题是怎样解决的。问的是生活中的事，解决的是生活中的问题，学生在谈各自的处事方法和不足时，老师结合传统优秀处事方法引导，教学生以人际交往。“大学不是风向标，不能什么流行就迎合什么，大学应不断满足社会的需要，而不是它的欲望。”[4]由此，中国传统文化教学不但是基础文明教育、感恩教育，更是满足社会需要、培养应用人才的教育，课堂教学尤为重要。
三、结语
总之，中国传统文化是历史的结晶，活着的生命，它所蕴含的思维方式、价值观念，无时不在影响着今人的行为准则，对培养社会主义经济建设应用人才具有一定的指导作用，对提高学生的人文素质，具有现实性和时效性。因此，中国传统文化教学，应结合知识点，培养学生的创造性思维和实践能力，塑造学生的自强品格，提高学生的人文素质和应用能力。
参考文献：
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关键词：“和”文化；设计艺术；人才培养；和谐化设计
作者简介：周芬芬（1982-），女，湖南祁东人，南华大学设计与艺术学院，讲师；廖建军（1965-），女，湖南宁乡人，南华大学设计与艺术学院院长，教授。（湖南?衡阳?421001）
基金项目：本文系南华大学教学研究与改革项目“中国传统‘和’文化在设计艺术人才培养中的应用研究”（批准编号：2010ZZ024）的研究成果。
中图分类号：G642?????文献标识码：A?????文章编号：1007-0079（2012）29-0025-02
“和”文化是中国传统文化的一块魁宝，它是中华民族普遍具有的价值观念和理想追求，对中国人民的生活、工作、交往乃至艺术活动等方面都产生了深刻影响。研究中国传统“和”文化在设计艺术人才培养中的应用对于增强当代中国设计艺术类大学生的历史文化底蕴、培养他们的“和谐化设计”能力、提高他们的综合素质、为社会主义现代化建设输送合格的设计艺术人才具有十分重要的现实意义。
一、中国传统“和”文化的基本内涵
要自觉地把中国传统“和”文化应用于设计艺术人才培养中，提高人才培养质量，首先必须了解中国传统“和”文化的基本内涵，把握其精神实质。传统文化是一个民族劳动和智慧的结晶，是构成一个民族自身特色的重要内容，是维系一个民族生生不息的精神纽带。李瑞环明确指出：“中国是一个历史悠久的文明古国，在中华民族漫长的历史发展过程中，创造了独具特色的传统文化，在博大精深的中国传统文化中，‘和’的思想占有十分重要的位置。”[1]中国传统“和”文化源于三千多年前的甲骨文、金文中的“和”字。早在西周末期，史伯就提出了“和实生物，同则不继”的观点。到了春秋战国时期，“和”文化逐渐成了诸子百家的共识。汉代以后，“和”的思想已成为社会的主流文化。可见，中国“和”文化源远流长，是一个与时俱进、生生不息的文化理念。目前，“和”文化已经蕴藏着政通人和、内和外顺、和以处事、和衷共济等深刻的处世哲学和人生理念，包含着和谐、和睦、和平、和善、祥和、中和、和合等多种涵义。概括起来，中国传统“和”文化的基本内涵包括以下几个方面：
1.“和为贵”的价值取向
“和为贵”是中国传统文化的根本价值取向，是中华民族极具影响力的文化特色。孔子说：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。”在孔子看来，“和”不仅具有十分重要的社会价值，而且具有十分重要的审美价值。孟子进一步强调“人和”即社会和谐的重要性。他说：“天时不如地利，地利不如人和。”除了儒家十分重视“和”的价值之外，佛道墨是诸家都极力推崇“和”的思想。佛家反对杀生，主张与世无争，强调生态和谐、社会和谐、人自身和谐。道家特别强调“天和”即生态和谐的重要性。庄子说：“与人和者谓之人乐，与天和者谓之天乐。”天乐优于人乐，天和重于人和。墨家主张“兼相爱，交相利”，也十分重视“和”文化的价值。在中国传统文化中，“和”不仅具有社会价值，而且具有审美价值。中国传统文化中“和为贵”的思想受到世界各国人民的普遍认同。早在20世纪20年代，英国著名哲学家罗素明确指出：“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要。这些品质中，我认为和气是第一位的。”
2.“和而不同”的价值标准
要把握中国传统“和”文化精神必须认识“和而不同”的价值标准。西周末年至春秋时期，有所谓“和同之辩”。在古人看来，“和”不等于“同”。“同”即简单的同一、类同；“和”即许多不同事物之间的和谐统一。《国语·郑语》中记载：“夫和实生物，同则不继。”只有和谐才能产生新生物，而类同则不能继续发展。世界的存在方式是“和而不同”的，世界发展的根源也在于“和而不同”。唯物辩证法认为，“和”与“同”相区别，而与“不同”紧密相联。“不同”是“和谐”的前提，“和谐”是不同事物之间的协调统一。“和而不同”包括三层含义：一是主张多样性；二是主张协调性；三是主张统一性。“和而不同”不仅是一种哲学价值观，而且是一种伦理价值观。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”能否做到“和而不同”是区别君子与小人的道德价值标准。在为人处世方面，小人只知道盲目附和，投上所好，丧失原则性；而君子则不盲从，敢于坚持原则，提出自己的独到见解，力求和而不同。”“和而不同”不仅是一种道德价值标准，而且是具有民族特色的审美价值标准。在中国传统美学看来，正是复杂多样、千变万化的事物之间的和谐统一才构成了美好的世界；正是多种不同颜色的和谐统一才构成了美丽的图画；正是各种不同音调的和谐统一才构成了优美的音乐。“和而不同”是一切美，包括自然美、社会美、艺术美的审美价值标准。
关键词：文化传承；人文通识；高校应用型人才；体系构建
中图分类号：G642.0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2017）08-0219-02
一、人文通识课程在高校应用型人才培养中的意义
随着高校教育改革的不断发展和深入，越来越多的地方性高校不断丰富和拓展教育教学课程，积极探索人文通识课程在高校应用型人才培养中的作用，尤其是在创建应用型特色培养的院校，更应该构建人文通识的课程体系，对人文通识的教育体系做更多的尝试和探索，以达到培养创新性人才的目的。在高校应用型人才培养的过程中，人文通识课程不仅能够提供相应的基础性教学，还能主要提升学生的综合人文素养。所谓人文通识课程，就是对学生人文素质的培养，也是培养应用型人才的关键所在。这不仅有利于营造一个和谐的学习氛围，还有利于塑造学生的健康人格，构建应用型人才培养的体系与模式。从学科的角度上来说，人文通识课程体系的系统性较强，学科与学科之间的界限较清晰；从学生的角度上来说，人文通识课程体系有别于传统的学科，满足了专业课程对素质和能力的培养要求，拓宽了学生的思维途径，为学生提供了更加广阔的思想方式，形成了人文课程与专业课程的混合模式。
二、人文通识课程在高校应用型人才培养中的现状分析
1.人文通识课程在高校之间差异较大。目前由于教育改革的要求，很多高校的课程设置也遵循了国家的规定，按照统一的教学大纲进行课程的安排，这也导致了学校之间对于主修课程设置的差异不是很大，主修及主体课程的学习主要包括英语、计算机，思想政治学习等。但对于文化素质教学的进行来说，各高校的教学安排则有很大的不同，各有特色。人文通识教育主要承担起了文化素质教育教学的重任，而人文通识课程是通识教育的基本表现形式和实践基础，尽管各院校人文通识的课程设置有所差异，但终极目标都是为了培养创新性人才和应用型人才。通过了解人文通识课程的设置状况，仍然可以了解目前我国高校通识教育的实施现状，并能够从中发现问题，加以改进。
2.缺少浓厚的文化积淀以及高度的文化自觉性。从文化传承的角度上来说，目前我国各高校对于应用型人才的培养，对于人文通识课程体系的构建还缺少浓厚的文化积淀和高度的文化自觉性。在应用型人才培养的体系构建中，人文通识课程的设置十分重要，有利于培养应用型人才的体系构建和实施，它是实现文化传承的主要媒介，是完成历史使命的主要途径，也是应用型人才的必备技能。因此，针对目前人文通识课程缺少浓厚的文化积淀和高度的文化自觉性的现状，我们要积极寻找原因，不断积累文化的底蕴和内涵，提高文化的自觉性。各高校要充分整合和利用人文通识课程体系中的师资力量，使学生的人文素养得到重大地延伸和拓展，为我国人文通识课程在应用型人才培养体系中的构建贡献力量。
3.国内外的通识教育模式存在差异。目前各国都在积极地适应教育改革形式，努力地探索适合本国的通识教育教学的模式。我国的基本国情与其他国家不同，这也决定了我国的人文通识教学模式的构建与其他国家有所不同。国外应用型人才培养体系中人文通识的设置一般以体验课程或者共同学习的课程形式来进行，主要追求的是学生的主动参与和自主发展性，摒弃了以教师为中心的教学模式，更加注重以学生为主体。许多国外的学校会要求学生在入学的前两年以人文通识教育为主，重视和强调人文通识教育在应用型人才培养中的作用，设置和开设多元化、跨专业的学科，为学生提供更加先进和丰富的知识。可以说，国外对于人文通识教育的构建模式在应用型人才中的应用，为我国在教育改革中实施人文通识教育提供了依据。因此，我国目前十分重视人文通识课程对于应用型人才培养的重要性，认识到要加强对学生的文化素质教育，工作的重点在于人文素质教育。我国主要是通过加强学生在人文、社会科学以及自然科学方面的教育，全方位地提高学生的文化品位以及人文修养，这也是应用型人才培养的意义所在。
三、人文通识课程在高校应用型人才培养体系中的建构策略
1.充分认识人文通识教育的理念及作用。人文通识课程在文化传承和人才培养中具有重要的作用，充分认识人文通识的教育理念及作用是有效实施人文通识教育和培养应用型人才的前提和要求。人文通识课程在培养应用型人才方面的理念是开阔学生思维、培养健全人格，在檠生提供丰富的基础知识的同时养成良好的思维方式。然而，很多高校并没有认识到人文通识教育的重要性，没有完全理解人文通识教育的理念及内涵，很难提高人文通识教育的教学质量和应用型人才培养的质量。因此，我们要明确人文通识课程与应用型人才培养的一致性，将应用型人才的培养蕴藏于人文通识课程中，强调人文通识学科的基础性和重要性。人文通识教育教学的作用和主要目标在于通过人文通识的教育理念，促进应用型人才培养体系的构建。
2.构建科学合理的人文通识课程体系。人文通识课程是所有课程的基础，是人文素质提高的关键。但人文素质课程又不像其他课程一样，具有可操作性，人文素质课程本身就相对比较抽象，因此，我们将人文通识课程融入于应用型人才的创建和构建时，要注重人文通识课程的科学性和合理性。各高校需要精心地筛选和构建人文通识课程，科学合理地规划人文通识课程的实施，争取最大限度地覆盖所有的知识点和传统文化，来保障文化的传播和提高学生的整体素质，将人类优秀的文化成果很好地传承下去。科学合理地构建人文通识的课程体系，首先在设置课程时要注意各学科之间的关联性、融合性与差异性，还要注意对各种文化的传承和关注。其次，科学合理地构建人文通识课程体系，要强调宽度和深度的融合，即要求认为通识课程不仅要涉及的范围足够广，还要有一定的深意和可探究性，能够使学生学习完人文通识课程后，对传统文化有更深入的理解。此外，合理科学地构建人文通识的课程体系，可以借鉴和结合国外的相关成果，但还是要根据我们自己的教学理念和教学定位，切不能盲目模仿，要有自己的特点。例如，我们可以在思想道德课程中融入中国传统的道德元素，也可以将理论或西方经典的哲学思想与中国的发展情况和国情结合起来。如此构建的人文通识教学体系更加有利于应用型人才的培养。
3.注重人文通识课程的形式多样性。人文通识课程在应用型人才中的构建，要注重课程的多样性，要充分利用校内、校外各种丰富的、优质的教学资源，来提高学生的整体人文素质，为应用型人才的培养奠定基础。除了基础的教学课程外，各高校还要根据自己的实际情况尝试多种多样的教学方式和教学方法。比如，可以开设与人文通识课程相关的系列讲座、邀请著名的专家来学校与学生进行交流和沟通、根据学生的专业或学生的不同需求提供特定的相关人文通识教学等。除此之外，学校还可以建立专门的网站，将一些专家讲座的视频以及相关资料到网站上，以供学生们在任何时间、任何地点下载和学习。要鼓励学生们阅读一些经典的著作或参加一些学校组织的选修课，通过考核后给予一定的学分。另外，还可以通过多种途径培养学生的人文通识理念和文化素养，培养学生的独立思考和多向思维的能力，帮助学生树立正确的人生观和世界观、高尚的价值观和道德观。
四、总结
应用型人才的培养需要多部门的共同配合，需要不断地探索和实践，才能构建出适合应用型人才培养的人文通识教育课程体系。我们要从文化传承的角度出发，突破应用型人才体系培养的固有模式，强调人文通识课程在应用型人才培养中的基础性和重要性，强调人文通识课程在提高文化传承和人文素养方面的优势性，改革教学方法和教学策略，建构和完善应用型人才培养的教学体系，以推动教学改革的发展。
参考文献：
[1]乐平.高校本科创新型人才培养的实现途径――我校人文类通识课程体系的初步构想[J].国际商务（对外经济贸易大学学报），2012，（05）：72-78.
1、概况
目前，县文广局有直属事业单位6个：文化馆，图书馆，博物馆，采茶剧团（2012年6月改制组建为县民俗歌舞演艺有限公司），文化市场稽查大队（新闻出版稽查大队），戏剧创作室，核定编制67个，在职人员61名。
2、近年来人才工作的做法
①挖掘传统文化的民间文化艺术人才和乡土人才，登记在册的乡土文化艺术人才312人，充分发挥传帮带作用，培训培养传统特色文化传承人36人。
②组织举办文化专业培训班，邀请文化专业人士授课，培训培养扎根乡土的文化能人和各类文化专业人才600人次。
③组织文化专业人才走出去推介本县文化产品，学习交流文化发展经验，取长补短，不断提高，走出去进行文化交流活动13次。
④制定优惠政策，引进文化专业人才，公开招聘文化人才，创作文艺作品23个。
二、存在的主要问题及原因分析
1、专业人才逐步老化，青黄不接，后继乏人
目前，县文艺工作者大多数人员是上世纪70年代、80年代、90年代通过招收自行培养的，少部分是从外地引进的，大专院校毕业生较少，专业门类不齐备，尤其缺乏创作、编导、主演、主奏人员，因此，舞台表演阵容薄弱，缺乏朝气与活力，完成大作品更显得人才不济，困绕艺术生产，难以生产精品力作；县文化馆业务干部少，一些部门的人员年纪偏大，一些部门的年轻干部还不成熟，独立工作能力较差；县文化馆专业人员配备不齐，年龄偏大，工勤人员较多，一些主体业务因无人难以开展；县图书馆的专业人才基本上是老模式，近些年很少进过新的业务人员。以上问题的主要原因是，体制关系长期制约着人才培养发展，受编制的控制，需要招收、引进的人才进不来，不适应的人员出不去，加之一些不符合要求无一技之长的人员又在安插，人才结构不仅得不到优化和改善，反而有所退化、劣化，情形比较严重；其次是对人才的培养缺乏财力支持和保障，近些年这项工作几乎停止，各类专业人员无法得到进修、深造的机会，专业水平和能力停滞不前，只能是吃老本一般化地应付工作，更谈不上进行新的实践和创新。再有是，单位和部门要求不高，措施不力，不能充分探索人才工作的新思路、新办法，这方面工作的主观能动性落后于时代的要求。
2、群众文化人才发展不平衡
据调查统计资料来看，美术、书法、摄影、文学人才占有很大的比例且大多数是城市机关、事业单位干部、学校教师，乡镇一级为数甚少，农村文化人才出现空白很多，群众文化人才在音乐、歌舞、戏剧、民间艺术方面人才不济，对于开展丰富多彩的文化活动十分不利，难以满足人民群众日益提高的精神生活需求和审美要求。其主要原因是经济发展与文化发展不平衡，智力、财力投入较少，由于多元化的生活方式冲击，农村文化阵地显得更加薄弱，人、财两难，文化专干问题长期得不到很好的落实，很多地方没有人去做这方面的工作，造成基层、特别是农村文化人才奇缺的现象。全县大部分乡镇是有阵地、无文化专干，或有文化专干无阵地，甚至更多的是既无阵地也无文化专干。即使有文化专干的乡镇，基本的人头经费也无法保证，更不要说开展农村文化活动所需经费，乡镇文化专干的缺失，是农村群众文化停滞的根本原因。
3、人才培养、使用机制不健全
经调查了解，现有的专业人才、业余人才大多数得不到进一步的培养、深造，使用也是相当有限的，没有建立人才培养、使用的目标和计划，更没有资金投入，还只停留在简单的口号式的重视，文化艺术活动相应地开展得较少，没有搭建起让文化人才展现的平台，人才难以发挥作用，造成仅有的人才资源浪费。
4、各门类领军人才、优秀人才少
目前，县文化各门类的领军人才匮乏，像专业团体的主创人员，主演人员极少，体现不出人才优势，要搞大型艺术生产，还得到处请人，花费不少的精力和财力；群众文化方面缺乏有知名度的业务干部，影响学术研讨和业务辅导工作的开展。同时，没有创造出让优秀人才脱颖而出并保证人才充分展现自我的良好环境和必须的物质、精神待遇，形成人往高处走的客观事实，一些较优秀的人才通过不同渠道相继流失。
（一）以具体项目来保护开发农村优秀民间文化
各地农村都有自己独特的民间文化，如果以具体项目来保护开发好，将大大增强当地农民的自尊心与自信心，带动全体成员的素质提高，促进人的全面发展。
保护开发农村优秀民间文化。首先，要充分发掘各地的人文资源、传统文化、民俗文化、民间艺术资源，对秉承传统、技艺精湛的民间艺人授予“民间艺术大师”、“民间工艺大师”等称号，开展“民间艺术之乡”、“特色艺术之乡”命名活动。对传统文化生态保持较完整并具有特殊价值的村落或特定区域进行动态整体性保护，逐步建立科学有效的民族民间文化遗产传承机制。
其次，要充分调动当地农民的积极性，使其成为农村民间文化项目的保护开发主体。农民既是民间文化的创造者，又是民间文化的传承者。在优秀民间文化项目的保护开发过程中，农民的主角地位不能动摇，他们所发挥的作用不可低估。事实证明，农村优秀民间文化只有深深植根于广大农民群众中，才有旺盛不竭的生命力。
最后，要正确处理好保护与开发的关系。保护与开发是相辅相成的，保护是前提，只有保护好才有可能继承和发展，才能合理开发，而合理开发又有利于保护。另一方面，在开发的同时，不能损害农村优秀民间文化原貌，不能破坏其真实性和完整性。农村优秀民间文化，只有其特色得到完整地保持，才具有较高的经济价值和开发价值。
（二）注重对农村民间文化人才的扶持和培养
民间文化人才俗称民间艺人，亦称“民间艺术家”，散布于广大农村的“民间艺术家”，其艺术养分直接来自于农村，和农民有着天然的相通性，在民间文化的传承中起桥梁作用。注重对农村民间文化人才的扶持和培养，发挥民间文化人才在活跃农村文化生活、传承民族民间文化方面的积极作用，激发农村自身的文化活力，在新农村文化建设中尤为重要。
农村民间文化人才的扶持和培养需从两方面着手。
一是要积极创造条件让农村民间文化人才走出去，充分展示农村优秀民间文化成果。我们要创造经济、环境等条件，以民间艺人为核心，使民间文化得到传承发展，以保护好新农村文化建设的根基。政府要对民间艺人进行档案登记、数字化存录，分级建立起专门的图文影像数据库，对其优秀成果进行展览、展示、展演。
二是通过传承和培训来培养民间文化人才，不断壮大农村民间文化发展的主力军。传承可通过民间艺人收徒，传帮带来实现，国家也需为其创造条件，并适当的投入。
（三）积极使农村民间文化与节庆文化、旅游文化、宗教文化相互融合。
民众自发地参与赶庙会、赛龙舟等群体性的民俗活动，经过长期的发展，形成了特有的节庆文化。节庆活动是民间文化的载体，通过保护与培育节庆文化习俗来刺激民间文化的内生，回归民间文化的本体，是新农村文化建设的需要。
近些年，许多农村都在努力恢复传统的节庆活动，使之成为当地最具特色的节庆文化，并通过这一载体来展示当地特有民间文化。如春节，从农历腊月二十三“祭灶”起，到正月十五的元宵节止。这期间，各地都要举行一系列富有地方色彩的节庆活动，如江南一带的庙会，舞龙舞狮、观花灯等。而这也是各地展示特色民间文化的绝好机会。
传统的农村民间文化可以作为旅游资源开发利用，成为旅游文化。旅游文化是优秀民间文化得到合理而适度地开发利用，实现更有效保护的平台。农村民间文化与旅游文化的相互融合，能充分展示民间文化的无穷魅力，使优秀的农村民间文化走出去，走向世界，以加快当地新农村文化建设的进程。
