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人类所创造的世界是一个文化的世界。文化是协调人与自然、人与人以及人与社会关系的媒介。设计活动是一种综合性创造，它要把社会的、经济的和文化的进步有机地结合起来，凝结在物质形态的产品之中。
一、中国传统文化的精神解析
传统文化是一个国家和民族在长期的历史发展过程中，所创建的、改造的、享受的、传承的、物质的、制度的和精神的各种事物的总称，它是一个民族精神的体现，具有强大的凝聚力。
中国传统文化源远流长、博大精深，它是以华夏民族为主流的多元文化，在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是具有稳定形态的中国文化。包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、生活方式、文学艺术等诸多内容，而且表现形式也是多种多样的。那么，什么是中国传统文化的基本精神？
首先，是“人文”精本文由收集整理神。中国传统文化的“人文”精神，重视人的道德修养，主张人们通过自身的修养与学习，成为高尚的人、有理想的人。因而古代的“人文”精神非常重视礼仪形式，提倡德治，力求使社会各个等级和睦相处。正是有了这样的“人文”精神，才培育了中华民族积极进取、坚韧不拔、敬老爱幼、救济孤残、勤俭持家等美德。
其次，是“自然”精神。道家经典《老子》将“无名”作为天地的始原，“有名”作为万物的根本。它们是外延很大的名词，如果要从哲学上加以概括，都超越不了“有”与“无”的外延范围。《老子》一书还提出要如实地去认识自然，不要附加人的主观想象，因为天、地、宇宙来源于“道”，而“道”则是自然。这是中国传统文化中“自然”精神的出发点。
再次，是“奇偶”精神。当人们探索自然地奥秘，在思考问题的时候，有时从“五行”的“五”去看事物的构成和变化；有时从“偶数”的相对相生去把握自然和人生变易的道理。这种“奇偶”精神浸透于中国古代的哲学、自然科学、古建筑、古代都城布局，甚至连古器物的造型美，在一定意义上也可以归结为“奇偶”精神的体现。
最后，是“会通”精神。中国优秀传统文化不是抱残守缺、固步自封的文化，她善于学习各种文化体系的长处，又能加以吸收，用以丰富自己，这就叫做“会通”精神。
二、现代艺术设计教育
现代艺术设计在中国只有二十几年历史。我国的艺术设计，是为了适应市场经济的需要而产生的，是随着市场经济在中国的兴起而兴起的。有些艺术家和设计师在商品经济的大潮中，急匆匆地紧随商品经济这趟末班车，追逐潮流、赶超世界，却无法冷静下来，审视自己的理论，研究自己的教育。
各高校大幅度增设艺术设计专业，扩大办学规模和招生人数，一时间，艺术设计成为国内最热门的专业之一。虽然各个高校在教学改革方面一直不断深化，但由于我国现代艺术设计教育历史较短，艺术设计教育体制和体系也都基本上取自西方，至今仍然未能建立起自己的语言与特色教学，造成了现代艺术设计教学盲从西方，却又因文化积淀与西方迥异而无法达到与西方相应水准的矛盾现状。
三、中国传统文化在现代艺术设计教育中的重要性
中国传统文化历史悠久、博大精深，民族文化底蕴深厚，对现代艺术设计产生着巨大影响。现代艺术设计教育的发展与成熟更离不开对民族传统文化的继承与发展。缺少了本土历史与文化底蕴的支撑，照搬西方模式的教育方式，是不能适应我国当今社会发展需要的。现代艺术设计既要与世界接轨，又应具有民族传统文化的特点。现代艺术设计教育不仅要培养具有现代化创新能力的设计师，还要求具有丰富的传统文化内涵。一个对中国传统文化缺乏深刻了解的设计师是不会有深层次的艺术作品呈现给国人的。因此，培养具有中国特色的新一代设计师是现代艺术设计教育工作者要重视和解决的问题。
艺术教育应在培养学生基本功的同时，增加对学生的基础理论知识，尤其是传统设计理念的总结。在具体的艺术设计教育过程中，应有目的地、有针对性地将中国传统文化渗透到教育的各个环节中去，增开与传统文化相关的基础理论课程， 强化学生的传统文化意识。应将设计教育引向多元化的文化氛围之中，摒弃对中国传统文化教育粗浅、狭隘、偏颇的认识，也不能仅仅停留在对传统文化形式上的简单嫁接和盲目照搬， 要引导学生理解传统文化的精髓与灵魂；应在设计教育中提倡将传统文化与现代设计相融合，将现代人的审美情趣与思维方式相结合，保留中国本土设计的艺术本质和民族审美特征，设计出真正具有民族气息的高水平作品。
[关键词]学校；和谐文化；基本特征
学校文化是学校一切文化现象的总和，是学校在一定的社会历史环境下，师生员工在长期教育教学过程中形成的价值观念、教育理念、团体意识和行为规范的总和，具有发展性和校本特征。学校文化随着学校的诞生而产生，它一经形成就很难改变，具有较大的相对稳定性，是学校可持续发展的内驱力。学校文化建设的好坏，直接影响乃至决定学校的形象、质量和生命力，这已经成为教育管理工作者的共识。
建设和谐学校文化，是构建和谐学校的重要媒介和途径。正确把握和理解和谐社会语境下学校文化的基本特征，对于建设和谐学校文化，提升学校的综合实力具有十分重要的意义。
在和谐社会背景下，学校文化主要具有以下几个方面的基本特征。
一、既重视传承，又重视创新
我国有悠久的历史，灿烂的文化，尤其是优秀的传统文化，博大精深，源远流长，令人“高山仰止”，“心向往之”。中华优秀传统文化作为宝贵的精神财富，不仅蕴含着崇高的人格美和深刻的智性美，更沉积着一个伟大民族不灭的灵魂。它是民族精神的教科书，哺育了一代又一代的中华儿女，给每一位炎黄子孙都深深地烙上了龙的传人的印记。学校是人才的摇篮，是人类科学文化知识传授与发展的纽带。学校文化积淀了人类几千年的智慧，而优秀传统文化为当今学校文化的发展奠定了坚实的基础。在学校教育中，优秀传统文化不仅能开发学生的潜能，打开他们的心灵大门，还可以提高学生的思想品德修养，帮学生树立起民族自信心和自豪感，对学生在今后形成正确的世界观、人生观和价值观等，起到不可估量的作用。多一分厚重的文化积淀，就会少一分轻浮的言行举止；多一分对于优秀传统文化的认知，就会少一分对于多元价值体系的迷茫与困惑；多一分对于传统文化中惰性因素的清醒认识，就会添一分在教育改革创新中寻求突破和超越的勇气。因此，学校要重视传承优秀的传统文化，增强文化底蕴。
文化本身就是历史积淀的产物，学校文化同历史有着割不断的联系。这里所指的历史，不仅包含国家民族的历史，还包括学校的历史。从学校历史来看，一所学校，不管历史的长短，其走过的时间历程都是一笔财富，都是一种不可再生的教育资源。①学校的一草一木、一石一水，体现着学校文化的厚重和活力；校风、教风和学风，折射着学校的精神风貌，推动整个学校的繁荣和发展。学校在发展过程中所形成的优秀办学传统，则是一所学校的灵魂和血脉，是这个学校的精神记忆。学校文化就在传承校本文化中得以发展。学校文化的品位，正是因为历史的积淀，时间的锤炼，才具有感染力。
“学校文化传统是学校师生在教育实践中长期创造积累形成的，但是学校文化不是静态不变的，不是消极地接受前人创造的传统，而是与时俱进，不断根据时代的要求和新的形势创造的新的学校文化。”②没有创新就没有发展。发展是最好的继承，创新才有时代的积累。“学校和谐文化建设只有秉承与时俱进的创新精神，才能保持学校的核心竞争力和可持续发展”，而“作为学校精神的创新，就是要培养师生形成一种视野开阔、博大恢宏、兼容并蓄、勇于创造的治学思想、学术传统、教学风格和学习风气”。③在继承中求发展，在继承中有创新，注入时代的精神、时代的活力、时代的内容、时代的审美要求和审美情趣，让文化底蕴在继承与创新中不断发展，彰显学校的独特魅力。
二、强调科学文化与人文文化的统一
人类社会的发展是由科学与人文的合力推动的。科学的研究对象是自然现象及其规律，人文的研究对象有关人和社会一切事务。科学以物为尺度，推崇工具理性至上，追求严谨和真实；人文则以人为中心，推崇价值理性至上，追求善良和美好。有人说，假如把人类文化看作一枚硬币的话，科学与人文就是一枚硬币的两个面。二者既相互区别又相互联系，即对立又统一。从文化的层面看科学与人文之间的关系，科学文化的精髓是客观、求实、理性的科学精神；人文文化的核心是人文精神。“科学文化是‘立世之基’，人文文化是‘为人之本’”，二者同源互通，共生互补；科学文化与人文文化的交融，“不仅利于两者的发展，而且根本在于有利于实现科学教育与人文教育的交融，有利于人的素质的提高”。④科学文化与人文文化共同构成了社会整体文化，促进人的自身完善，推动社会文明的进步。
培养创新型高素质人才，对科学文化与人文文化的传播，都不可偏废。科学教育对科学自身、个人和社会的物质和精神层面，以及社会、民族的发展与进步都有着重要价值。⑤它在开发人的潜能上有着得天独厚的优势。在学校环境下，加强科学文化的传播，主要体现在强调知识的传授，把培养科学精神和智力开发作为教育最根本的目标，把培养学生的科学认知功能、客观求实的理性精神以及良好的科学素养放在突出的位置，实现科学理性精神人格化。人文文化在促进师生员工人性境界的提升、理想人格的塑造以及个人与社会价值的实现等方面具有十分重要的作用。从学校文化的角度来看，学校内外一切活动都应是以人为中心的。提倡尊重人、关心人、爱护人和完善人，注重师生员工人性的养成与人格的塑造，树立仁爱的伦理价值观，冷静客观地看待社会上“对物的崇拜”，形成有利于人自由而全面发展的学校文化，是学校人文文化建设的重要价值取向。从根本上讲，学校文化是一种以提高人的素质，实现人的全面发展为目标的文化，是一种和谐的、完整的文化，是科学文化和人文文化协调融合的文化。
三、尊重个性，和谐宽容
个性在学生的求知、成长过程中，发挥着举足轻重的作用。尊重个性，在学校教育中已不是一个新鲜话题。但是，长期以来好学生的标准不外乎听话、听教，在此基础上，若能学习成绩优异，则在教师眼里就完美无缺了，而有棱有角、有突出个性的学生不仅得不到教师的认可，反而被想方设法放进“熔炉”，“打磨”成标准件。因为有了这个无形的标准，所以很多学生都朝这个标准方向努力发展自己，使自己的学习、生活处于一种“听话”的状态，泯灭了自己的思维与个性。这种“只讲统一，不讲差异，不重视发展学生的个性，不重视因材施教”的教育模式，是“中国教育当前最大的弊端”，“这样的教育培养不出顶尖人才”。⑥
“人是有差异的，社会需要的人才是多样的，因此一定不能忘记差异性的教育。要为不同的学生提供最适合于他们的教育，才是最大的公平”。⑦学校是学生学习、生活的地方，学校教育是发展学生个性的主渠道。学生个性的张扬需要一个发展的空间，需要学校文化的宽容。“宽容的深刻含义就在于：对自己所认同的对象也能抱以审慎的态度，而对别人所信赖的事物又能假设它确有合理之处。”“宽容，最重要的是对富有个性的人与富有个性的思想的宽容。”“在教育中，宽容比惩罚更具有力量，它对于造就健康人格，培植宽容、真诚、信任与正直的品质，有着不可替代的价值。”⑧建设和谐学校文化，应该摈弃那种不顾学生个性发展的做法，赋予个性教育以丰富的内涵。应该创设和谐人文环境，营造浓郁的人文氛围，强调尊重学生的个性，使学生回归到一个活生生的个体，而不是一个被动接受灌输的客体；教师应该把目光更多地投向学习成绩一般或较差的学生，使“失败者”不再成为学习困难者的同义词。尊重学生的人格与差异，接纳学生的个性，包括其个性中的不足；关注每一个学生，因学生不同的天分而教，因学生不同的兴趣爱好而教，因学生不同的最佳学习期而教，因学生不同的最近发展区而教。学生有多少需要，学校就提供多少服务，使每一个学生的个性得到积极、充分、和谐的发展，使学校成为学生健康成长的乐园，成为教师施展才华，激扬人生的沃土。这是和谐社会语境下学校文化建设的立足点。
四、旗帜鲜明的多元化特征
不同国家、不同民族、不同地区的文化具有差异性。多元文化是一个社会、国家或民族所存在的多种文化的总称，是一个民族或国家的重要资源。多元文化的发展是不以人的意志为转移的，对学校文化有着十分重要的影响。多元文化教育思想的出现与多元文化的发展息息相关。
“所有学校都是多元的。”“多元化包括许多方面，如年龄、性别、性倾向、政治信仰、社会经济地位、、智力水平、语言和民族等方面的不同。”⑨学校文化之所以深邃而博广，很大程度上取决于它的多元化特征。学校文化的发展历程，实际上就是学校文化与社会文化的互融过程。在学校，不同的文化广泛交流、碰撞、借鉴、吸收，推动着学校文化的发展。和谐社会背景下学校文化的多元化特征主要表现在：（1）文化的多样性影响着师生的人生观和价值观；（2）多元文化教育体现维护教育机会均等的精神；（3）学校必须培养学生的多元文化素养；（4）推行多元文化教育的渠道是渗透性的，“多元文化教育渗透进学校所使用的课程和教学策略，渗透于教师和学生及家长之间的互动，以及学校解释教学和学习本质的方式”。“由于多元文化教育以批判教育学作为其哲学基础，并将知识、反身、行动（实践）作为社会变革的基础，它因此促进了社会公正的民主原则。”⑩这与我们构建和谐社会的理念是不谋而合的。
建设和谐学校文化，应该充分考虑多元文化对对学校教育带来的影响和挑战，培养师生的多元文化素养和文化批判力，“警惕文化帝国主义的威胁，重构学校的文化形象，为建设一个多元共存的文化世纪作出贡献”。“不仅应该认识到外部世界的文化多样性，而且更应该认识到学校内部学生群体基于性别、种族、阶层、地域等的文化多样性，从而为学校的教育教学与管理工作打好基础。”“应该从文化多样性视角出发，审视课程内容的文化价值取向，努力从多种不同文化传统中吸收丰富的课程资源。”{11}应该给弱势学生群体更多的关爱，推进教育机会均等，促进社会公正公平。
学校文化是社会文化的有机组成部分。学校文化作为一种亚文化，必然受到主流文化的影响和制约。在学校文化建设中，应该“坚持以主流文化为主导，重视和发挥非主流文化的积极作用；以主流文化引领多样化的非主流文化，在弘扬主流文化的前提下提倡多元文化的融合”{12}。尊重差异，包容多样，崇尚和谐，追求和谐。
五、物质文化、制度文化、精神文化和
行为文化紧密相连，四位一体
学校文化是整合教育资源、实施素质教育的平台。从文化的层次结构上看，学校文化是由物质文化、制度文化、精神文化和行为文化四个层面组成的一个复杂的系统。其中，物质文化是学校文化建设的基础和载体；制度文化反映学校的管理思想和管理理念，是学校文化建设的保障；精神文化凸显学校共同的价值取向和心理诉求，是学校发展的精神动力，对物质文化和制度文化具有灵魂和生命力的作用；行为文化是师生文明素质的表现，是学校文化建设的最终体现。从育人的视角来看，物质文化层次侧重服务育人，制度文化层次侧重管理育人，精神文化层次侧重教书育人，行为文化层次侧重实践育人。这四个层面相辅相成，共同服务于育人这个主题。
在学校文化建设中，一些学校往往见物不见人，重物轻人。实际上，学校文化不是靠物质包装出来的，而是人与物相作用的结果。学校文化是一种良好的教育生态，一种氛围，一种精神，一种力量。学校文化建设应坚持“虚实相生、形神兼备”、“务虚与务实”和谐统一的原则，统筹兼顾四个层面，实现学校文化整体内容的发展，包括从内核到表层、从硬件到软件的发展。其中，最主要的是要建设学校精神文化。“学校文化的核心是学校的办学思想、教育理念、价值观念、思维方式。”{13}学校文化需要通过点点滴滴的渗透，无声地影响师生员工的思想，形成独有的学校精神，内化为师生的性格，并最终体现在他们的行为上。只有这样，才能真正发挥其文化力的作用。
注释
①苏令：《学校文化：在传承中创新》，《中国教育报》，2006年10月31日(5)
②{13}顾明远：《论学校文化建设》，《西南师范大学学报(人文社会科学版)》，2006年第5期，第68，69页
③邱伟光：《科学把握和谐学校文化的精神内核》，《思想理论教育》，2007年第5期，第42页
④杨叔子：《科学文化与人文文化交融——兼论全面素质教育》，《国家教育行政学院学报》，2005年第10期，第11页
⑤瞿葆奎，郑金洲：《中国教育研究新进展·2003》，华东师范大学出版社2005年版，第80页
⑥⑦张建新，薛飞：《专家指出不讲差异是我国教育的最大弊端之一》，《中国青年报》，2007年11月2日（6）
⑧肖川：《教育的理想与信念》，岳麓书社1999年版，第189，190页
⑨⑩[美]威廉·G·坎安宁，保罗·A·科尔代罗：《教育管理：基于问题的方法》，赵中建主译，江苏教育出版社2002年版，第92，107页
内容模块的设计是为教育价值追求的实现而服务的。《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确了中华优秀传统文化教育在不同成长阶段的教育目标：小学阶段是培养文化感情和基本文化认知；初中阶段是提高文化认同；高中阶段是增强文化自信；大学阶段是培养文化创新意识和文化传承的责任感。把这些教育目标进行归纳，可以用形成文化自觉来概括。展开来讲，就是使受教育者熟知中华文化的内在结构、精神特征和发展演变的历史，以对中华文化有“自知之明”，在此基础上认同中华文化的价值、观念、信仰、态度以及行为方式等，并具有加强对文化转型的自主能力和自觉能力，并使其以复兴中华文明为己任。基于这样的价值诉求，中华优秀传统文化教育的课程内容可以设计为四大模块和三大重点内容。四大模块包括“中国传统文化概论”、“文化与人生”、“文化与中国发展”和“文化与世界”。每一模块的内容都有具体的目标。“中国传统文化概论”内容模块主要是使学生对中国传统文化有深刻的了解，做到熟知中华文化的精要，以增强学生的民族自信心和自豪感；“文化与人生”内容模块主要是借助中国传统文化尤其是儒家伦理文化资源，指导学生以中国文化的视角思考人生，形成崇德向善的道德追求；“文化与中国发展”内容模块主是使学生在了解多种文化，在主动赞赏和接纳其他文化的优秀成果的基础上，积极对中华优秀传统文化进行现代诠释，使之为他人所理解；“文化与世界”内容模块主要是使学生积极开展与多元文化的交流和沟通，让中华文化积极参与到世界新的多元文化体系建构之中。三大重点内容包括“家国情怀教育”、“社会关爱教育”和“人格修养教育”。“家国情怀教育”即对家园、国家的深厚感情，它是公民对国家的认同与情感归属，是民族凝聚力的心理基础，是公民感受到与国家相联系的精神纽带；“社会关爱教育”的重点是培养“仁爱共济”、“立己达人”的道德品质和思想观念，使受教育者能够把个人与他人、个人与社会、个人与自然做出整体性的理解，以达到乐于助人、关心社会和尊重自然的状态和境界；“人格修养教育”就是要使受教育者以传统文化的“君子人格”为理想人格，自觉追求形成良好的道德品质和行为习惯，夯实才能、才华和才干的人格修养基础。当然，不应苛求所有课程都能够承担这些教育任务，也不能要求相关课程把所有内容模块都纳入其中，而是应根据课程性质，选择其中一个内容模块，加以提炼和提升。三大重点内容是对具体内容的概括，并没有涵养所有的教育内容，不同课程还应根据具体情况加以设定教育内容。就《基础》课而言，它作为一门以理想信念、爱国主义和道德教育为主要内容的课程，它可以选择“文化与人生”内容模块，并以中国传统文化中的理想人格教育和崇德向善的道德教育为重点教育内容。
1.中华传统文化中的理想人格教育
理想信念教育的最终体现是理想人格的形成。中国传统文化，特别是儒家文化的道德理想人格，诸如“中庸人格”、“君子人格”和“内圣外王人格”等内涵丰富，充满了人文精神，在今天仍然具有重要的教育价值，理应传承。如在人格主体性方面，强调“为己之学”，提倡道德的自我建构、自我完善；在人格志向方面，强调“士不可以不弘毅，任重而道远”；在个人情操方面，强调“不义而富且贵，于我如浮云”，以及“富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈”；在人生困境方面，强调“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身”。当然道家“天人合一”的人格理想，墨家“兼爱”人格理想等都是重要的教育内容。这些教育内容，结合具体的理想人格原型，如屈原、勾践、苏武以及苏轼等等，必然会对中国当代大学生的理想人格产生积极的影响。
2.中国传统文化中崇德向善的道德教育
中国传统伦理文化在形成和发展的历史中，形成了影响深远的崇德向善的价值理念和道德教育的系统思想，崇德向善成为中华优秀传统文化的重要特质。孔子指出：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”特别是儒家文化的“仁、义、礼、智、信”等道德规范，积淀在民族心理之中，已有深厚的情感基础。其中，“仁”、“义”和“信”的道德教育在今天尤为重要，应构成《基础》课程的重点教育内容。“仁”的教育重点要放在“己所不欲，勿施于人”的层面上，以培养现代人的友善观念；“义”的教育重点应强调“以义获利”、“以义制利”，达到义与利的和谐统一。“信”的教育重点应强调以“以诚育信”，通过对自然规律的崇敬和内心的真诚达到外在的言而有信。
二、中华优秀传统文化教育的教学方法设计
中华优秀传统文化教育的实效性需要借助有效的教学方法才能达成，不同的课程和课程内容应采用不同的教学方法。一般来说，传统文化教育的基本教学方法有三种，这些方法也可以在《基础》课教学中加以运用。
1.文化比较法
文化比较法是文化教育中较为常用的方法，早在古希腊时期和18世纪的启蒙主义哲学家那里就开始运用，到19世纪已经形成基本的规范，成为文化教育和研究中的基本方法论。一般说来，文化比较法是在建立一定的价值标准下，通过比较找出不同文化之间的相同点和差异点，揭示出带有普遍性的文化规律。当然，立足于中华优秀传统文化教育的文化比较法，其目的是通过比较，让受教育者更加有兴趣深入了解中华优秀传统文化，使其产生情感认同。在教学活动中，文化比较法的运用要注意以下两个问题：
（1）妥善寻找文化比较的规范和标准
我们知道，当今世界各种文化并存，气象万千，表现各异。运用文化比较法，无法回避的首要问题是：文化之间有无优劣之分？何者为优？何者为劣？历史上，由于西方社会近代的崛起，在文化领域中曾出现“西方文明中心论”，一些人也言必称西方。后来有学者对此进行反思后，又提出无优无劣论。但无优无劣论掉入了文化相对主义的泥潭，使得文化比较失去了理论基础，在文化教育中无法对文化价值进行选择、学习和借用。虽然文化比较的标准建立到现在还是个难题，但立足于中华优秀传统文化教育而运用的文化比较法，必须建立在以我为主、为我所用的立场，通过比较让学生重新发现已经失落的中华文化的宝贵性和独特性，确立文化自信和文化认同。
（2）妥善选择比较的对象和材料
在文化比较时，一定要选择能够反映双方具有典型特质的材料，尤其是在选择中国传统文化的材料时，应选择能够真实地体现中国传统文化的材料，比较时力求不偏不倚，目的是为让受教育者接受与认同中华优秀传统文化。
2.文化实践法
恰当地开展文化实践活动容易激发受教育者对中华优秀传统文化的兴趣，达到教育的目的。文化实践法就空间来讲，主要分为校内、校外两种文化实践空间。校外主要是引导受教育者对传统文化进行实地考察、调研，作为一种投身现代社会生活的方式，能够从中发现现代社会与传统文化的内在联系。诸如有些高校已经形成多种形式、多种类型的文化教育实践平台，像“中华文化之旅”、“中国寻根之旅”等大型活动，每年组织几百名学生利用假期走出校园，走向社会，亲身感受中国文化的魅力。当然，校外文化实践更多地还是要充分依托建立多个文化教育实践基地来完成。几乎每个地方都有当地特色的传统文化、文物与文化遗迹，定期组织学生对其进行参观和考察，以形成对传统文化的深入认知。校内文化实践的主要形式是开展内容丰富的校园文化活动，如中华文化节、儒家文化节、中华传统美食文化节以及汉服文化节等，让学生通过参与校园文化活动，挖掘和感受活动背后的中华优秀文化内涵、价值观念和思想精华。文化实践活动也可以依托学生自发成立的传统文化兴趣小组来开展。文化实践法以实践对象划分，可以分为文化实物实践法、文化场景实践法和人文实践法等。尤其要提出的是，人文实践法是一种有效的“以文化人”方法，能够有效地实现“使人文化”的教育价值，是在传统文化教育活动中不可或缺的。组织开展人文精神的体验活动，就是一种人文实践法。中国传统文化中充满着对人的价值和人生意义的关怀，诸如孔子的“仁爱”精神、墨子的“兼爱”精神、孟子的“大丈夫”精神以及范仲淹的“先天下”精神等等，而这些人文精神学生可以通过文化实践法加以感受与体验。
3.文化情景法
文化情景法是一种在教学活动中引入或创设的具有一定情绪色彩的，以文化形象为主体的，生动具体的文化场景，以引起学生一定的文化态度体验的教学方法。多媒体技术为文化情景法在课堂上的应用提供了有效的技术支持。在《基础》课中，可以创设中国传统道德文化情景，利用听觉和视觉，对教育者施加教育影响力。如《论语•子路》第18章有关叶公和孔子关于如何对待父亲偷羊的讨论，“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。直在其中矣。”虽然短短几句话，但其中包含着丰富内容和道德争议的道德文化情景，可以让受教育者在教学中进行角色扮演，就可能遇到的情景展开讨论。文化情景法还应使学生能够将传统文化运用到当代社会情景中去解决现代问题。因此，传统文化情境设立后，一般最后要转向现代情景。例如“父亲偷羊”在现代社会里会遇到什么新问题，如何处理这些问题，这都是新情景，通过情景转换，可以促使学生通过传统文化与现代文化的对比，更深刻地理解传统文化的社会背景，这样更容易形成对中华优秀传统文化的认同。
三、中华优秀传统文化教育的课程文化建构
传统文化教育虽然需要依托传统知识的传授，但其实质是价值教育，是要学生形成对中华优秀传统文化的自觉与文化的认同。因而，需要建构出由价值、规范、信仰以及表意象征符号等构成的课程文化，以适应文化教育的特性。试想一下，如果传统文化教育的课程自身存在着文化缺失、亏空与虚无，从而引致课程缺少人文关怀而呈现粗暴化的状态，文化教育的价值目标怎能实现。以《基础》课为例，《基础》课应主动地遵循文化逻辑，在一种文化体系中理解课程本质及其属性，建构“超越性”、“鲜活性”和“本土化”的课程文化。
1.超越性的课程文化品质
强调《基础》课要建构超越性的课程文化品质，目的是避免使《基础》课在“教育市场化”观念的引导下，成为为经济、就业和技能服务的课程，而遗忘了“精神成人”和“文化养成”的职责。如果《基础》课被现实的功利主义、实用主义的名利所诱惑、困扰和束缚，其教育活动只是培养没有思想和没有灵魂的工具人，其结果只能是中华优秀传统文化教育要么被抛弃，要么被庸俗化。因而，超越性的课程文化是《基础》课完成中华优秀传统文化教育目标的前提，只有如此，才能保证《基础》课以内化传统文化成果为己任，以创造性转化传统文化，建构超越现时代的精神文化为担当。
2.鲜活的课程文化生命
由于传统文化教育属于价值教育，此类教育的重大障碍是“课程学科化”。所谓“课程学科化”就是以学科逻辑理解课程，以标准化、效率化及定量化为课程诉求，以课程结构、课程方法及课程密度曲线为主要关注点，以定义、判断、推理、分析、综合、逻辑演算以及公理等符号系统为外在表现。“课程学科化”之所以不适合价值教育和文化教育，根本原因在于它会使课程凌驾于教师和学生生活、经验之上，把人类实践活动过程中最真实、具体、生动和富于生命活力的东西“去情境化”、“去过程化”了。而作为比知识传授要复杂和困难的价值教育和文化教育必须借助课程的“情境性”、“体验性”和“互动建构性”才能产生实效。首先，有了情景性，教师和学生之间的文化体验才具有可能的环境与条件。情境有助于激发学生在文化教育中唤醒自我，并主动了解文化的意义。其次，体验是文化教育的重要基础，如果体验性活动不足，很难形成学生对传统文化的深度理解。最后，文化教育必须在“我们”之间完成，需要利用交往、对话和商谈等互动方式进行，这样才能达成良好的效果。
3.本土的课程文化意识
课程文化类型多样，因而《基础》课不仅要建构课程文化，而且要建构本土的课程文化。本土的课程文化就是立足于中国课程文化的现实问题，对传统课程文化的要素实现创造性转化，最终生成具有民族文化风格的课程文化。实际上，我国的儒、道、释三大文化传统生成了具有民族独特性的课程智慧和非常有益的价值取向、课程内容。如儒家思想蕴含的中庸、和谐和对话的课程文化，道家哲学中蕴含的自然主义的课程文化，释家智慧蕴含的“禅思”、“领悟心性”等课程文化，等等。这些传统的课程文化理应成为我国当代课程文化的深厚底蕴，如果弃之不理，实在可惜。我国的课程教学中所强调的服从教师的指导、服从集体的利益以及强调和谐发展、共同发展等价值观，是与中国传统文化中的“仁”、“孝”、“礼”等范畴一脉相承的。因而，不能对这些传统完全抛弃，束之高阁，更不能妄自菲薄。
四、结语
关键词:中华优秀传统文化;高等教育;社会主义核心价值;信息技术
中华优秀传统文化博大精深，是中华民族5000多年历史的结晶，它为我们建设社会主义新文化打下坚实基础。中华优秀传统文化的传播与高等教育的发展具有共通性、继承性、共享性和支持学生个性化成人成才的共同属性，立德树人是整个社会需要完成的根本任务。中华优秀传统文化是以儒家思想为着力点，历史上的各种意识形态和行为准则都对当下社会有表征作用。中华传统文化的内涵思想，是中国古代人民大智慧的结晶，它为我们建设当代中国新文化打下坚实的基础。对于高等教育来说，如何利用信息技术挖掘中华传统文化在高等教育中的教育功能，将中华优秀传统文化的思想教育与人文教育功能进行最大化的利用是当今传统文化传承研究的热点之一。
一、中华优秀传统文化研究现状
(一)国家提高软实力加强传统文化建设的大背景
“软实力”一词美国哈佛大学教授小约瑟夫．奈提出:一个国家的综合国力包括硬实力和软实力两个方面，既包括由经济、科技、军事实力等表现出来的“硬实力”，也包括以文化和意识形态吸引力体现出来的“软实力”。［1］文化软实力是表现一个国家及其民族对自己历史文化认可、传承的程度，是展示民族特色与魅力，得到其他国家认可的重要方面。十报告更加明确提到:“增强文化整体实力和竞争力。文化实力和竞争力是国家富强、民族振兴的重要标志。”2014年曾经讲到传统文化在社会主义发展中的重要作用:“要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。”［2］
(二)中华优秀传统文化与高校思想政治教育的关系研究
中华优秀传统文化促进高校思想政治教育功能的研究已经走向正规。中华优秀传统文化是从古至今都得到了教育者的重视，传统文化与教育共同完成着学习者的道德养成、行为标准、世界观、价值观等意识形态上的引导、启发和规范。优秀传统文化如儒家文化是中华民族的共同财富，这笔财富需要传承。高等学校在进行思想政治教育工作时如何引入优秀传统文化并于现代学生的价值观相融合是一道难题，如何将中华民族传统文化和信息时代完美结合在一起是研究的重点，如何以优秀传统文化的深厚的底蕴去影响和启迪大学生是加强和改进大学生思想政治教育工作的研究热点。［3，4］
(三)中国传统文化在发挥优秀人才培养模式上的研究
优秀传统文化是培养大学生社会责任感的着力点，塑造健全的人格特征、自强自立的精神，形成积极乐观的生活态度。思想政治教育这一概念并不是一蹴而就的，早在中国古代就已经把这一概念提出。它是社会群体在形成的道德规范、政治要求和思考习惯上进行的对其组织成员施加的管理和约束，并对个人的人生观、价值观和世界观产生重要影响的教育活动。因此，脱离本身的文化背景是无法形成真正的思想政治教育的。不管是从教育方式、教育方法上理解，中华传统文化与当代思想政治教育有异曲同工之妙，我们都认为把中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合会更具特色。
二、中华优秀传统文化亟待解决的突出问题
(一)全球多元文化对高校思想政治教育的冲击
现在随着网络技术的普及和发展，越来越的文化对大学生造成了巨大的冲击，大学生喜欢追求新鲜、个性、刺激，但是缺乏现代人文精神熏陶，过多过杂的信息让学生缺乏主动对本民族文化了解的动力，优秀的传统文化甚至处于无人问津的尴尬境遇。目前，在西方文化的不断攻击下，在网络信息传播迅速的今天，大学生容易形成急功近利、自骄自负、道德观意识浅、诚信异样等现象。既影响了文化的传播，又限制了自身发展。
(二)中华优秀传统文化与思想政治教育有机结合的关键点
把中华优秀传统文化融入思想政治课教学，根本上还要正确处理好思想政治理论文化与功能之间的联系。换言之，把中华优秀传统文化融入思想政治理论教育中，既不能把思想政治课简简单单变成文化传授课，更不能仅仅在思想政治教学中将传统文化略过，避免发生两极教学。必须要将思想政治教学的政治功能与文化底蕴互补。鼓励大学生参与到抢救、展示、传承和创新优秀传统文化的活动中去，让大学生在亲身参与挖掘和利用所在地的优秀传统文化资源的实际行动总去，让优秀传统文化在大学生的创新中得到继承和发展。
(三)全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平
对大学生进行优秀传统文化的教育需要大批具有喜爱传统文化研究、熟悉传统文化的教师推动传统文化教育的推进。教育管理者要重视优秀传统文化对学生的成人成才的重要影响，要融优秀传统文化教育于专业教学和校园文化建设之中，教师要有对中国文化形象的正确认知，要宣传、展示、继承和创新“原生态”的优秀传统文化，将优秀传统文化转变成为支撑现实生产的强大动力，教会学生正确吸收和判断传统文化的精华，对传统文化进行有效的创新和改造，促进一批优秀传统文化的继承和发扬。
三、中华优秀传统文化的思想政治教育功能的体现
(一)提高学生个人修养促进道德观的形成
思想政治教育的根本目标是提高人的道德品质，促进人的综合发展。学生正处在世界观、人生观、价值观形成和发展的重要时期，但是网络爆炸式的信息让学生应接不暇，学生社会经验少、思想不成熟、认识不深刻，特别是网络虚拟世界对学生世界观造成的前所未有的异域文化的冲击，这些都需要在相应的思想政治教育引导下，提高学生个人修养和判断能力，为学生成人成才做出充分的准备和及时的指导。
(二)加强校园文化建设促进学生成人成才
校园文化是学校发展的灵魂，优秀传统文化教育能够增强环境育人的效果，能够形成具有学校特色的优秀文化氛围，能够让学生对学校有强的认同感和归属感。在思想政治教育中进行传统文化教育使学生潜移默化地了解社会、认识人生，大学生在构建世界观、人生观和价值观时收到的影响因素过多，健康向上的校园文化氛围对于大学生的成人成才具有引导和感染的重要影响，所以加强校园文化建设，使大学生与校园环境在文化认同上达到和谐统一，这样才能达到大学生的个性化健康协调发展的目标。
(三)汲取优秀传统文化的正能量实现中国梦
为了实现中国梦，对中华传统文化要进行细致的梳理、研究、甄别、展示、继承和挖掘，整个过程要让教师和学生都参与进来，这个过程就是高校思想政治教育工作的一个契机，可以让丰富、多样、充满魅力的优秀传统文化精华服务于学生价值观的形成，让优秀传统文化吸引住学生，让优秀传统文化与现代优秀文化进行碰撞，促进正能量的传播。
四、进行中华优秀传统文化研究的意义
(一)中华优秀传统文化是高校思想政治教育中正能量的源泉
高校进行思想政治教育的方式多种多样，优秀传统文化是我国社会主义发展的思想源泉，中华民族悠久文明需要传承和发展，这种传承和发展需要大学生理解、践行、甄别和发展传统文化。优秀传统文化是正能量的源泉，在市场经济发展过程中，社会经济运行方式、市场认同、就业需求、利益分配等方面都发生了变化，个体思想活动的适应性、独立性、扩展性、变通性和自主性等正在增强，人们有自己的独立需求，这种精神上的需求需要社会文化氛围的引导，需要以中华优秀传统文化为契机的牵引才能健康成长。
(二)中华优秀传统文化促进大学生养成社会主义核心价值观
社会主义核心价值观是当代大学生必须要践行的核心价值取向，体现了中华民族文化发展的根本特征和根本要求，将思想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神坚定传承，大力弘扬中华民族传统文化，全面提升学生的社会主义理想和价值导向。
(三)中华优秀传统文化利于形成文化归属感促进综合素质提升
打造高素质人才的需求。在思想政治教育中汲取博大精深的传统文化，可以为高校培养更全面的综合素质人才，有助于引导大学生了解更多的感情内在文化，有助于培养新时代的优秀品格，有利于优秀传统文化的传承和延续，有利于培养大学生对于中华文明的归属感和认同感，从而使大学生能够具有个性化的独特魅力健康成长。
参考文献:
［1］软实力［EB/OL］．
［2］．论中国传统文化———十以来重要论述选编．
［3］王润玲．大学生思想政治教育工作研究现状分析［J］．教育与现代化，2010(1):21．
一、校园文化建设是营造素质教育氛围的心路之途
校园文化建设的宗旨是使学生掌握知识、培养个性、陶冶情操、发展能力、提高素质。实施素质教育的真谛在于培养学生具有正确的世界观、人生观、价值观，具有创新精神和实践能力，也可以说素质教育是一种不仅使学生学会做事，更重视学会做人的教育理念。传授知识培养能力往往只解决如何“做事”，而提高素质则更多是解决如何“做人”，只有将“做事”与“做人”有机结合，才是理想完整的教育，所以说素质教育不是对教育的分类，而是一种指导思想，一种教育观念，它强调一种基础、一种素养，是一种做人与做学问的功底。因此，在学生可塑性最强的阶段，学校应教育学生的不仅仅是知识技能，更应是一种受用终生的科学精神和人文素质，夯实正确的思想道德基础。若因应试教育急功近利的短视行为重智轻德，造成教育的缺失，往往错过最佳教育时机，学生终生难以弥补。比如《中学生日常行为规范》，这是社会主义道德规范体系中最基础的层次，或说最基本的文明教养。要提高将来劳动者的素质，培养合格人才，在中学这个行为习惯正在形成的阶段，就必须着力解决好学生社会公德行为规范的教育养成。良好行为习惯的形成又可以转为一个人内在的性格情操，影响一生的发展。再则，良好行为习惯的获得过程，也是一个人社会化的过程，若在人的社会化过程中的某个教育阶段，因教育不到位，训练不落实，就会形成学生社会化水平的滞后现象，使将来社会成员文明程度降低，日后想力图纠正也十分困难，严重的还可能生发许多人格和心理障碍。
二、校园文化建设是铸塑校园精神的建构之本
校园文化建设除了提升校园文化“物”的品位外，还要重视“人”的塑造。它在多维变化的过程中通过辩证批判的取舍，经过提炼和升华，形成具有核心意义的校园精神。铸塑校园精神，简括地说，就是学校的生命活力，是学校独特的财富和资源，是反映出学校历史传统、办学特色、精神风貌的一种校园精神文化形态。我们曾有过这样的体会，每当置身于一座具有优良传统并享有巨大社会声誉的学校，总会感到校园里有一种富有生命的东西不断撞击着自己的心灵，使我们感奋。如到北大清华就使人油然而生这种感觉。清华大学在几十年历史渊源中由“自强不息、厚德载物”的八字校训通过清华人自励自勉，承传升华，演绎为今天体现时代精神的“严谨、勤奋、求实、创新”的清华校风学风，辩证地塑造了清华学生行为与思辨、学习与创造、务实与求新的作风，成为清华学子在国家各个岗位上取得良好声誉的坚实基础，正是在这样优良传统和作风的熏陶下，清华培养了一批又一批治学、兴业、治国之才，由这种清华文化环境不断孕育积淀形成了清华独特的校园精神。同样，在我校升旗和降旗仪式上，在室外，无论你正做什么，只要听到庄严的义勇军进行曲，老师同学都会面对国旗的方向原地肃立，彰显了育英人良好的精神风貌和无意中散发的内趋力，得到上级有关部门领导和兄弟学校的高度赞扬。
三、校园文化建设是弘扬人文精神，培养人文底蕴的陶冶之源
何谓人文精神？人文精神就是人之为人的一种理性意识、情感体验、生命追求、理论阐释、评价体系、价值观念和实践规范，是人类以文明之道大化于天下的生命大智慧。当今要大力弘扬的这种人文精神是中华民族优秀传统文化与时代精神的结合，它包括了自强不息、奋发有为、乐观向上的人生追求；社会与历史责任感以及爱国主义情操；把握现实、面向未来的胸怀和眼光；义利兼顾以义为上的价值取向；尊重理解和关心他人、宽容合作及互助奉献的精神。它既是一种理性意识，也是一种非理性的体验；它既表现为一定的知识形态，也蕴含着一定的价值观念；它既是一种积极的生命追求，也是一种现实的行为规范。它与科学精神同属人类精神必不可少的内在组成部分，也是人类实践不可或缺的精神动力。
素质教育说到底是解决人的精神世界的问题，如何做人是基础的基础。校园文化建设中力求弘扬人文精神，就是要加强人文知识教育包括努力发掘中华民族文化宝库中的教育资源，利用现代教育手段实行开放式教育，努力营造高品位、高层次的人文氛围，培养学生的人文底蕴。有了坚实的人文底蕴就会牢固的构筑起学生正确的精神支柱，而正确的精神支柱的构筑，对于学生崇高的思想品质的形成和发展具有精神催化的重要作用。
关键词：地域性；独特性；东北油画；情感表达
0 引言
国内东北油画艺术具有悠久的历史背景与文化传统，其优秀的传统艺术文化是社会主义精神文明建设的重要内容。艺术文化的内涵为世界文化进程中物质文明、规则制度及精神文化的总和，内容包括语言符号、行为价值、知识技术、情感理想、油画艺术观念与精神、油画艺术设施及油画艺术配套服务的物质文化和精神文化要素等。油画艺术文化作为一种特殊的精神文化形态，历经生存区域、生产方式、生存环境的周折变化，通过与文化气息、特征相融合成为传统的优秀文化。在一定程度、层面上，油画艺术文化映现出地区人民的社会生活和历史文化状况，其文化的历史传承具有非常重要的意义。基于传统文化背景去思考现代社会是否展现油画艺术的内在精神，从现实生活中揭示油画艺术文化的发展历程，进而对油画艺术文化的社会功能加以评判。随着油画艺术文化社会功能日益显著，东北区域油画艺术文化作为一种特殊的文化状态隐存特定的精神风貌，其文化价值与社会实践功能同等重要。油画艺术文化通过与社会多元文化的相互溶汇，取其精华、去其糟粕，逐步成为一种新型的综合性文化，能够较完整反映出社会文化背景与时代特色。
1 东北油画艺术文化的重要历史地位与作用
1.1 东北油画艺术文化是中国优秀传统文化的核心组成部分
东北油画艺术文化是中华优秀传统文化体系中的重要组成部分，引领了不同时代的潮流，见证了历史朝代的更替与变迁。东北油画艺术文化是我国优秀传统文化中必要的组成部分，在皇宫殿宇、风景建筑甚至是街头巷尾中都充斥着东北油画的身影。在历史朝代的更替与时代环境的变革的发展历程中，东北油画从某种标志性的部件转变为朋友交往互赠的佳品，成为古代人民日常生活中不可或缺的一部分，奖励颂扬美德的媒介，是人民情感的寄托于表达，有褒奖激励和人际交流之作用。然则伴随我国历史朝代工业技术的不断进步、社会经济的飞速发展、国外文化的引进使我国人民逐渐淡漠了曾经引领时代潮流、充斥街头巷尾的东北油画文化，内在因素与外界因素的入侵造就了我国历史朝代经济、技术的进步，也导致了我国传统优秀文化的流逝。在一些极为偏远的山村还是保留了先人留下的样式使得部分东北油画得以存活，但是由于人民对传统艺术的认识不够，更缺乏保护传统文化的思想意识，导致一些好不容易留下的东北油画也都有了不同程度的损坏，要想后世可以看到这遗留的艺术品，对于这些非物质文化遗产要说保护是远远不够的，就要对东北油画进行拯救。现代社会，东北油画作为非物质文化遗产是古代祖先为我们留下的一笔宝贵财富，东北油画文化作为优秀的传统文化，其遗产的保护与内涵文化的传承是我国现代社会精神文明建设的重要内容。
1.2 东北油画艺术文化是现代多远文化体系建构的重要基础
东北油画艺术文化作为一种具有独特风格的区域性文化，在发展和加强团结等方面发挥了重要的作用，是我国油画艺术文化体系的重要组成部分，在国内整个油画艺术文化体系构建上有着举足轻重的地位。综合分析，油画艺术文化作为中国油画艺术文化整体中的一部分，油画艺术文化的发展在地理环境和人文环境下的开放、融合发展缺乏一定积极性。现代社会针对油画艺术文化的发展应充分发挥政府及相关部门的重要职能，加强对油画艺术文化的宣传与保护，对研究油画艺术文化的相关人员在工作上予以支持，同时充分调动广大人民的积极性。油画艺术文化应立足于现代社会生活环境、人文环境审视不同地域的文化内涵，解析现代社会文化与传统文化的交汇点，弘扬中国传统油画艺术文化的内在精神，挖掘油画艺术文化的人文性特征，为不同地区、不同文化水平、不同油画艺术需求民众提供保障。现代社会逐步关注油画艺术文化的独特风格，人们通过对油画艺术文化特质进行多维审视，将传统与现代生活方式、生存理念等社会文化相融合， 扎根于传统文化的传承，促进油画艺术文化的健康发展，仅为完善现代真个社会油画艺术文化的体系建设
2 基于地域性的独特特征探讨东北油画中情感的表达
2.1 东北油画艺术优秀的文化底蕴与文化内涵
伴随社会的快速发展与人们生活水平的逐步提高，油画艺术的多元化功能中越来越受到重视，同时在社会实践中逐渐突显出其实际意义。油画艺术文化的独具特色在社会文化的多元化建设中显露出了生机与活力，具备时代性、性、教育性、文化实效性等相关特征，凭借一定历史时期社会政治、经济、文化、风俗人情、生活习惯、的历史发展进程折射出的时代特征，映现出数千年积淀的文化传统决定的浓郁的特征。东北油画艺术文化具有鲜明的区域特征，通过独特的生活方式表现本的精神底蕴，通过多种艺术活动表达出油画艺术的内在气质与凝聚力，其的价值观念及精神思想得以传承和发展；油画艺术文化具有重要的教育性特征，优秀文化的传承需要以教育为依托，这也是油画艺术文化发展一个核心观点，同时形成的油画艺术文化也彰显出其教育性特征。传统油画艺术是国内油画艺术教学体系中的一部分，其现实教育意义逐步得到重视和挖掘。传统油画艺术其社会功能就是能够培养出生活目标明确、学习品格优秀、完整人格理想及内在文化涵养的人格力量，建构丰富的精神世界，增强自信心，弘扬和培育精神，增强自豪感。传统油画艺术文化是群众在长期的劳动实践创造、沉淀而成，是对性最内在、最深刻、最本质的反映，是社会文化的重要组成部分，对优秀的历史文化积累传承具有非常重要的意义。传统油画艺术文化具备时代性和性特征。油画艺术文化是发展过程中形成群体共有的，符合油画艺术价值观、思维思想的一种精神文化，行为制度，习惯准则。东北油画艺术文化具有沟通特定中全体成员心灵的作用，具备独特风格的油画艺术文化、民俗风情及艺术，体现了人与自然的斗争过程，传递了劳动人民优秀品质及聪明才智，折射出的独特风格、内涵气质、理想观念等。时代性是通过不同时期所表现出的不同生活方式、社会理念、工业技术及思想思维等来评价或判断时代特征，经过长时间优秀文化的积累和不良习惯、思想的淘汰形成具有高价值，深内涵，广渗透的优秀文化底蕴。
2.2 东北油画艺术是人际交流的重要媒介
时代环境背景下的人们赋予东北油画的内涵都体现出以东北油画作为奖励、馈赠的物质礼物来表达自身情感以及对鼓励、馈赠对象品格、行为予以肯定的标志。东北油画在朝代更替与环境变迁的发展历程中从不同时代的流行风尚到以精神层面为导向的东北油画文化，在对人们家族予以象征或人们品质赞美的同时更注重的是一种家族品质、个人事迹、特殊故事的一种文化传承。现代社会东北油画制作技术与文化艺术的完美结合体已然不复存在，但在我国文化的多元化的背景下，我们仍有机会去思索到东北油画中词句的内涵，感受古代人们大气磅礴的胸襟与气度或婉转流畅的至高情怀。东北油画文化与书法文化、篆刻绘画及雕刻的融会贯通传递出古代人们真切的内在情感与思想品质，折射出古老文明伟大人们的智慧结晶，一系列的优秀文化品质警示我们亟须完善我国传统文化体系的建设，将东北油画文化作为我国精神文明建设体系的重要部分在社会快速发展中予以重视。
2.3 东北油画艺术是现代人文精神建构的重要基础
人文精神是人的素质全面发展的核心内容和主要标志，人文精神具备丰富的文化内涵。探究中国文化发展的历史轨迹，区域文化是中国文化进程中的根源。人文精神是人文精神体系中的重要组成部分，是对人类生存意义与人类命运的终极关怀，是对人的生活价值、生命存在以及生存意义的关注与思考。传统人文精神的构建要素是以爱国主义为核心，以厚德载物的包容精神、自强不息的奋斗精神、勤劳俭朴的优良作风、严于律己的慎独精神、中庸尚和的人生境界、百折不挠的实践精神为支撑架构出传统文化体制下的人文精神。现代人文精神的构建要素是建立在传统人文精神构建要素基础之上，强调尊重个体自由、宽容、诚信与公德，注重社会人文关怀，强调个人人文责任的社会主义核心价值体系建设。现代社会，国内市场经济发展背景下人文精神作为社会主义核心价值体系的重要组成部分发挥着引导社会民众正确的价值取向，倡导着民众拥有正确的价值观，保障个体的健康发展，促进社会的和谐进步。尊重自由、宽容与诚信是现代人文精神构建的基本要素，体现出社会对个体的人文关怀与个体对社会的人文责任。人文精神的构成要素影响着地区文化乃至整个社会文化的发展方向，传统人文精神构建要素与现代人文精神要素的有效融合为地区的经济、科技、政治与文化的发展提供重要的保障，对社会的整体发展发挥着积极的推动作用。
3 结论与建议
东北油画艺术文化作为一种具有独特风格的区域性文化，东北油画文化经历了漫长的演变发展过程，强劲的艺术感染力、极其丰厚的文化内涵，多重社会功能与文化价值是古代人民智慧的结晶，一定程度、层面上，油画艺术文化映现出地区人民的社会生活和历史文化状况，其文化的历史传承具有非常重要的意义。东北油画艺术文化作为中国一种独特的，具有区域性的优秀历史文化，是我国优秀传统文化体系有的文化符号，现代社会应该将其作为非物质文化遗产进行保护与拯救，重视研究与批判继承中国东北油画文化，强化中国传统文化体系的建设与发展。
参考文献：
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0引言
思想政治教育和传统文化教育是辩证统一的整体,相互影响,相互促进。思想政治教育有效性的提高需用传统文化中的经典文化和思想来指导;传统文化的继承和传播也需要借助思想政治教育这一平台。将中国传统文化教育和当代大学生思想政治教育进行整合,对于大学生思想道德建设及社会主义合格人才的培养将具有重要的现实意义和深远的历史意义。
1传统文化教育与大学生思想教育整合的可行性依据分析
1.1 二者整合在教育内容上促进互补思想教育包括思想教育、政治教育、道德教育。文化教育的内容则围绕发扬爱国主义精神、弘扬中国优秀传统文化、陶冶高尚情操为主题的人文学科知识传授和教育。我国大学过于注重科学教育而忽视人文教育,决定了我国大学生文化教育更加强调人文素质教育,这从文化素质教育缘起于人文教育相对薄弱的理工类大学可见端倪。人文素质教育要处理的是“人与人、人与社会、人与自然、人与自我”的关系,必然涉及到思想政治教育的“政治、思想、道德、法纪、心理”内容,培养当代大学生的人文精神必定要树立正确的人生观、世界观与价值观,这也是思想政治教育的根本内容。而传统文化教育既有理论深度又有实践价值,包涵着许多优秀的思想道德成果,思想政治教育可以从中吸取某些内容,以充实道德教育的知识含量,增强其感染力因此,因此,思想政治教育与传统文化教育在内容上存在着互补关系。二者整合教育让大学生们不断汲取优秀中国传统文化中的养料,提升自身的人文素质,会使思想政治教育达到事半功倍的良好效果。
1.2 二者整合在教育功能上体现多层次社会的发展是以牺牲人自身发展为代价的,而人自身的发展又离不开社会发展这个基础。思想政治教育在社会主义社会的教育功能不能不兼顾既要造就有社会主义觉悟、有文化的劳动者,又要使人尽可能全面而自由地发展,并且尽力使二者相互促进作用显示出来。这就要求思想政治教育由单一功能向多样功能发展,实现其发展。将中国传统道德文化与大学生思想政治教育相融合,使大学生可以领会古人在为人处事方面的许多知识和礼节,汲取传统文化中的营养,在细微之处提高自己的文化品味和思想品质。使思想政治教育功能在实践中和理论上逐步趋向全面深化,逐步向经济功能、文化功能等多层次发展,以调动学生的主体性、积极性、创造性,实现人与自然、人与社会、人与人之间的和谐统一与协调发展的社会。
1.3 二者整合在教育意义上具有时代价值随着中国加入wto 标志着中国已正式迈入经济全球化进程,在这一过程中中西方国家充分利用经济强势,进一步提出“政治全球化”和“文化全球化”西方文化“植入”发展中国家日趋成为一股汹涌而至的浪潮,这种浪潮也渗透到中国的高校,一部分学生的精神境界、思想道德发生了新的变化,高校思想政治教育工作出现混乱无序现象。因此,增强社会认同,引导大学生正确认识中国社会的是大学思想政治教育的迫切需要。而中国传统文化中的国家认同、社会责任认同无疑是当前增强我国居民对当前我国社会发展阶段认同,增强社会责任意识的一个重要而有力的思想武器。特别是对当前的大学生而言,需要我们在思想政治教育中利用传统文化资源加强大学生的社会认同和责任意识教育,以增强大学生对建社会主义现代化国家的信心,增强他们投身于社会主义现代化建设事业的决心。因此,二者整合教育为实现社会主义现代化提供了新的重要思想指导,对维护国家和谐统一与协调发展具有时代价值。
2传统文化教育与大学生思想教育整合的途径
2.1 吸收传统文化精华,提高思想政治教育的文化内涵和文化品位针对当前西方价值观对中国传统文化的冲击,导致一些负面影响大学生成长的问题,高校思想政治教育在锻造学生理想人格、提高学生政治高度,树立学生更高境界的信念与责任感方面着更为艰巨的任务。因此,传统文化教育与大学生思想教育的整合之一在于赋予思想政治教育以丰富的文化内涵,从内容到形式,努力提升大学生思想政治教育的文化品位。并挖掘、利用思想政治理论课教材中蕴涵的丰富文化因素,突出其教化功能,使思想政治教育以人为本,更加贴近实际、贴近生活、贴近学生,为思想政治教育的深入开展获得文化活力,更好地引导和确保大学生文化素质教育不偏离正确的政治方向和价值取向。例如,可在高校各专业开设“思想道德修养与法律基础”教学的同时,补充《中国哲学史》课程,并且把其作为公共必修课。中国传统哲学反映了中国各个时期各学派的主要思想观点,是中国传统文化思想的集中体现。通过该门课程的学习,使学生在较全面的了解中国传统文化的主要内容,掌握中国哲学的辩证特点,自觉提高思维能力和理论水平,提高
伦理道德水平的基础上,处理好理想与现实、权利与义务、个人与集体、竞争与合作、自由与纪律、友谊与爱情、学习与工作等关系,怎样做人,做什么样的人,怎样的生活才有意义,怎样的人生追求才有价值等等,使思想政治教育既有哲理又有文理,又增强了思想政治教育的文化内涵。
2.2 弘扬传统文化美德,培养大学生树立正确的人生价值观
2.2.1 弘扬爱国主义传统,树立远大理想培养学生爱国主义精神是思想政治教育的又一重要任务。在长期的历史积淀过程中,中国优秀传统文化中经过数千年的演绎和扬弃,不仅以程式化的经典文献、榜样等形式存在着,而且广泛地以民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、风尚习俗等形式存在着。这些文化积累,己深深地融化在中华民族的思想意识和行为规范之中,内化为人们的一种文化心理和性格,并渗透到社会政治、经济生活中,特别是精神生活的各个领域,成为影响人们思想行为和日常生活的强大力量。通过学习中国传统文化中的爱国主义精神,提高学生思想认识,激励当代大学生以民族英雄为榜样,继承爱国主义传统,明确自己所肩负的历史责任,努力学习先进科学文化知识,为祖国的富强繁荣奉献自己的力量。
2.2.2 弘扬诚实守信传统,诚信立人孔子曰:“人而无信,不知其可也”,“诚信者,天下之结也”。以诚相待,忠诚守信,历来是中国人的道德信条和优良传统。挖掘传统诚信道德,对加强大学生思想政治教育具有重要的借鉴、启迪价值。同时,良好诚信行为的培养不仅需要良好的教育氛围,也需要建立有效的约束机制,建立大学生诚信档案是目前各高校比较认同的做法。大学生从入学开始就接受信用教育,学校建立个人信用档案,将学生在校期间涉及到信用方面的事项逐一记录在册,包括守信与失信,通过这些一系列的数据、事实、行为的记载,就会有效地达到教育学生诚信行为的目的。
2.2.3 弘扬崇高进取传统,培养高尚人格中国传统道德文化倡导积极进取、自强不息的奋斗精神,注重气节、操守和崇高的精神境界,强调忧国忧民、对社会的高度责任感,尤其强调一个人只要按照修身的原则和方法,自强不息,进德修业,发挥出自身的潜能,就一定会锻造出理想人格。道德伦理观念和为人处事哲学等道德修养的精义,对于塑造和培养当代大学生的思想道德素质、人文精神,无疑具有积极的借鉴意义。因此,高校的思想政治教育要创新、要发展就必须将理论和中国传统思想文化相结合,将二者融会贯通,形成互补,才能更好的解决新时期大学生的思想政治教育问题,才能有助于大学生完整人格的塑造和培养。
2.3 继承优秀传统文化,实现思想政治教育创新十七大报告提出的要使传统文化与现时代相适应,也就是要求我们必须在站在现时代的角度去理解传统文化,同时引领传统文化走向现时代。因此,高校思想政治教育在继承优秀传统文化的同时迫切需要创新,以解决大学生思想政治工作有效性降低的局面。为此,必须认真贯彻科学发展观,在对传统思想政治教育扬弃的基础上,结合新形势,研究新情况,解决新问题,开辟新路子,总结新经验。利用中国传统文化进行思想政治教育,必须遵守创新原则:一是坚持中国传统文化和现代人格教育的优化整合,注重先进科技文化成果的宣传教育和普及,促使各种优秀文化成果不断转化为大学生的健全人格素质。如前文所述,文化素质教育与思想政治教育在教育内容上存在互补性,若将其课程融为一体,并加以规范、系统,确定科学的比例,不但能避免二者分离状态下必然形成的课程重复设置问题,而且一方面可充实思想政治教育的内涵,赋予“两课”教学更厚实的文化底蕴,另一方面又可加强文化素质教育的导向性,将人文精神、科学精神扎根于优良道德品质的深厚土壤中,可谓相得益彰。二是对优秀的文化传统进行解读时要求我们必须以现时代的价值取向去理解一些优秀文化传统。在时代大潮的搏击中,在全球化竞争的洗礼中,高校思想政治教育工作也必须引导大学生把个人命运和整个国家、民族、人类的发展联系起来,在整体的世界环境中求得国家的繁荣与发展。因此,大学生群体在继承传统文化的同时要以一种平等、认同、尊重、宽容、开放的心态,以跨文化的多维视野,确立“与国际接轨”的总体态度,自觉寻求中华文化与世界文化的交合点,始终保持对于别国、其他民族的新鲜感和敏锐性,努力学习世界文明的优秀成果,培育时代所需而中国本土又急缺的民主、科学和法治精神,使传统文化不致与现时代的价值取向相背离。
3总结
传统文化教育与大学生思想教育的整合教育是在保持文化素质教育和思想政治教育的各自特点的基础上,探索二者相结合的途径和渠道。在文化素质教育中要以思想政治教育作为引导,使它更具有方向性和影响力;以传统文化作为道德教化的大背景,使思想政治教育更加具有形象性和实效性。
参考文献:
[1]郑丽萍.
发挥优秀传统文化在大学生思想政治教育中的作用[j].教育探究,2007,(02).
一、中学语文学习中传统文化成分缺乏的各种具体情况
（1）重视传承我国传统文化的教育力度不够。新编语文教材是中华传统文化的一个缩微品，通过对教材的学习，能提高本民族传统的道德文化，以及民族的人生观、审美观，重塑民族精神。东方文化的重要标志是中华传统文化，也是世界历史文化中的瑰宝，中学语文教学无论如何要把优秀文化世代传承下去。由于历史原因对文化精华的破坏以及应试教育的影响，传承文化过程中出现了各种弊端，使传统文化教育严重不足。作为语文老师怎样高效利用语文学科的优势，去继承中华优秀的传统文化，目前成为广大教师的自觉意识和不懈追求。
（2）对开掘不甚深刻的本土文化资源要大力发展。本土文化是一个地域性极强的人们精神上的重要支撑点， 是维系各阶层凝聚力的重要标志。可是，目前有些学生却不愿意谈到自己家乡的美好，而是遗憾于家乡的闭塞，真是令人不可思议。只是不切实际地去向往，更甚者连外地人游览的民俗景点和山川风物，他们都倍感土气。这难道不是舍本逐末吗？
（3）学校不能够充分利用校园文化资源传承传统文化。学生是传统文化的主要接受对象。校园文化与中学语文教学其实完全可以结合起来感染学生的文化素质。学校应该建立校园型立体空间，以传承传统文化建设等为内容的一种社会深层次文化继承制度。中学新课标要求语文教学“要重视创设语文学习的环境，沟通课本内外、课堂内外、学校内外的联系，拓宽学习的渠道，增加学生对语文实践的机会”。现今的中学语文教学，几乎大都在学校教室内进行， 将学生和外面的文化活动环境隔离开来，严重束缚了中学语文教学范畴的拓展。学生在几年的语文学习中并不了解母校的历史和现状，不能明确学校历史文化的真谛，不能用校园文化的精神陶冶自己的情操，提升自己的文化素养。为避免此种情况，应把语文学习和传承校园文化精神两方面结合起来。
二、中学语文教学中文化资源应运缺乏的应对策略
（1）大力利用和开发历史文化精髓资源在语文教学中的作用。华夏文明几千年，在历史的长河中各民族不断催生出丰富的物质、非物质文化遗产。只有对遗产中的精华完全吸收，才对传承历史文化起到非常重要作用。这些遗产中的精华能够充分调动师生的人格修养，极大增强民族凝聚力，其意义深远而重大。中学语文教师应充分利用和开发这些物质财富和意识财富资源。平时在日常的语文教学中语文教师可以通过图片展示、视频播放、现场实践等多种教学方式，感受传统文化资源的相关内容，借此增进师生对历史文化的热爱和民族自豪感。
（2）语文教师在课堂教学中应渗透重要传统文化。学校经常对学生进行爱国主义、集体主义、英雄主义等价值观念教育。教师在日常的教学活动中要尽力在学校教育中渗透传统文化，培养学生热爱传统文化的情感。正确指导所教学生通过读写感受文化内涵，并开展演讲、辩论竞赛、情景表演等艺术活动让学生体味传统文化内涵，深入感受语言的魅力。另外还可适当通过身临其境挖掘传统文化精华。
（3）引导学生去体味和欣赏传统节日在文化氛围中所蕴涵的文化元素。我国的传统文化是由本民族创造的灵魂，传统文化依靠简单地说教灌输来传承，那就失去了文化的味道。通过人们在亲身经历传统节日的氛围中感受、体悟传统文化，甚至养成传统文化素质，这才能达到预期的教学目的。也只有传统文化深深嵌入人们的生活，浸入国民的情感和心田，才对国民在潜移默化中产生深刻影响。
三、学校应该重视滋养学生的校园文化底蕴
（1）大力加强引导方式的多样性。学校应通过举行丰富多彩的国文活动（如演讲赛、辩论赛、阅读、写作）等加强学生对传统文化的深刻掌握。这是因为中学语文教学活动和校园文化的内容总是交叉伴随在一起，这既是校园文化教学活动方式，又是语文教学的有效形式。学生在感受李白的浪漫、沈从文佳作的人性美、鲁迅笔端的犀利中丰富了传统文化。像这种必不可少的语文阅读活动可以是在班级间进行，也可以进行校际间的。这既大大拓展了学生的语文学习文化视野，又推进了学校校园文化的建设。
（2）加强学校校园人文景观建设。学生所在学校的各类有形无形的文化专栏，历史建筑景观，都是一所学校特有显著性的校园历史文化标志，这将对学生起到深刻感染的人文教育作用，能够提升学生的文化素养。所以学校语文课堂教学更是文化传承的主渠道，但环境的熏陶和感染也是一个不容忽视的渠道。
四、挖掘民族地道文化，重视滋养学生的校园本味文化
关键词 中国传统文化 大学生 创新创业教育
中图分类号：G640 文献标识码：A
0前言
今年，人力资源社会保障部下发《关于做好2016年全国高校毕业生就业创业工作的通知》，其中明确提出了要深化高等学校创新创业教育，健全创新创业教育课程体系，强化创新创业实践，加快推进创新创业教育的普及。上海市教育委员会、上海市人力资源和社会保障局的《关于做好2016年上海高校毕业生就业创业工作的通知》中指出要对全体学生开发开设创新思维、创业基础、就业创业指导等必修课和选修课，并纳入学分管理。这对当前和今后一个时期的高校大学生创新创业教育提出了更高的要求。
博大精深的传统文化是中华民族深层精神追求的积淀，代表中华民族独特的文化底蕴，其蕴含的高尚的爱国情感、正确的人生理念、浓厚的人文精神不仅应成为当代大学生宝贵的文化品格，更能为现代市场经济道德体系建设提供有价值的文化来源，有利于构建良好的创新创业条件和环境。分析和探讨中国传统文化对大学生创新创业教育的价值，有助于夯实创新创业文化基础、增加创新创业文化力量、深化创新创业文化责任、构建创新创业文化核心，有利于国家、政府、高校进一步优化创新创业指导理念，构建适合我国国情的大学生创新创业教育体系。
1遴选中国优秀传统文化涵养大学生创新创业教育
中国传统文化内容浩如烟海、博大精深，认真汲取中国传统文化的思想精华，遴选出适合引入我国高校创新创业教育的优秀传统文化思想，有利于当代大学生创新精神和创业能力的培养。
1.1 “天人之际，合而为一”的和合思想
《春秋繁露・深察名号》有“天人之际，合而为一”。“天人合一”思想影响了中华民族几千年，作为一种历史的积淀，早已渗透于每一个中国人的血脉之中，它不只是中国传统文化的基本精神，同时也是创造社会主义新文化的历史依据和现实基础。中华民族是一个崇尚和谐的民族，这里的和谐不仅包括人与人之间的和谐，还包括人与社会的和谐，人与自然的和谐。“天人合一”的中国传统文化基本精神归结到人的身上，反映的是一种既能洞察自然规律又能顺应自然规律的天人合一的人格。
在当今商业领域当中，要求人们在创造利益的同时，也要注意维护他人、社会及自然的和谐发展。在大学生创新创业教育中，便是启发大学生创业者在创业中要实现和谐发展的问题。这种思想鼓励学生以宽容之心来对待他人，提高自我修养，有利于人与人之间的和睦相处以及团队精神的发挥；以顺应之心来对待社会，完成对社会的道德义务及责任，有利于企业在社会中的顺势而为；以敬畏之心来对待自然，有利于企业适应不断变化的自然环境，维护企业和自然的和谐发展。
1.2 “天行健，君子以自强不息”的图强思想
《周易》有“天行健，君子以自强不息”。这种精神是中华民族的脊梁，是几千年来无数仁人志士发愤图强的优良传统，强调的是君子的自我反思并不断突破自我的态度，强调以积极向上的态度去面对一切事物。自强是指人要有充分的自觉意识，认识自身的不足及有待改进的地方，然后充分调动自身的力量去奋发图强，无惧艰难险阻，不断提升自我。发挥人的主观能动性，积极进取，包含了自强、上进、奋发等优良的精神品格，与我们现代所要求的创新创业精神的内涵一致。
我们对大学生创新创业能力方面的要求中，积极进取、努力奋斗等品质是不可缺少的核心内容，这一品质是大学生在创新创业过程中不断前进、不断取得成功的重要保障。如果一个想要创业的学生缺乏自强不息的精神，做事缺乏恒心和耐心，遇到点困难便停滞不前，那想必他在艰难的创业过程中是很难坚持下来取得成功的。为理想而不懈奋斗、不断进取、不断创新的积极的人生观，有利于大学生在进行创新创业项目中，不断激励自己，明确努力目标，激发潜能，自主学习，提高实践能力。
1.3 “天下兴亡、匹夫有责”的爱国思想
《日知录・正始》有“天下兴亡、匹夫有责”。爱国主义是中华民族的光荣传统，是推动中国社会前进的巨大力量。中国优秀传统文化在强调个人价值的同时，更加强调人的社会性以及所应肩负的社会责任，只有在社会群体之中，依靠团体的协作，人类改造自然的创造才能够发挥作用。爱国主义是中华民族精神的核心，爱国，就是要求我们要为国家、为民族、为人民的整体利益着想，把个人目标同国家和民族的前途命运联系起来，将自己的理想抱负转化为具体的实践行为，追求人生真正的价值和意义。
在社会经济飞速发展的今天，大学生在创业中可能更多关注到的是项目的现实利益，尤其是在经济利益的驱使下，个别学生以自身利益为重、追求个人利益最大化，当个人利益与集体利益或社会利益发生矛盾时，缺乏对集体或社会的奉献精神，忽视应当承担的社会责任。因此，当前创新创业教育应当激发学生的爱国之心，增强学生的民族自尊心、自信心和自豪感，使大学生将创业与创造最大社会价值并回馈社会的伟大理想联系起来，将创业与自觉遵守社会公德和职业道德结合起来，以实现社会与个人共同发展的目标。
1.4 “君子爱财，取之有道”的诚信思想
《增广贤文》有“君子爱，取之有道”。在中国人的传统观念中，“重义轻利”是作为君子必不可少的高尚品格。孔子认为，“君子喻于义，小人喻于利”，对待"义"与"利"的态度，可以区别"君子"与"小人"。这里所谓的"义"，是一种社会道德规范，"利"是指人们对物质利益的谋求。但是前人所推崇的“义”，并不意味着就一定要摒弃“利”，比如“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也”，说明中国传统文化是肯定人们对“利”的追求，但更加强调的还是“君子爱财，取之有道”。
诚信是商人立身创业之根本，这已经被古今中外成功商人的实践所证明。一名优秀的创业者，除了具备相应的知识能力和心理素质外，更应具备诚实守信、清正廉洁的优良品质。“君子爱财，取之有道”，是对君子的要求，今天，它同样也可以成为大学生创业精神中的重要品质。大力弘扬和发展“君子爱财，取之有道”这一中国传统文化的内涵，有助于大学生创业精神及能力的提高。
2中国传统文化与大学生创新创业教育结合的途径
中国传统文化中蕴含的优秀思想对大学生创新创业教育具有积极作用，探讨通过何种途径将两者有机结合，有利于进一步深化创新创业教育的内涵建设，对高校创新创业教育有一定的现实指导意义。
2.1 加强文化宣传，启蒙学生创新创业意识
接受中国优秀传统文化的教育和熏陶，是启发和培育大学生创新创业意识的重要一课。但从当前的现实情况来看，大学生在系统地学习中国传统文化方面较为欠缺，接受教育的途径比较有限。因此，高校可以充分利用校园网络、广播、展板、刊物等传媒平台，积极宣传中国传统文化，也可以将优秀传统文化精神渗透到各种校园景观当中，设计具有传统文化韵味的校园雕塑、亭台轩榭、书画长廊等人文景观，这样学生在校园里就能接受到中国传统文化的浸染和熏陶。当教育者有意识地将中国传统文化引入创新创业的课堂教学中，启发学生创新创业意识时，学生自然而然就会增强认同感，认可其中深刻的含义，对大学生创新创业意识的启蒙具有一定的促进作用。
2.2 整合课程资源，编写针对性创新创业教材
目前高校的创新创业教育课程，专门引入中国优秀传统文化教育这一章节的教材非常少。在很多高校，师生使用的教材大多只是涉及到创业实用基础类的知识，在学生创新创业精神的培育上较为缺乏理论依据，这在很大程度上制约了创新创业教育的开展。而中国传统文化中有许多创新创业教育值得借鉴的内容，因此，高校可以结合创新创业人才培养的实际需求，将最能体现中国优秀传统文化精神和人生价值取向的文化知识、能够激发学生创新创业精神的内容编入教材。同时，要注意所选文化知识的可读性，使篇幅和内容短小精悍，根据不同学科特点采用不同的编制形式，科学合理搭配，也可以结合高校所在地区实际，合理开发和利用地域性的优秀传统文化资源，达到更好的教学效果。
2.3 加强师资建设，将人文社科类教师纳入队伍
随着近年来“大众创业、万众创新”热潮的兴起，开展创新创业教育，培养创新创业意识，成为了高等教育的迫切需要。高校开始重视对创新创业教育师资队伍的培养，选送了一批教师参加“创业指导师培训班”，成为学生的创业指导教师。这批教师大多是高校专门从事大学生就业创业部门的教师，由于专业所限，他们在给学生授课或为学生指导时，更多的是在实践操作层面，较少涉及学生的创新创业精神培育。因此，建议高校可以充分利用自身的学科专业资源，聘请部分人文社科类专业教师担任创新创业课程的授课讲师，在创新创业教育中渗透和贯彻中国传统文化思想，结合当前经济社会发展实际，有针对性地培养大学生成功创业所必备的基本素质，培养学生的企业家精神。
参考文献
[1] 孙文新，刘冬梅.试论中国传统文化与大学生创业的关系[J].吉林工程技术师范学院学报，2014（2）.
[2] 阚兴辉.传统文化对大学生创业的影响[J].中国职工教育，2014（24）.
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