时间：2023-09-04 16:30:22
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就课程性质来说，中国传统文化课程具有民族性和本土性。中国传统文化是我们的祖先世世代代传承下来的丰厚遗产，是中华民族的精神家园，也是中华民族取之不尽的精神财富。因而，本土性与民族性是中国传统文化课程的显著特征。就课程目标而言，中国传统文化课程重在培养学生的人文素质，唤醒和引导学生身上的“人文需要”，使学生成为一个真正的“人”。如果说自然科学课程的目标是使学生成为一个有能力的人，社会科学课程的目标就是把学生培养成为一个有道德的人，那么，中国传统文化课程则是把学生培养成真正意义上的人。就课程的知识性来看，中国传统文化课程主要传递的是人文知识。中国传统文化课程常常通过量化的课程体系设置和教学活动的实施，保证所培养的人才具有中国传统文化知识结构。具备一定的中国传统文化知识是培养高职学生的人文素质和人文精神的基础保障。因为高职学生只有具备了一定的中国传统文化知识，才有可能把中国传统文化的精髓内化为自己的人格和精神。所以，构建中国传统文化课程体系，是高职院校学生人文素质培养最基本、最核心、最重要的教学保障。就课程结构来看，中国传统文化课程具有层次性、拓展性。笔者认为，中国传统文化课程由一门公共必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”组成。中国传统文化课程的功能，主要侧重于高职学生的认知功能和文化传递功能。中国传统文化课程的层次性体现在教学计划和教学安排的层次结构中，每一层次都有较明确的课程要求。“中国传统文化”传授的是高职学生必须掌握的中国传统文化基础知识，其核心是精神及中国文化在各个领域的体现和积极作用。因为中国传统文化是以伦理为本位的文化，所谓伦理，就是如何处理人与人的关系，即如何做人。中国传统文化课程重在培养高职学生“做人”的自觉意识，是培养高职学生人文素质和人文精神的一门基础性课程。“文学欣赏”是中国传统文化的拓展课程。通过中国古代文学的学习，重在培养高职学生的文学艺术修养，提高文学鉴赏能力，美化心灵，陶冶情操。因为文学是通过文学形象陶冶人的情感的，所以，文学教育对于人的个性发展是至关重要的。“中华美学”同样是中国传统文化更高层次的拓展课程。本门课程是上升到美学的理论高度研究美，重在通过美育塑造学生的人格。美育可以丰富学生的情感，唤起学生的理性力量，使学生达到情感与理性的完美统一。爱因斯坦说过：“一个人对社会的价值首先取决于他的情感、思想和行为对人类利益有多大作用。”而情感是需要培养的，尤其离不开美的陶冶作用。美育是以美的形象为手段，激发学生美的情感，使他们的精神感到自由、愉悦，情感得到升华，进而使心灵得到净化。美育在丰富学生情感的同时，还给他们以理性力量。美育之可贵不仅在于它能丰富学生的情感，更重要的还在于它体现了人性的更深沉的理性，因而也具有最大的广泛性。美育通过审美活动使学生的理性渗透于感性的个体存在之中，让他们获得情感与理智的满足，从而达到情与理的高度融合。就课程类型来看，中国传统文化课程适宜采用讨论式教学模式。因为中国传统文化传递的是人文知识，人文知识是一种“反思性的知识”，具有个性化、隐喻性和多质性。如对“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”（崔颢《黄鹤楼》）、“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。”（李商隐《无题》）的理解，不同的人就有不同的理解，这就体现出人文知识的个性化。因此，中国传统文化课程教学最忌“灌输”和“绝对化”，应采用讨论课的教学模式，给学生创造一个自由、真诚、开放的教学氛围，让学生在体验、移情、理解和对话中反思，感悟人生的真谛，感受中国传统文化的魅力。
二、构建以显性课程和隐性课程
为主的中国传统文化大课程体系课程是实现或制约高等教育人才培养目标的一个最基本的元素。其基础性决定了它的重要性。高等教育教学改革的最终目标都会指向课程。课程包括显性课程和隐性课程。“所谓显性课程是根据教学计划安排的，与一定的学科、实践相联系的育人媒体，它包括学科课程和实践课程”。①“所谓隐性课程即那些没有在课程计划或学校政策中显现，但却是学校教育实践和教育结果中必不可少且有效的组成部分，包括学校正规课程中隐含的教育因素、学校的物质环境和精神环境、学校的管理体制和制度、教师的人格和学校领导的风格以及与学校文化系统相通的社会文化等”。②隐性课程的资源皆隐含于学校文化之中。这些资源是以暗示的形式传导的，关键在于用心去体验和情感投入，效果具有长期性、间接性。显性课程和隐性课程是整体课程的两个部分，但从逻辑学意义说，它们在内涵上是不相容的，具有相对独立性。因此，显性课程与隐性课程是既对立又统一的课程整体。首先，二者并非是主从关系，而是相互对立、相对独立的两个课程领域。其对立性是指隐性课程是相对显性课程独立存在的一种课程形式；其次，二者是一个互动的转换关系，显性课程与隐性课程是统一的整体，在一定条件下可相互转化。显性课程中潜含着隐性课程的成分，隐性课程强化着显性课程的效果；再次，二者是一种相互补充关系，只有当二者相互认同、彼此支持时，才能共同有效地促进学生的学习和个性发展，取得最佳的教育效果。中国传统文化教育应是一个包含着显性课程和隐性课程在内的全方位的潜移默化的教育养成过程。因此，本文所探讨的中国传统文化课程概念，是指广义上的课程概念，其包括显性中国传统文化课程和隐性中国传统文化课程。由显性中国传统文化课程与隐性中国传统文化课程一起构成一个全面、正确、和谐的中国传统文化课程体系。其中，显性课程由核心基础课程和拓展课程构成；隐性课程由活动课程、网络课程、柔性课程等构成。一是以外显为主的常规结构形式，就是指常规的中国传统文化课程结构，即显性中国传统文化课程结构形式，即在教学计划中以课程科目形式出现的课程编制方案。显性中国传统文化课程的设置是以主干课程为纲，辅之以相关课程。由于高职院校的特点和学制所限等原因，笔者认为，可设置一门核心公共必修课“中国传统文化”为中国传统文化课程体系中的主干课程，侧重讲授中国传统文化的主要精神；设置“文学欣赏”和“中华美学”为中国传统文化课程体系的选修拓展课。二是内隐的非常规结构形式，即隐性中国传统文化课程。隐性中国传统文化课程的结构形式无固定的模式，所谓课外活动、讲座、参观、学校环境等都属于这种形式。它以潜移默化的形式规范高职学生的举止行为、价值观念、精神世界。这是一种通过潜移默化方式间接影响学生的教育形式。要使中国传统文化的人文知识真正成为学生的人文素质，就必须与学生的实际活动以及这些活动中的体验相结合。而这种实际活动是在某种环境、某种氛围中进行的，因此，只有显性课程与隐性课程相互配合，高职学生的人文素质和人文精神的教育目标才能得以实现。
三、中国传统文化课程体系的构成
中国传统文化课程体系的结构由一门主干必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”构成。主干课程“中国传统文化”作为公共必修课程，笔者建议将课程命名为“中国传统文化观念十六讲”，侧重于中国传统文化观念和精神的讲解，侧重领悟中国传统思想，使学生明白中国传统文化中并没有独立于“行”以外的“知”，倡导学生在生活中践行中华民族文化精神。拓展选修课“文学欣赏”重在培养高职学生的文学欣赏能力和审美水平，让高职学生在文学欣赏中愉悦性情、陶冶情操、美化心灵、开阔思维。文学欣赏课的学习过程本身就是一种美的享受和体验的过程。因此，“文学欣赏”的教学内容不必涉及太多的文学欣赏方面的理论知识，重在作品欣赏，让学生在轻松、愉悦的氛围中感受中国古典文学的魅力，在享受、体验中达到课程的培养目标。为此，高职院校“文学欣赏”课教学内容或教材的选取就显得至关重要。首先，选择古典诗歌，通过诗歌欣赏培养学生诗性的智慧，提升学生的人文素质。诗性智慧表现为感情的凝聚、直觉想象和境界的升华等方面。因此，要从人文精神出发拓展诗性思维，通过教育和引导，让学生感受到诗性的无处不在，并把它最终落实到做人的基点上。因此，我们呼吁在培养学生的过程中教师要更好地从人文思维的角度，借助于“诗性的智慧”，更好地培养学生的“人性美”和“知性美”。其次，选择曹雪芹的小说《红楼梦》。因为《红楼梦》是中国传统文化的巅峰之作，它巨大的艺术魅力和没有结局的残篇给读者带来太多的想象空间。
今天，在全球化历史语境中，我们寻求文化多样化发展、谋求不同文化之间、和谐共处的同时，也应注意到一个社会的和谐进步与稳定发展，除需建立多元化的文化对话机制之外，还需建构一种文化的核心价值体系。这种核心价值体系的建立，对外可以确立中国自身的文化品格，构成与异域文化进行对话、交流、互动的基础，进而改变单一的意识形态话语机制，为中国文化走向世界搭建更为宽阔的交流平台；对内可以实现不同利益群体间的相互认同，消解利益分配中可能形成的价值观分化与对立，从而确立本文由收集整理一种全社会普遍信守的文化理念，以实现对中国文化精神的集体认同，为社会主义核心价值观构筑坚实的文化根基。
文化的核心价值观是一个民族、一个国家、一种文化整个价值体系中处于中心地位、具主导作用的价值取向，它集中体现着人们关于个人、家庭、国家乃至人类社会的终极理想，左右着人们在政治、社会、伦理、审美、历史领域对于是非、善恶、美丑、正邪的基本判断。文化的核心价值观是人们在长期实践活动中逐渐形成的一种主流社会意识形态，它主导着人们普遍的文化认同倾向，所以，文化的价值观并非只是经典文献中的理论学说，而是绵延在普通百姓世俗生活中的思维方式与行为方式，它具有广泛的社会基础和恒久的历史传承性。
（一）和谐，是中国古人在长期社会实践中逐渐意识到的人与自然、人与社会、人与人之间相互依存的一种理想状态。是万物生生不息、繁荣发展的内在依据。中国文化中，以“和”为本的宇宙观，以“和”为善的伦理观，以“和”为美的艺术观，共同构成了中国文化核心价值观的重要内容。
中华文化的和谐理念滥觞于尧舜时代。《尚书》就有“协和万邦”、“燮和天下”的记述，《周易》中也贯穿着“天下和平”的政治理念。先哲的目光遍及万邦，所向天下，反映着中国上古时期人们对普天之下芸芸众生“协和”、“和平”生活的美好憧憬，对国家社稷安定繁荣的无限期望和对万邦归顺、诸侯称臣的和谐天下的向往。时至春秋初期，管仲明确提出“和合故能谐”的和谐观念。他认为只有协调、合作才能达到和顺、和睦、和谐，反之则会失度、失衡、失败。作为农业文明时代的思想家，管仲特别强调“四者俱犯，则阴阳不和，风雨不时”，灾害横生。管仲在对自然界客观规律的认识与把握的基础上，提出他的“察和之道”。他把君臣之间、上下之间，百姓之间的和睦相处看作是国家政令通畅、政治昌明的文化标志。在法律制度并没有建立的古代社会，《管子》中提出的和谐之道不仅具有引导国家政治的社会意义，而且这种推及家庭伦理倡导父母、夫妇“不失其常”、“中和慎敬”和谐思想，在客观上也为中华民族的和谐文化价值观的实现敷设一条从个人到家庭，直至社会的基本架构。
在《管子》提出人与自然和谐共存的自然观，人际之间和睦相处的伦理观，社会和谐发展的历史观之后，道家哲学以“道生万物”为核心理念，对中国和谐文化的价值体系进行了丰富和延展。老子认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，在阴阳两极对立基础上提出有无相生、难易相成、长短相较、高下相倾、音声相和、前后相随等一系列具辩证思想的基本命题，扩充了中国传统文化的和谐观，将和谐从一般社会层面提升至哲学高度，赋予和谐理念更为普遍、深邃的哲学内涵。以孔子为代表的儒家学说是中国传统文化和谐观的重要组成部分。在古代儒家的思想体系中，无论是讲人类社会，还是讲客观世界，都是建构在“中”“和”的基础之上。在儒家的自然哲学中，“中”是“天下之大本”，“和”为“天下之达道”，只有“中”“和”一致，才能实现“天地位焉，万物育焉”的和谐天下（《礼记·中庸》）。在思维方式上，孔子一贯秉承“执两用中”之道，反对偏执、极端的思维方法，倡导在相互对立的两极状态中保持一种不偏不倚的中间状态，以达到和谐完美的境界。需要强调的是：中国传统文化中的和谐观并非以取消事物个性差异为前提的。实际上，孔子所谓的“和而不同”强调的正是在保持自我个性精神基础上的和谐与统一。《国语》中记载的“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣”，强调的也是不同事物之间只有在保持多样化前提下，才能生存发展。如果完全趋同，和谐就失去了相互协调、共存的基础。
中国古代哲人还特别善于把精深玄奥的哲学理念通过日常生活中的具体事物来进行生动的阐释。如《左传》所说“和如羹焉，水火醯醢盐梅以烹鱼肉”。这看似讲的是最寻常不过的饮食烹饪，实际上是以烹饪为例，强调众多差异性事物的中和汇聚是和合的基本要义，进而明确了事物之间各自的差异性、个性是和谐共生、相互发展的基础。所以，和谐并非要取消原有事物的自身品格，而是在相互认同基础上中和、融会。东汉史学家苟悦《申鉴》也认为君子应当“食和羹以平其气，听和声以平其志，纳和言以平其政，履和行以平其德”。“和”在此讲的并不是二者相加之和，而是和谐、和顺、和美、和睦之和。这表明中国的和谐观念是古代哲人有感于对现实生活的切身体验而作出的理性升华，是东方民族在社会生活中群体智慧的结晶。同时亦表明，中华民族的“和谐”观并非局限在国家政治、艺术美学与伦理道德等形而上的观念层面，也体现在普通百姓的世俗生活之中。中国传统文化的和谐价值观本身便是多种观念形态的多元统一，是中华民族理性思维与生活智慧的集中体现，它反映了中华民族对和谐社会的真诚憧憬和不懈追求，成为中华民族思想宝库中的一笔精神财富，具有承传与弘扬的历史意义与恒久价值。
通观中国古代美学史，我们会发现其中蕴涵着一种一以贯之的审美理想，即以“和”为美。以“和”为美不仅涉及艺术的表现形态与艺术风格，还关涉文艺与自然、社会、政治、伦理等相互联系的重要问题。在《中国美学史》中，李泽厚、刘纲纪曾将中国古代美学思想的基本特征概括为高度强调“美与善”“情与理”、“人与自然”的统一，可以说揭示出中国古代美学思想的精神主旨。但是，中国古代美学思想强调的所谓“统一”，并非仅指对应物间的交融、汇合，而是始终强调在对立两极中持不偏不倚的中间取向。由此探寻下去，我们还会发现，以“和”为美的美学观与中国传统文化中的宇宙观和人生观也翕然相通。《周易》日：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”（上经），其“大和”意指和谐的最高境界，正是古人对自然世界与人类社会的由衷憧憬。荀子曾说：“万物各得其和以生”，西汉哲学家董仲舒亦云：“和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。”（循天之道第七十七）他们都把自然万物的生衰兴灭视为“和”的最终结果，认为“和”是整个宇宙发展的根本规律。在古代思想家心目中，“和”已成为一种具普遍意义的本体论命题，是万物生生不息、繁荣发展的内在依据。
中国古代哲学家认为，“大自然及人类社会按其本性来说就是和谐的，而最高意义上的美就在这种和谐之中”。在此基础上，古人还推导出一套立身行事的行为准则和价值尺度，提倡以中庸之道为核心内容的人生哲学，从而在中国传统文化价值体系中赋予“和”以主体的人格意义。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”（《论语》卷七·子路第十三）。“和”即成为区分君子与小人的内在尺度。《论语·述而》中记载“子与人歌而善，必使反之，而后和之”，“和”又指通过音乐而达到的人际之间亲善友爱的人伦关系。孙家正曾以北京故宫的核心建筑为例，说明它们集中反映了中国传统文化以和谐为核心的价值观。太和殿：天地祥瑞，喻人与自然和谐；中和殿：中庸平和，喻人世和谐；保和殿：心态和顺，身体安适，喻人的身心和谐。这三个大殿反映了中国传统文化以和谐为本的价值观。所以，在中国传统文化中，以“和”为本的宇宙观，以“和”为善的伦理观，以及以“和”为美的艺术观，在文化精神上一脉相承，在思想方法上相互一致。和谐是以中国哲学观念为支柱、以普遍的社会心理认同为根基的核心价值观。
（二）中国传统文化中的“仁爱”观为儒家首倡。后来人们把“仁爱”的思想观念提升为世俗社会应当共守的一种人伦秩序。使“仁爱”思想从经典文献的字里行间走向民间世俗生活，“仁爱”的价值观即变成一种躬身践行的生活方式，与家庭生活、社会生活密切相关的现实活动。
中国文化的核心价值观来源于中国特定的社会历史传统，来源于中华民族几千年来的社会实践活动。同时，文化的核心价值观又对人们未来的社会实践具有引领与导向作用。所以，对于文化核心价值观的研究、承传，不能脱离具体的社会实践，不能脱离人们具体的思维方式和生活方式。千百年来，仁者所以为人所仰慕，仁学所以被人所敬奉，首先在于仁学就本质而言是一种“爱人之学”。据考：“仁”是人字的复体，与任、妊同源。古时怀孕称“仁”。“仁”即引申为育人、养人、助人、爱人之意。阮元说：“仁之意，人之也”，就是说仁的本意即以人的方式待人。
“仁”的概念早在商周时代即已出现，《尚书》便有“克宽克仁，彰信兆民”的记载，说的是统治者如果能宽能仁，便能够昭信于万民；周代的政治哲学普遍认为“仁”与“和”是相辅相成。《礼记》指出“发号出令而民说，谓之和。上下相亲，谓之仁”，“义与信，和与仁，霸王之器也。”（经解第二十六）那时的人们把和、仁、信、义、德、贤看作是社会道德规范在生活不同层面的具体映现。事实上，中国古代倡导的社会和谐、人际和谐总是以“仁”为基础。所谓“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”（《礼记·中庸》），就是说为政、修身、修道均要以“仁”为根为本。然而，作为“天下之表”的“仁”与“天下之制”的“义”，以及柔如杞柳的人性，在诸侯纷争的岁月里怎么能够抵得住“争夺相杀”的刀枪剑戟，怎么能挡得住“驰骋疆场”的金戈铁马？所谓“终身之仁”和“数世之仁”（《礼记·表记第三十二》）只能是身处战乱中的人对伦理化良辰美景的无限憧憬。就连孔子也不得不惊呼“君子之所谓仁者，其难乎！”，孟子亦慨叹“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水，救一车薪之火”。正因如此，“仁爱”的理想境界才令人们备加珍惜，分外向往，“仁爱”也就成为人类对现实世界进行文化救赎与道德重构的理想之途。
中国传统文化中的“仁爱”观为孔子首倡。孔子认为“唯仁者能好人，能恶人”（《论语·里仁》），他在《礼记》别阐述“爱人之仁”的重要地位与核心价值。他认为“不能爱人，不能有其身”、“不能成其身”。这种“仁者爱人”的思想一直为后人所敬重与承传。孟子说“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，这样就把“仁者爱人”的观念提升为世俗社会中应当人人共守的伦理秩序和价值准则，使“仁爱”思想从经典文献的字里行间走向民间的现实生活，把“仁爱”的价值观变成了一种躬身践行的行为模式，能够与家庭生活、社会生活密切相关的现实活动。此后，荀子也提出了“仁者爱人，义者循理”。的观点。在他看来，历史上的兵戈相见是由于“仁者爱人，爱人故恶人之害之，义者循理，循理故恶人之乱之”。所以，兵戈之战，常是“禁暴除害”之战。汉代董仲舒在承袭《礼记》中“仁以爱之，义以正之”（《礼记·乐记第十九》）思想的基础上，进一步提出了“春秋为仁义法，仁之法在爱人，不在爱我；义之法在正我，不在正人”（卷第八·仁义法第二十九）的思想，揭示出爱人与律己的内外关系，并把仁爱思想与主体的自我道德修养相互联结，升华出“仁者爱人，义者尊老”（卷第十三·五行相胜第五十八）的社会伦理观念。
统而观之，中国古代历史中，墨家提倡的“兼相爱则治，交相恶则乱”的社会历史观，董仲舒强调的“忠信而博爱，敦厚而好礼”的“圣人之善”（卷第十·深察名号第三十五）；唐代韩愈提倡的“博爱之谓仁”，柳宗元推崇的“柔仁博爱之道”，宋代欧阳修标举的“大仁博爱”，苏轼盛誉的“博爱临民”，苏辙赞许的“温良博爱”，朱熹呼吁的“以博爱为仁”，包括近代维新派政治家谭嗣同提出的“仁以通为第一义”的思想，共同构筑了中华民族绵延千古的“仁爱”思想体系。尽管诸位论述的意旨并非完全一致，但就其思想价值取向而言，都表现出对“仁爱”思想的承传与信守，进而可能成为一种推进社会和谐发展、延展中国文化版图的精神力量。
中国传统文化的核心价值观除了体现在社会政治、历史哲学、艺术美学、伦理道德等方方面面，最终也呈现在世俗生活之中，即与人伦纲常及基本的生活规范与文化习俗密切相关。不论是儒家的“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，还是道家的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都从不同角度对仁爱思想进行生动表述。固然，“仁”在传统文化中包涵多重涵义，但“仁”最核心的价值意义乃在于“爱人”。
事实上，作为一种文化的核心价值观，孟子提倡的“不以仁政，不能平治天下”。，不仅在于省刑罚，薄税敛，还在于力主以德服人。“以德服人者，中心悦而诚服”。司马迁在《史记》中以极大的热忱描述了五帝时代帝喾高辛的“仁而威，惠而信，修身而天下服”的盛景；帝尧“其仁如天，其知如神”的佳境；禹“其德不违，其仁可亲，其言可信”的政德；周初文王“笃仁，敬老，慈少”的仁政。被司马迁称誉的“盛景”、“佳境”、“政德”，其实都是“仁政”的代称，“仁爱”之治是他们共同的政治美德。这种“仁政”的治国思想与西方马基雅维里在“君主论”所崇尚的治国观念截然不同。显然，在源远流长的中国传统文化中，作为一种被普遍认同的文化价值观，“仁爱”精神反映了中华民族对世俗生活的现实要求以及对未来前景的美好憧憬，并体现在哲学、社会、政治、伦理、审美等不同精神领域中。它既是中国文化代代相传的历史基因，也是社会主义核心价值体系构建的重要资源，成为推进中华文化不断发展的无形力量。
（三）在中国经典文献中。“自然”并非仅指客观自然界本身，而是指天地万物自在的生命状态和变化规律，是与“天地之道”、“天下之道”相对应的事物自身的内在属性。所以，中国传统文化中体现的道法自然、崇尚自然、皈依自然的思想。不仅指人类对自然界的敬奉，更重要的还在于对自然规律的遵守与对自然状态的顺应。
作为中国传统文化的核心价值观，“自然”与中国古代哲学中“天”的观念具内在逻辑联系。在中国古代，天意是超越任何法度之上的最高道德范畴，天是世界的最高主宰：“顺天意者，兼相爱交相利，必得赏；反天意者，别相恶交相贼，必得罚”。而“天”又与“人”相通、相合，正所谓“天人合一”。所以，中国传统文化核心价值观强调的自然，不仅指客观自然界本身，还包括“天地万物”运动的必然规律，是与“天地之道”相互联系的客观法则。中国古代道家代表人物老子日：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是说人类社会的发展归根结底要遵循天地运行的自然法则，并把对事物自身规律的把握程度作为衡量社会发展是否合理的标准。西汉董仲舒还提出“为仁者自然为美”观点，把仁爱视为美的自然呈现。基于对“道法自然”价值体系的尊崇，魏晋时期的思想家也提倡“崇尚自然”的哲学观念，珍重生命的个性价值。明代思想家李贽挣脱传统观念的桎梏，提出“以自然之为美”的观点，强调艺术创作要“发于情性，由乎自然”，使“性格清彻者音调自然宣畅，性格舒徐者音调自然疏缓，旷达者自然浩荡，雄迈者自然壮烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇绝”。他的美学主张对明清美学和明清小说创作的发展产生积极而深刻的影响，同时也是中国文化核心价值观的延展与演变。
由此可见，崇尚和顺、自然之美，注重文艺作品表现的和谐、兼容、相济、自然而然，无疑是中国古典美学的重要思想，也是文化价值观在审美领域的集中体现。中国古代的艺术美学蔑视雕琢、造做、堆砌的艺术，崇尚自然、流畅、完美的艺术。“自然”是艺术的最高境界。道法自然，皈依自然，崇尚自然既是中国古典美学的重要思想，也是中国文化核心价值观的根本。
所以，在中国经典文献中，“自然”指的是天地万物自在的生命状态和变化规律，是与“天地之道”、“天下之道”相对应的一种事物的客观属性。所以，我们在追溯中国传统文化核心价值观时，应特别注意道法自然、崇尚自然、皈依自然的思想不仅是人类对自然界的敬奉，更重要的还在于对自然规律的顺应。“自然之道”是顺应客观规律的自然宇宙观和文化价值观。
从道法自然、皈依自然到崇尚自然，中国传统文化的自然观在不断传承、通变、更新过程中日臻完善，体现出顺应事物自身规律和历史必然趋势的价值观念。可见，中华民族的传统文化荟萃了历代朝野的精神与智慧，又在历史发展中不断吐故纳新，其精湛部分代代传承，从而获得了恒久性与普适性的文化价值，成为新世纪中华民族文化复兴的宝贵资源。
关键词：传统文化 高职通识教育 核心地位
通识教育是当前高校实施人才培养目标的重要方式，在物质主义、 功利色彩浓郁的社会大环境中，高职院校通识教育应从传统文化中汲取有益成分，引导学生回归对健全人格的有效探索。在对健全人格的探寻中，我国传统文化与通识教育有着共同的人本追求；在实践中高职院校通识教育应以传统文化为核心，提升学生的人文素养，培养审美情趣，塑造健全的人格。为此，笔者在日常教学中进行了必要的探索实践。
一、高职院校开展通识教育势在必行
20世纪80年代开始兴起的高职教育，如今已如火如荼地发展起来，高职院校基于“教、学、做”一体，工学结合的人才培养模式，曾经为中国的经济发展培养了大批人才。然而，随着社会多元化发展，高职院校片面强调专业教育使人才培养出现了“工具化”“技能化”的功利主义倾向，高职学生大国工匠精神缺乏、人文素养低下、自身可持续发展严重受限已成不争的事实，社会进步及学生自身全面发展对高职教育提出了新的要求，即将学生培养为能独立思考且对不同的学科有所认识，能将不同的知识融会贯通的具有健全人格的完整之人。
源于西方的通识教育，其中文意思应是“通古今之变、识天人之际”。它是一种全面、均衡、通达的教育理念，这种理念正好迎合高职教育人才培养新需求，无形中成为高职院校矫正“工作机器人”培养模式缺陷的有效途径。广东省顺德职业技术学院、武汉职业技术学院等高职院校在其教育体系中融入通识教育已初显成效，国内多数高职院校竞相引入通识教育理念、构建特色通识教育体系，通识教育目前正成为挽救高职院校过分功利化倾向的有效良方。因此在高职院校开展通识教育势在必行。
二、传统文化在高职院校通识教育中的核心地位及作用
（一）高职通识教育中传统文化的引入
高职通识教育是以人为本的“全人发展”教育理念，它的目标是实现人的自由全面发展，培养具有完善人格和自我发展潜力的社会职业人。融入通识教育理念的新型高职教育培养的人，既要会做人，能做事，善于独立思考，又要具有较强的学习能力及贯通不同学科的知识迁移潜能。高职院校要实现“全人发展”理念，矫正“专业化机器人”的功利化人才培养缺陷，必须全方位提升高职学生人文素养。在高职人文素质类课程中，传统文化注重道德情操的自我提升和超越，注重伦理精神和艺术精神的养成，对实现学生价值观及完善人格重塑作用首屈一指，在中国社会立身做事时时处处要从传统文化中汲取营养，从这个意义上讲，必须在高职通识教育中引入中国传统文化。
（二）中国传统文化课程的特点和优势
中国传统文化是中华民族及祖先在世代生活的土地上创造并传播到世界各地的文化综合体，它表现为丰富多彩的物质文化遗产及广博深邃的精神财富。注重伦理性、生命力顽强、民族地域性鲜明、博大精深的特征使其独具特色，在世界文化之林中屹立千年而生生不息。
中国传统文化包罗万象、博大精深，传统文化课程依托天人合一、以人为本、敬畏自然等中国古代哲学观念，引导学生自主提升自身道德情操，养成良好的伦理精神和艺术素养，学会与他人、与环境和谐相处；引导学生研习诸子百家修身之道，培养积极进取的人生观，树立修身齐家治国平天下的社会责任感，确立以儒家思想为核心的价值理念，使学生领悟中华民族固有的文化道德观念，主动探寻自己的文化之根，成为理想远大、道德修养兼备的儒雅之人。学习传统文化，躬身力行为人处世之道，引导学生树立“做事先做人”的处世准则，为学生未来步入职场及终生职业生涯发展打下良好的基础。
就课程性质本身而言，传统文化属于高职院校人文素质教育课程，本课程通过全方位教学活动的开展，旨在促进消除文理学科的隔阂，拓展完善高职大学生的知识结构，丰富学生文化知识从而促进其人文素质的提升，实现高职院校科学素质与人文素养兼备的人才培养战略目标。在整个教学活动过程中，中国传统文化知识的习得显然是其关键性环节，高职大学生只有潜心理解并领悟传统文化知识精髓，才能在现实生活中将其内化于心外显于行。因此，建立灵活有效的中国传统文化课程体系，是高职院校开展人文素质教育最关键、最重要的教学保障。
就课程定位而言，中国传统文化是伦理本位的文化，“伦理”即在处理人与人、人与社会相互关系时应遵循的道理和准则。它包含人与人、人与社会、人与自然之间关系处理中的行为规范，中国传统文化课程主旨在于唤醒高职学生 “做人重于做事”的自觉意识，是培养学生人文素质、升华其人文精神的基础性课程。在整个高职通识课程体系中，能够发挥高职院校通识教育“重塑学生个人价值观，重构其健全人格”核心作用的课程，中国传统文化课程的优势得天独厚，它理应成为高职院校通识教育的核心课程。
（三）中国传统文化对提升学生综合素质的作用
在高职院校全方位开展传统文化教育，可以普及学生传统文化常识，提高思想道德水准，重塑学生儒雅气质。在对传统文化的耳濡目染中，学生的认知能力、思辨能力、审美能力会得到潜移默化的提升；在对丰富传统文化知识的研习中，学生的感情、意志、品行也会产生从量变到质变的飞跃。所有这些因素都会助推学生综合素质水平的实质性提高。优秀传统文化的主流价值观，将帮助高职学生重塑完善自我，重构积极进取的人生观、价值观。
中华传统文化是中华民族的先民勤劳与智慧的结晶，时至今日，对社会进步及个人发展仍发挥着不可低估的作用。高职学生接受传统文化教育，以批判继承的方式，汲取传统文化精髓为己所用，丰富精神自我，升华自身言行，以传统文化的视角解决现实问题，以理性务实态度传承文化，对开启高职生职场生涯及自身可持续发展必⒉生深远的科学指导性意义。
三、中传统文化教育融入高职通识教育的实践探索
中国传统文化教育融入高职通识教育，应采用整体规划逐渐融入的模式，高职院校要依据学校性质、生源状况及人才培养方案等因素，采取富有自身特色的切实可行的方案，激发学生了解优秀传统文化知识、探寻文化之根的动机，鼓励学生学习传承传统文化的激情，采取丰富灵活的多种途径，实现两者的有机融合，在日常教学中笔者进行了如下探索实践：
（一）构建显型教学与隐型教学结合的传统文化教学新模式
“显型教学”即日常课堂教学。“隐型教学”指在教师指导下学生自觉自主学习传统文化的多元理论及实践学习形式。以隐型教学补充并促进完善显型教学。隐型教学理念促使学生搜寻并反思生活中的传统文化现象，显型课堂教学则以学生阐释传统文化现象为开端展开教学活动，在师生互动中营造拓展性传统文化学习氛围，用现代视角学习传承传统文化，使传统文化教学突破“故纸”堆，鼓励学生表达文化自我。构建“教师擅启发，学生爱（传统）文化，学院育全才”的复合型传统文化教学新模式。
（二）开展传统文化课题研究
笔者参加了“以传统文化教育促高职学生人文素质提高”的课题研究。立项阶段，我们通过调查问卷等途径充分调研学生对传统文化经典知识的认知程度和诵读情况，深入专业系部调查研究各专业的培养目标、学生就业方向以及对学生人文素质的具体要求，以此为据确定传统文化教育研究的基本内容；课题实践阶段，组建学生国学社团开展了蒙学诵读、校园辩论赛、戏剧表演等活动，通过系部选拔开展了院级“国学知识竞赛”“经典诗文诵读”等活动，系列性实践活动的开展点燃了学生学习传统文化的激情，弘扬了中华优秀传统文化；课题结题阶段，文化化人的效果初步显现，学生行为规范意识逐步树立，学生日常管理压力减轻，用人单位对学院实习学生及毕业生的人文素质评价有所改观。
（三）加强校园文化建设，营造良好的人文环境
发挥优秀传统文化的伦理本位优势，营造积极进取自强不息的特色校园人文环境，能够对高职大学生的身心成长产生潜移默化的化育作用，教师学生可以共享和谐优雅的教学学习环境。首先需加强校园基础设施的配置，增加学院图书馆的馆藏容量，应侧重于人文社科及传统文化类书籍的收藏，重视并凸显校园人文景点、文化长廊建设。其次要健全校园文化管理机制，贯彻落实学院“尚德、守则、强能、笃行”的校风，培养具有大国工匠精神的高素质技能型人才，实现高职院校的人才培养目标。
（三）继承传统礼仪文化，塑造良好个人形象
礼仪是在人际交往中，以一定的约定俗成的程序方式来表现的律己敬人的过程，它是个人内在修养和素质的外在表现。通过中国传统礼仪文化基本常识的讲授，使学生了解不同情境的礼仪规范，掌握传统礼仪在生活及职场中的现代表现形式，创新性规范自己的衣食住行及接人待物方面的行为规范，在言行举止中展现人格魅力，塑造新时代高职大学生的良好个人形象，为就业及自我发展创造机遇。
四、结语
高职院校开展通识教育需走具有中国特色的路子，在通识教育体系中将传统文化课程作为核心课程，在潜移默化中提升学生人文素养，健全学生人格，为学生终身自我发展服务，为高职通识教育发挥应有的作用。在日常教学中我们认真研究，下足工夫，就一定能闯出一条符合国情的、具有传统文化特色的高职院校通识教育之路。
参考文献
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关键词：全球化；身心关系；天人关系；人际关系；现性
世界市场就此而形成，国际间的贸易、科技、文化交流越来越频繁地发生在当代社会，所有这些特征构成了我们所标榜的全球化时代，由此而造成了思维、生存和生产方式的显著变化：1思维方式上，由价值理性走向科技理性。2生活方式上，重占有的生存方式的流行。3生产方式上，人与自然的对立。
所有这些变化最终影响的是人类的生活，瓦解了人对生活的意义的探寻，最终简化为物的诉求。人文知识分子的历史使命是在解决了社会“怎样发展”之后，更要回答“向何处发展”这一关乎人类命运的问题。而对这一问题的思索从“轴心时代”就开始了，其影响力远未结束。摆在我们面前的是如何让古代的精神资源焕发出新的生机，寻找古代文明的现代意义，把我们当前的社会主义核心价值观教育真正地引向深入。笔者拟从下列三个方面深入到传统文化的内核，以解决上述问题。
一、从修身到修心，寻求身心的协调统一
笛卡尔在其著作中，首先提出了心物二元论，即心理和身体分属于不同的领域，彼此互不干涉，这就为身心的分裂提供了哲学依据。或者说，这种学说恰是身心分裂这一现象在近代哲学上的反映。在当代，身心分裂的现象更为显著：都市的人们一方面寄身于繁荣富庶、交通拥挤的大城市，一方面又生活在想像的田园风光、自然山水中。对物质的追求与对山水、田园的向往，本身是对立的。小说《围城》中：城外人想进去，城内人想出来。彼此的安身之地与向往之地也揭示了身心的错位和矛盾。此岸的有限与彼岸世界的无限，也激发了有限个体对永恒存在的不竭追求，终极关怀本身就昭示了身心统一的艰难。应该看到，这种身心分裂状态自近代以来，随工业化、现代化进程呈加剧状态。原因在于人类在满足身体的需要（舒适）时，不断地向自然宣战，而最终忘记了自己的心灵归宿。
摆脱身心分裂状态无疑是一场自我救赎的过程，轴心期的文化为我们提供了丰厚的土壤。从苏格拉底开始，人类的目光开始由自然拉回到人间，“知道你自己”，构成了苏格拉底基本的哲学主张。但是，苏格拉底并没有将其引入心灵层面，而是将其导入了伦理道德领域，即我们所说的修身层次。苏格拉底对道德的定义是“美德即知识”。在他看来，有了知识，懂得了道德的本性，掌握了善的概念，就必然能够做出符合善的事情。在这里，修身的目的在于行为规范的确立，使一般社会成员的行为中规中矩。孔子毕生以恢复周礼为己任，所谓周礼即是指上下尊卑各安本分，不越成规，为此要“克己复礼”，《论语・泰伯》云：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。由此可见孔子对行为规范的重视。他又表扬颜回说：贤哉回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。孔子孜孜以求的是人的道德修养的完善和日常行为的合乎法度。
这些先哲们试图通过修身的训练实现人与人之间的和谐，建立理想的社会秩序，从而指向于更为高远的“治国平天下”或“理想国”之事功。比照当今的社会现实，无论东方还是西方，都出现了道德伦丧、欲壑难平的社会现象，提高全社会的道德水平是当务之急，而其便捷之门路当是回归经典。
但是，在经济、政治秩序大变革和文化大碰撞的时代，单纯地建立伦理秩序规范是不足的，如何避免精神的纷挠和灵魂的痛苦，是在修身之后又一重要的问题：修心。
希腊晚期的哲学中提出了这个问题。从伊壁鸠鲁和皮浪开始，希腊哲学致力于人的幸福和快乐的研究。伊壁鸠鲁认为，除了物质的快乐外，还应有精神的快乐。这种快乐既反对了禁欲主义，又不同于无休止地追求感官享受的主义，而是要保持身体健康和灵魂的宁静。而要达到这一点，只有研究自然，掌握知识，才能克服对神和死亡的恐惧，从而获得身心的快乐和幸福。而皮浪认为，在事物之间寻找真假、对错，是灵魂的纷扰和烦闷的根源。只有不下结论，不怀追求，才不至于引起困惑。在中国哲学中，从纷繁复杂的社会生活寻找不动心的方法有两种：一是否定主体。庄子在《逍遥游》中说，神人无功圣人无名至人无己。庄子眼中的至人是没有自己的，消灭了自我的主体地位，也就消灭了欲望，从而达到了心灵的宁静、灵魂的无痛苦。道家在妥善安置了人的灵魂之后，却不可避免地走向了虚无主义。相对于这种否定主体的做法，王阳明的心学则走向了否定客体的道路，“心外无物”，“人心即是宇宙”，从而把主体凌驾于客体之上，一切听命于心，世界的纷绘复杂都在人心之中。
总的来看，道德关乎人际和谐和社会秩序，而心灵宁静则与个体生活、心理健康相攸关。因此，修身与修心是对立统一的关系，二者不能割裂开来单独发展，由此才能达到个体行为与心灵完善的有机统一，社会整体与个体的有机统一，社会秩序和社会心理的有机统一。
二、义与利的辩证统一及德性人生的追求
市场经济是讲究利益分配、自由竞争的社会调节方式，这必然促进了人对财富的渴求，展现了人性本身的物质欲望。另一方面，人性本身的复杂性挤压了道德的底线，义与利的关系再次暴露在人们面前。见利忘义和舍生取义的方式都是不妥当的。市场经济下的义利观涉及到利己和利他的双重要求，必须从学理上对其作进一步的发挥。
儒学对义和利的看法在不同的场合有不同的解释。《论语・述而》云：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。《论语・子罕》中又说：子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”从此可见，在当时文本环境下，义大于利，先义后利。而《周易》云：崇高莫大乎宝贵。《论语・述而》曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。这使得儒学的道德至上主义又滑向了功利主义，呈现出两种相互对立的态度。后人应该看到儒家在塑造道德楷模的同时，也彰显了一定的利益欲望。总的来看，儒家并没有简单地将其割裂开来，而是寻求二者的有机统一。《论语・述而》说，不义而富且贵，于我如浮云。《周易》也认为：利者，义之和也。儒家始终把义看作至关重要的价值追求，以义驱利，以义驭利，完成了其道德至上的功利主义人生诉求。
倡导快乐主义的伊壁鸠鲁则不同，他认为人的本性是追求快乐、避免痛苦。当人们有了快乐和幸福，便拥有一切。当失去快乐和幸福，便努力去谋求它。快乐和幸福是一切道德的基础。为此，人首先要以一定的物质欲望的满足为条件。他同时强调这里所满足的只是保持生命和健康的必要的欲望。有些欲望是虚浮的，最终会转为更大的痛苦。另外，伊壁鸠鲁旗帜鲜明地对物质利益和精神利益作了定性和定量，既肯定了物质利益的第一性，又肯定了精神利益在量上大于物质利益，代表西方哲人对义利问题的看法。
市场经济下的义利观不能简单地照搬原有的思想资源，而应在其基础之上，有所扬弃。（未完成）
三、以和谐为导向的天人关系、人际关系
当代社会过分地地依赖科学技术，以便更加有效地控制自然为人类服务，这必然加剧了人与自然的对立，最终带来了生态的危机，资源的枯竭，危害到人的生存。科学技术的广泛使用也加剧了人的异化和物化，人际关系的商品化，把人演变成官僚机器的齿轮，从而弱化了人与人之间的情感联系。所以，现代化的过程一方面是物质财富激增的过程，同时也是精神价值失落的过程，人类社会不可能永远跛足而行，重建价值理性，恢复传统社会中的天人关系和人际关系，也涉及到回归古代经典的问题。
天人关系最早是由庄子提出来的，《庄子・达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天地人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天道，天之道在于始万物；地有地道，地之道在于生万物。人有人道，人之道在于成万物。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。正如老子所说：人法地，地法天，天法道，道法自然。即表明了人天地的一致关系。同时一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。儒家对天人关系亦有类似的表述，《礼记・中庸》说：“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。”认为人只要发扬诚的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”成为两千年来儒家思想的一个重要观点。总之，儒道两家孜孜以求的正是天人之间的和谐统一。人与自然不是对立的，而是相交相融的统一关系。西方自培根提出“知识就是力量”以后，人与自然逐渐分野，自然成为科技征服和奴役的对象，逐渐转化成人的对立面。在此之前，自然一直偎依在神的庇护之下，而没有独立发展的机会。人对神的敬畏使人对自然保有神秘感。苏格拉底就认为人只应该关心自己身边的事情，因为自然界是神创造的，充满了神的特殊旨意和目的，是人无法认识的。神创论的观念在此后的西方文化中得到继承和发展，尤其是中世纪的基督教神学，直到斯宾诺莎，神与自然才合为一体：神即自然。在轴心文明时代，自然是超越人的力量的客观存在，人依附于自然。
在和谐的天人关系下，哲学寻求人与人之间的和谐亦在情理之中。《论语・宪问》中，子曰：修己以敬，修己以安人。又说：君子和而不同，小人同而不和。可见孔子对和谐人际关系的重视。伊壁鸠鲁为了消除对他人的恐惧，处理好人际关系，倡导人们通过约定来建立一种自然的公正，它的目的在于防范人们相互伤害。他说：“公正没有独立的存在，而是由相互约定而来。只要有一个防范彼此伤害的相互约定，公正就成立了。”相比较而言，儒家侧重于从内在修为上寻求人际和谐，而西人则注重契约关系。人与人之间的关系完全不同于物化以后的人类社会，资本化进程中的金钱关系被排斥在了古代文明之外。
这使我想起了2004年7月，国际古迹遗址理事会协调员尤嘎・尤基莱特先生以个人名义来杭州考察时的情景。他是一位国际知名的、资深的世界遗产专家，他曾先后三次来过中国，为武夷山、苏州园林、明清皇家陵寝三个备选的遗产地撰写正式推荐报告，均获高票通过。他在杭州仔细考察了西湖的方方面面后说：“来杭州之前，我并不看好西湖申遗的优势，因为我的祖国芬兰，有一百八十多个风景优美的湖泊。考察以后，我觉得西湖很有特点，不是一般的风景优美，而是体现了人、自然、文化三者完美的结合。很好，我支持它申遗。”
我以为，他对西湖的肯定正是看到了西湖最本质的东西。他是在用一种理性的科学的分析方法解读西湖。就是把西湖放在一定的历史环境之下来看待其价值，而不是抽象地来感受西湖的湖光山色、风花雪月这样一些自然形态的东西。这种对西湖的理性认识，恰恰是我们自己非常缺乏的。许多年来，我们对西湖的认识基本上停留在前人窠曰之中，只谈掌故、只谈意境，或只谈新的景点，反正是就事论事。缺乏有深度的、完整而系统的理论阐述，没有触及西湖的内涵和核心价值这样的根本问题。这不仅影响了西湖遗产价值的阐述，而且使西湖的建设和发展缺乏明确的理论导向。
那么，西湖的内涵究竟是什么?要回答这个问题，我以为，不能就西湖论西湖，不能只讲西湖本身的历史和沿革，而要把西湖放进中国历史和文化演进的历史长卷里，用中国人独特的思维方式和审美视角，才能揭开西湖之美的神秘面纱，才能还原西湖的经典价值。
在长期的历史演进中，西湖已经形成了这样一种特殊的存在形态：以山水物质世界为依托，以儒家审美导向为基础，创造出来的一个美的范例。在这里，自然美和人文美相伴相依，互相烘托，互为表里。它的自然美，折射出中国传统的哲学、美学、人文、建筑等诸多文化理念、文化现象，它的人文美，则渗透着许多自然的、物候的意象。它深深地蕴涵着中华民族的审美理想和审美情趣。也就是说，西湖经过人为的加工、整理、改造，定型以后呈现出来的总体格局和景观面貌，具有鲜明的民族特征和时代特征，是一种特定意识形态的结晶，是东方文化特有的审美方式的产物。成为一个既是实体世界又有人的主观创造的系统工程，这样一个系统完全可以称之为文化，或是一种文化模式。
西湖的山水是自然生成的，自然属性非常清楚，但是，一个面积不大的泻湖能维系到今天不被湮塞，完全是人类活动的结果，著名历史地理学家陈桥驿先生说：“隋唐以后的西湖，就是一个人工湖。”经过一代又一代的中国人根据他们的审美理想进行的创造性劳动，经过中国文化的长期浸润，它的文化属性已经超过了它的自然属性。这个从自然物态向一种文化生态演进的过程从没有在哪个历史朝代的终结中停步，而是保持着历史的连贯性。所以，西湖实际上已经作为一种文化形态存在了，我称之为“西湖文化”。
西湖文化的形成始于大诗人白居易，他是从文学和美学的角度来认识西湖的第人，在他手上，西湖开始具备了作为一种文化所需要的各种表征。两百年后的苏轼，则是特别着意对西湖文化意蕴的提炼和对西湖文化性格的开掘，他对西湖美学特征的发掘，奠定了西湖在中国文化史上的地位，对后世影响深远。他们对西湖的营造不是停留在治理上，而是开创了一个文化西湖。西湖能够邂逅白居易、苏轼这样有深厚儒家政治理想和审美理念的父母官，是它的幸运。之后一代代的杭州地方行政长官，把白、苏的治理作为一种模式，把西湖的建设和保护当作一种自觉的文化行为来看待。他们也许并未意识到他们在创造一种文化，但文化观念上的高度连贯性，审美体认上的高度同一性，体现了中国文化内在的力量。当然，西湖也在不断变化，但它的品位，它的内核和灵魂，至今没有发生根本的变化。应该说，是文化的力量创造了西湖的美。
[关键词] 传统文化； 大学生 ；社会主义核心价值观 ；思想政治教育；立德树人
[中图分类号] G641 [文献标识码] A [文章编号] 1002-8129（2017）02-0089-06
社会主义核心价值观的形成，凝聚着民族发展过程中的智慧，中国数千年来的历史传统和文化底蕴，是社会主义核心价值观的理论来源。因此，社会主义核心价值观的培育，应该与中国优秀传统文化结合起来。从源头来说，社会主义核心价值观植根于中国传统文化，是对传统文化的升华与创新，这决定了我们培育和践行社会主义核心价值观的重要路径之一是弘扬中国优秀传统文化。
一、社主义核心价值观与优秀传统文化的契合
党的十将社会主义核心价值观概括为，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”。社会主义核心价值观在延续了优秀传统文化的基础上注入了新的时代特征，在国家层面、社会层面、公民个人三个层面都可以找到中国优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在联系[1]。
（一）核心价值观国家层面的传统文化基础
社会主义核心价值观在国家层面上体现为对“富强、民主、文明、和谐”的追求，在传统文化中有着相应的渊源。首先，国家富强历来是中华民族的美好愿望和追求。《管子・形势解》就有记载：“主之所以为功者，富强也。”《韩非子・和氏》也有“楚不用吴起而削乱，秦行商君法而富强”。其次，民主与中国传统民本思想一脉相承。《尚书・五子之歌》的“民为邦本，本固邦宁”；《尚书・泰誓》中的“民之所欲，天必从之”等古代民本思想都强调对人民的重视和君权的约束。再次，文明是人类社会发展和开化的表现。《礼记》的“人有礼则安，无礼则危”；《管子・牧民》的“礼义廉耻，国之四维”所阐释的就是在物质文明的基础上对精神文明的更高追求。最后，和谐是对良好人际和社会关系的描述，同样与传统文化中的“天人合一”“天下大同”的思想一脉相承。“天人合一”思想是我国传统文化的核心思想，也是古代处理人和自然关系的经典理论。从《易经》的“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”，对人与自然和谐的强调，到孔子主张“仁者爱人”“推己及人”，强调天、地、人的和谐发展，再到老子提出的“人法地、地法天、天法道、道法自然”，强调人对自然规律的敬畏和遵循，以至逐步推及发展到人与人的关系处理上的“人和”的“大同”社会，如《礼记・礼运》中“不独亲其亲，不独子其子……鳏寡孤独废疾者皆有所养”对“和谐”理想社会的向往，都能看到国家层面核心价值观丰富的传统文化渊源。
（二）核心价值观社会层面的传统文化基础
社会主义核心价值观在社会层面上体现为对“自由、平等、公正、法治”的追求，同样也是中华传统文化的思想内容和价值追求。在中华传统文化中，对于自由的理解是基于人与自然、人与人的关系的相对自由而形成的，“道法自然”“天人合一”等思想都强调自由的相对性。传统文化对“平等”“公正”等同样重视，如“不患寡而患不均，不患贫而患不安”（《论语》）等传统思想。而“法治”的基因，则是传统文化中的重要组成部分，如管子认为“法者，天下之程式也，万事之仪表也”，法家更是将法治推崇备至，如韩非子的“法不阿贵，绳不绕曲”等思想。
（三）核心价值观个人层面的传统文化基础
社会主义核心价值观在个人层面上体现为对“爱国、敬业、诚信、友善”的追求。爱国主义是中华民族最深厚的思想传统，《战国策・西周策》就有“周君岂能无爱国哉”的记载，《汉书・司马迁传》“常思奋不顾身，而殉国家之急”，《日知录・正始》“天下兴亡，匹夫有责”等都有相关论述，体现了中国传统社会“家国同构”的社会结构及文化传统。敬业，是中国自古以来人之为人的行为标准，形成了中华民族的勤劳精神，如“克勤于邦、克俭于家”（《尚书・大禹谟》）、“功崇惟志，业广惟勤”（《尚书・周书》）等都是这一精神的体现。诚信，同样是中华民族的传统美德与道德标准，《周易》“人之所助者，信也”；《礼记》“不宝金玉，而忠信为宝”，儒家学说的“仁义礼智信”，十分强调诚信的重要性。友善，同样是中国传统“和合文化”的体现，如孟子的“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”等理念，都是古圣贤们对“善”最精辟的概括[2]。
社会主义核心价值观与中华传统文化的内在联系，决定了弘扬中国优秀传统文化是培育和践行社会主义核心价值观的重要途径。
二、大学生社会主义核心价值观培育的困境
当前，我国大学生社会主义核心价值观的培育不仅是重大的理论课题，而且是迫切需要解决的现实问题。从目前高校大学生社会主义核心价值观培育的实际情况看，还存在诸多问题，主要表现在如下三个方面。
（一）在培育内容上，重知识轻实践
从大学生社会主义核心价值观的培育内容来看，主要存在着重知识灌输、轻实践领会的倾向。
一是从核心价值观具体内容的学习情况看，存在重识记、轻理解的现象。目前大学生对社会主义核心价值观的全面学习，主要是通过校内张贴海报、校园媒体进行宣传等途径实现，大多仍停留在牢记社会主义核心价值观24字的应知层面，而未能深化对国家、社会、个人三个层面核心价值观深刻内涵的认识，没有领悟到每个核心价值观都具有的深厚传统文化根基，更未能形成对核心价值观的高度认同与共识。这种重知识、轻理解的倾向应当引起我们的重视。
二是从核心价值观相关课程教学情况看，存在重理论、轻实践的现象。目前高校有关社会主义核心价值观教育的相关思想政治课程、辅导报告等，或以理论灌输、或以热点剖析等方式进行，往往停留在从知识到知识的灌输层面，而忽略了与实践的结合，忽略了从应知到应会的转化，导致大学生对核心价值观内容的理解较为肤浅，从根本上还谈不上能将这种价值理念转化为他们作为一代新人应有的基本信念的问题。
（二）在培育方法上，重形式轻实效
从大学生核心价值观的培育方法上看，不否认，各高校在实际形式上确也不断推陈出新，但在实际上却逃离不了重形式、轻实效的老路。
一是主题教育活动时政色彩鲜明，吸引力不足。部分主题教育活动高扬主旋律，在活动主题或组织实施中均明确为核心价值观教育活动，且发文要求举办类似“五四”讲话学习、“两会”精神学习的主题活动。但在实际上却忽视了当代大学生较多关注个人成长，很少关心时政主题的问题，导致活动效果不理想。
二是形势政策课、党课团课学习虽然规范，但不少主讲者却难以充分讲授核心价值观内容。形势政策课是大学第一课堂的重要组成部分，因承担课程的大多是青年教师或辅导员，因而讲解理论热点所需内容受自身理论水平限制难以深入，何况一些高校还将此改为学生发展和就业指导课，所以在实际上难以传授给大学生足够的传统文化及核心价值观内容。因此，部分青年者的培养质量有待提高。严格说来，应首先提高讲授者对社会主义核心价值观的全面解读水平。
三是校园文化活动受众有限，难以以点带面。社会主义核心价值观培育的校园文化活动已遍地开花，这是值得倡导的。但我们必须清醒认识到，这些活动还存在很大的局限性：一方面，聚焦个人层面的活动较多，关注社会、国家层面的较少。另一方面，校园文化活动的吸引力有限，舞台上所展现的往往是多才多艺者或活动积极分子，而那些专注于专业学习、忙于勤工助学或沉迷于个人爱好的学生参与有限，因此活动很难以点带面，往往停留于营造氛围层面。
四是校园新媒体强调“班班有阵地”以持久宣传核心价值观，但在实际上，收效并不可观。近年来，QQ群、微博、微信等平台从学校、学院层面走进班级、支部，然而大多数QQ群仅成为学生日常事务和交流的平台，微博日渐式微，加上原本开拓价值观宣教的微信平台，由于较难做到每天优质文章而逐渐受到冷落。
（三）在培育体系上，缺乏系统支持
从培育体系来看，目前大学生核心价值观的教育存在着多头并进、交叉教育现象，难以形成合力。究其原因，一是以核心价值观和思想政治教育为主的“两课”教育与现实中大学生思想政治教育工作脱节，存在过于强调课堂教学与学分的现象，同时在管理体系、考核手段等方面普遍存在脱节的现象。二是学校内部工作机制与整合力度不够，如组织部门、学生会、社团等部门之间缺乏统一管理，各自为政，常常因为片面注重活动形式而忽略活动效果，从而出现诸多重复工作而影响教育效果。
三、以传统文化为基础的大学生社会主义核心价值观培育路径
针对当前大学生社会主义核心价值观培育中存在的问题，笔者认为，应以优秀传统文化为载体，探索加强大学生社会主义核心价值观教育的有效途径，力争使教育过程覆盖学生学习生活的各个方面，增加教育的针对性和实效性。
（一）健全培育体系，将第一课堂与第二课堂有效结合
第一课堂是大学生社会主义核心价值观培育的主渠道。要找准结合点，发挥思想政治教育理论课、通识教育课程中的人文社科类课程、选修课程中的传统文化课程、心理适应和求职就业课程等四类课程的教育针对性，以中华优秀传统文化为资源，对学生进行国情、国史教育，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神[3]。要搭建和扩展好第一课堂的教学平台和覆盖半径，举办各类提升大学生人文素养的讲座、报告会，加强品牌建设。还要优化学生学习状态，激发学生内在学习动力，加强“教”与“学”的良性互动，鼓励晨读小组、兴趣小组以及读书会等课外学习活动。
第二课堂的校园文化活动和社会实践活动应与第一课堂的教学目标紧密结合。效仿高校素质教育学分的形式对第二课堂加以规范，让其成为有效补充第一课堂的育人阵地。校园文化具有渗透性强、影响面广、吸引力佳的特点，可在潜移默化中培养学生的思想认识和道德情操。还应注重多措并举，这主要包括：氛围营造默化人，建设“尚新、尚业、博雅、博爱”的优良学风、班风；文化体验扬主流，鼓励学生亲身参与文化作品的鉴赏与创作，将人文知识内化为自身修养；社团活动凝特色，通过经典作品诵读、汉字听写竞赛、人文风采展示等丰富多彩的活动形式传承优秀传统文化；社会实践砺品格，以社会调研、国情体验、志愿服务、实习见习等为载体，使学生在承习优秀民族品性的同时服务社会，践行社会主义核心价值观。
（二）创新培育模式，提高培育工作的吸引力
一是加强仪式教育。在思想多元、文化多元的时代，升国旗、唱国歌等仪式可让人们有所依托，可唤醒参与者心中的美好情感，是参与者力量的源泉。因此，应当结合传统节日举行有专业特色的纪念活动，以此来弘扬民族传统文化，宣传社会主义核心价值观。
二是加强寝室文化建设。大学生每天在寝室的时间超过1/3，积极建设学生生活园区有助于良好品行塑造、优秀习惯养成。可通过设置楼栋文化墙，设立生活服务、今日历史、名言警句等栏目，丰富学生精神世界。通过评比“书香寝室”、记录“楼层周记”等活动，营造勤学善思、和谐友爱的寝室氛围。
三是加强新媒体手段的运用。通过QQ群、微信朋友圈、微课堂等方式传播学生喜闻乐见的文化新闻、文化活动，加强开放式主题教育，打破学院和班级的壁垒，引入全员育人机制，形成全校交流与教育的良好模式。
（三）注重培育效果，强化价值观培育与个人成长的实效性
聚焦学生成长的关键环节。在生涯规划和就业指导、学生资助、心理健康工作中，融入传统文化的人文因子，采用人文关怀、因材施教的方法，开展社会主义核心价值观培育。生涯规划和就业指导要答疑释惑，帮助学生树立正确的择业观和成才观，帮助他们实现个人职业理想与国家发展需要的统一。学生资助工作既要经济援助，也要思想援助，因而应加强爱国主x、自立自强、感恩诚信等教育，辅之以心理健康教育，以树立学生正确的价值观和人生观。
贯彻分层培养理念，开展“讲人文、读经典、创佳作、历实践”培养活动。横向上针对大一到大四的4个年级，纵向上针对青年者骨干、党员和入党积极分子、团员青年等，制订要求不同的培养手册，量化指标体系和具体要求，开展分层分类培养。
综上所述，只有不断挖掘社会主义核心价值观的优秀传统文化基因，并通过全员、全方位、全流程的培育过程，创新培育形式、健全培育体系，才能真正将核心价值观内化为大学生的价值认同。
[参考文献]
[1]黄桥法.论社会主义核心价值体系对中国传统文化的继承与超越[J].华南理工大学学报（社会科学版），2008，（4）.
关键词：传统文化；创造性转化；创新性发展
doi：10.16083/ki.1671-1580.2017.03.043
中图分类号：G03
文献标识码：A
文章编号：1671-1580（2017）03-0144-03
从2009年第二季度开始，我国GDP超过日本，成为仅次于美国之后的世界第二大经济体。然而，我们这样一个发展中的经济大国，其软实力――文化软实力与物质硬实力并不相称。文化软实力，是一个国家综合国力和国际竞争力的重要组成部分，对我国而言，提高国家文化软实力，直接关系“两个一百年”奋斗目标和中华民族伟大复兴中国梦的实现。提高文化软实力，一方面要继承和弘扬中华优秀传统文化，另一方面要注重对文化进行创造性转化和创新性发展。
一、中华优秀传统文化的时代价值
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，主要指以儒家文化为代表的中国古代先秦时期的孔孟之道，其基本内核为：讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同，中华优秀传统文化是建设中国特色社会主义文化的根基，具有重要的时代价值。
（一）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的价值源泉，儒家文化中包含有丰富的社会主义核心价值观思想
社会主义核心价值观是国家和民族的主流价值观，是全党全国各族人民团结奋斗的思想基础。社会主义核心价值观的基本内容即：富强、民主、文明、和谐；自由、平等、公正、法治；爱国、敬业、诚信、友善。首先在第一个层面，儒家文化中含有丰富的“和”的思想，例如：《论语・学而》篇中有：“礼之用，和为贵。”《论语・为政第二》篇中有：“君子周而不比，小人比而不周。”同时，孔子也提倡建设美好的“大同”社会，如“鳏寡孤独废疾者皆有所养”。在第二个层面，例如孔子的“有教无类”，就是提倡人人平等，“重义轻利”“见利思义”体现了正确的利义观，不唯利是图，维护社会的公平正义。在第三个层面，儒家文化中含有丰富的个人修身、正己思想，例如“人而无信，不知其可也”“己所不欲，勿施于人”“躬自厚而薄责于人”等，儒家思想的核心“仁”与社会核心价值观中的诚信、友善思想也是相融相通的。
（二）中华优秀传统文化为民族发展与前进提供精神动力，儒家文化中包含有经久不衰的精神食粮
中华优秀传统文化e淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，是大家共同奋斗的坚强纽带。儒家思想以仁爱为本，以民本为用，丰富的传统道德观念，是社会和谐的基础。“天下为公”体现了传统忠德的责任担当意识，是促进民族发展的强大动力。“仁者爱人”弘扬爱人之积极情感，唤醒道德良知，提升奉献意识，使人与人之间相互为善，彼此友爱。孔子的“君子求诸己，小人求诸人”告诉我们做事情要多依靠自己，少依靠别人，做人要有独立担当意识；从民本来说，主张民为国本、本固邦宁，希望统治者爱民、养民、富民、教民、博施于民，等等，这些都体现了古人重视精神的作用，从而不断推进民族发展与强大。
（三）中华优秀传统文化蕴藏着解决时代难题的重要启示，儒家文化中包含有丰富的为人处世、治国理政的思想
首先，儒家文化中含有丰富的哲学思想并经久适用，同时强调实践，强调实事求是，于社会生活中追寻真理。其次，对于如何为人处世也有很多经典语录，例如孔子关于做君子的要求：君子有九思，视思明，听思聪，色思闻、貌思恭、言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。告诫人们看到一种现象时要善于透过现象看到本质，要善于听取不同的声音，要平易近人，言行一致，对工作要有敬业精神，有问题要多向别人请教，心中有不平事，要克制自己的情绪，在有利可图时，要想到是否合乎义，在利益面前坚守道义，不犯错误。要“敏于行而慎于言”。在治国理政方面，有“不在其位，不谋其政”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，此外，孔子的“中庸”“为政以德”思想及孔子的其他政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等在今天仍然具有重要意义，其中包含的政治智慧、治国经验等都有益于提高治国理政能力。
二、积极实践中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展
传统文化的创造性转换是指按照时代特点和要求，对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式，激活其生命力。创新性发展是指按照时代的新进步新发展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力和感召力。
（一）挖掘和阐发中华优秀传统文化精华，与时代相结合，发挥借鉴意义
中华传统文化博大精深，文化典籍浩如烟海。
以儒家文化为例，儒家创始人孔子的很多思想、理念直至现在还有很大借鉴意义。例如孔子的教育思想、教育方式及教学组织形式等可以为现今教育提供启发，在教育理念方面，提倡“有教无类”“因材施教――个性化教育”；在教育方式上：采用研讨式教学，孔子的教学，很大部分是和学生、官员、学者进行对话，经常和学生一起讨论问题，包括老师问学生，学生问老师。采用启发式而不是灌输式教学，例如：不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也（《论语・述而》）。采用“共享式教学”，孔子在很多场合总是当众引导学生把自己的问题和感悟讲出来，对一些问题重点教授和引导讨论或让学生之间开展讨论，让大家实现知识共享。在教学组织形式方面，形式活泼，“杏坛”教学法就十分典型，师生在树荫下、山水间席地而坐就可以上课，此外，孔子在后半生经常带学生周游列国，这种游学的方式可以让学生开拓眼界，边游边学。孑L子教学注重问题、注重研讨、激发潜能、发展个性的教学特点和今天信息化时代的学习型组织有很多相似之处，对于今天的教育工作仍然有重要意义。
从此例来看，要善于挖掘和阐发传统文化精华，首先应善于总结和提炼，善于从零散的知识碎片或语录、对话、或事件描述中去总结概括；其次，要把传统文化精华与时代相结合，善于比较，找找共通之处，虽然所处时代不同，但基本要义是相通的，比如教育思想、教学理念等；再者，要多思考与动脑，多与他人讨论交流，尤其要加强对那些不易显现、隐藏于字面的传统文化精华进行挖掘。
（二）完善优秀传统文化内容、创新文化表达形式，借助大众传媒和现代传播技术，推动中华优秀传统文化的发展和创新
实现传统文化的创造性转化和创新性发展，必须处理好传统与现代、继承与创新、本土与外来的关系。在提升文化竞争力方面，一方面要保持自身特色，另一方面要根据时代的发展特点，创新优秀传统文化的传播方式，畅通优秀传统文化的传播渠道，讲好中国故事，发出中国好声音。
1.根据时代的新要求，对优秀传统文化的内容进行补充、拓展和延伸
比如儒家的“重义轻利”“为政以德”思想，是根源于以皇权至上为核心的宗法等级社会制的存在，其原义是主张德治，强调道德和道德规范对调节人际或等级间利益关系的作用，但这种思想在今天看来是缺乏权利或权利平等的观念和法制保障的，理解其内涵必须加入现代的权利意识和权利平等的价值观。再比如儒家“和”的思想，是指社会中各等级之和，今天我们要继承和弘扬传统文化中“和”的价值观和思想，就应对传统的“和”在理论和实践上进行鉴别和扬弃，丰富“和”的内涵，包括分配公平、司法公正等，坚决反对特权和“官本”文化，将“和”建立在人与人权利平等、人格平等的基础之上。
2.改造传统文化落后、陈旧、不合时宜的表达形式，赋予其现代表达形式
比如儒家文化中的“礼治”思想，“人无礼，无以立”“人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁”等，今天仍然在讲“礼”，但是儒家“Y治”思想在表现形式上过于复杂繁缛，在新的时期，对于“礼”的形式一方面要适当规范和简化，恢复一些影响深远的传统礼仪制度，比如“成人礼”、传统婚礼、“祭礼”，等等；另一方面，要积极建立一些新的礼仪制度并积极推广施行，比如升降国旗仪式、烈士公祭仪式、职场礼仪、商务礼仪等等。
3.顺应互联网时代要求，把传统文化与科学技术相结合
实现传统文化的“两创”，必须把传统文化与科学技术结合起来，例如传统文化与数字技术相结合取得了令人瞩目的成就：中西医结合、数字书法技术、围棋人工智能等。为顺应互联网时代要求，要将“互联网+”引人中华优秀传统文化建设中，努力创建以亲民、时尚，又富含文化魅力的方式更好地对传统文化进行传承与创新。
（三）让传统文化融入当代生活，根据时代的发展进步，挖掘其当代价值，拓展其内涵
中华优秀传统文化只有融入生活，让人们能看到、听到、感知到，根据时代的发展进步，进行文艺作品创新、文化载体创新、营造传统文化育人环境，完善传统文化基础设施建设等，才能更好地对其进行传承和发展。
1.创造更好的传统文化文艺作品，不断提高创作质量，努力推出优秀作品
以儒家文化为例，可以通过动漫、影视、书画等作品对孔子的教学进行情景再创造，以多样的形式对孔子思想进行深入挖掘，阐释新意，创造优秀作品。
2.积极开发文化创意产品
博物馆、图书馆、文化馆、旅游纪念馆等文化文物单位不仅要发挥馆藏功能，为社会提供固定的文化产品，还应积极促进文化创意产业的发展，推出贴近社会生活、“实用”的文化创意产品。
3.丰富优秀传统文化载体
要积极结合社会重大节日，如纪念建党95周年、胜利80周年；积极结合传统节日，如春节、端午节、中秋节等举办文艺晚会、讲座、开展主题创作展示活动。通过文艺形式、日常礼俗、饮食服饰等融入中国传统文化元素，以润物细无声的方式潜入人们的生活。
一、传统建筑欣赏融入信息技术
身处在中国古典园林典范的江南苏州，无时无刻不感受到古代建筑的美。一座亭、一座桥、一房屋，都透着中国人的道家哲学。这样的民族文化精粹，我们有义务让学生了解。本着这样的初衷，我尝试在信息技术课上进行了一些尝试。当三年级学生进入画图学习环节时，第一课的初识画图，我就准备了很多有代表性的古今江南园林图画、江南水乡国画，给学生欣赏。学生都是眼睛睁得大大的，看到高兴处都情不自禁地鼓起掌来。然后我话锋一转，引出了画图软件。这样一方面学生领略到了古建筑的美，另一方面激发了学生的学习热情，一举两得。在接下来的画直线、曲线、画方形和圆形等课中，我用江南的瓦房、亭子、拱桥、石凳代替书本上的水屋、花盆、五环的一些练习图形，让学生真真切切感受到古人的智慧。在组合图形和主题创作出几课时中，学生为了创作好作品，主动观察平时经常被疏忽、习以为常的古建筑、古园林，帮助学生更好地绘制作品，让学生对祖先创造的古园林、古建筑有深入的理解。
二、传统文艺融入信息技术
中国传统文学艺术博大精深，源远流长。从春秋的《诗经》、战国的《楚辞》到汉乐府、唐诗、宋词、元曲，等等，都是华夏文明的伟大成就。是我们认识先人思想、传承传统必须了解和继承的知识。信息技术学科有这个责任，也有一定的优势。在教学“WPS文字”部分内容时，我适当地对操作内容进行了微调。比如在输入文字一课时中，出示短小一点的唐诗，先让学生读一读，再让学生比赛输入古诗，从中让学生多一点地接触传统文学。在“编辑文档”、“插入图片”、“美化文档”等课时精选古代散文和长一点的诗词、相对应的山水画。在学生操作时，以中国古代名曲音乐伴奏，让他们融入古代传统文化的氛围中，得到熏陶，从而爱上传统文学和艺术。最后制作电子小报环节，主题是“介绍一首诗、词，并谈谈对它的体会”，结合作文要求，让每位学生在信息技术上制作图文并茂的电子小报，并在全班交流，谈谈自己的体会和想法。从被动地学习传统文化，到主动地吸收和消化知识，内化为内涵，有传统文化底蕴的内涵。
三、传统习俗融入信息技术
我在四年级上学期的WPS演示这部分教学中，一切都围绕“中国传统节日”开展。适当布置课外作业：比如在幻灯片中插入图片，我就要求学生先和爸爸妈妈一起找找在过节时的精彩留影，如果有电子图片文件的，就通过邮箱或者U盘准备好。并听听长辈讲讲这些节日的故事和来历，可以在网络上搜索节日的相关内容。制作过程中尽量让幻灯片充满学生对节日特有的体会和感受，加深对节日的印象。在“插入影片和声音”一课，我事先准备好一些“中国传统节日”的视频，学生根据制作内容，选择合适的节日视频内容，让学生对一些传统节日有正确和正统的认识。在“插入超链接”的链接到“外部网站”练习时，我准备了“http：//.cn/ch-jieri/”、“http：///”……几个介绍中国传统节日的网站，让学生对传统节日有全面的认识。在最后的“主题活动”课上，我让小组里面先交流，并举出制作得最好的学生。在全班代表小组进行汇报演示交流，立体地向学生展示出我国的传统节日。让学生知道它们不仅历史久、意义深，而且好玩、好吃，让学生认识到国外洋节有的环节我们都有，我们传统节日有的，洋节不一定有，激发他们的民族自豪感，以过传统节日为荣。
四、传统思想融入信息技术
【关键词】苏州壹号住宅小区；规划布局；交通组织；建筑设计
1项目概况
宿迁是苏北地区新兴的中心城市，徐州都市圈和东陇海产业带的重要节点城市。苏州宿迁工业园区商住区位于宿迁工业园区东部，基地北起清水河，南到徐淮公路，西起通湖大道，东到为民河，规划面积为3.8km2。 苏州壹号住宅小区位于苏州宿迁工业园，交通便利，地理位置优越。基地北向青海湖西路，东临为民河、西侧为东海路、南邻独墅湖路。地块占地面积11.6242公顷。基地内无保留建筑，地势平坦，适合建造。包括18高层住宅、12层高层住宅，6～7多层，低层住宅、配套公建、地下车库。规划总用地面积116242m2，规划总建筑面积241317.80 m2，其中地上部分200736.89 m2，地下部分40580.91 m2。
2设计目标
苏州壹号住宅小区位于苏州宿迁工业园主要干道之一的青海湖西路南侧，是整个工业园区商住区的东大门之一。基地东侧是商住区的规划边界为民河，沿河景观优美。水是宿迁最突出的自然资源，也是宿迁历史变迁的重要载体，形成了宿迁独特的自然生态系统。苏州城始建于公元前514年，距今已有2500多年历史。 目前仍坐落在春秋时代的位置上，基本保持着“水陆并行、河街相邻”的双棋盘格局，“三纵三横一环”的河道水系和“小桥流水、粉墙黛瓦、史迹名园”的独特风貌。在结合两个城市水文化的技术上，为了能带动整个板块的开发和提升城市形象，本案规划力图创造环境优美，品质高雅和生态节能的住宅小区，同时沿袭两地文化底蕴作为设计目标。
3设计理念
康辉・K州壹号，项目设计本着以苏州特色为基准点，结合宿迁民风，力图在苏州宿迁工业园区商住区，营造成园中小苏州的风情。文人墨客们的诗词书画也见证了苏州城的钟灵毓秀的自然风貌及深厚的历史文化积淀。设计认为沿袭并利用这一宝贵的资源将成为创造本项目开发特色的内涵保障。本项目在设计中探讨一种新的居住建筑空间组合模式，希望能产生出真正意义上代表自然精神的生活追求。
3.1水墨画意境
水墨画的意境多从画有诗味，诗境的角度来赏析，这种与中国人审美角度吻合的意境和语言特色，奠定了中国人的意境美感的基础。在小区整体精神上以水墨画意境来表达，能增加居住者对小区的认同感。建筑高低错落，前后交叠，便如同一幅水墨浸晕开来的层层叠叠的水墨画。
3.2园林化的空间组织
中国的古典园林源于自然，高于自然，其布局自由，追求自然精神境界，从而达到“虽由人作，宛自天开”的审美旨趣。它深浸着中国文化的内蕴，是中国五千年文化史造就的艺术珍品，是一个民族内在精神品格的生动写照。
苏州城的园林艺术的历史也相当悠久，因此在本设计中，设计抛开通常规划设计的以建筑布局为主，环境设计为从的概念，直接由环境创造入手，将环境的脉络线索贯穿于建筑布局中，并通过高低错落及步移景异的手法体现中国园林的精髓。
3.3注重邻里交流场所的塑造
居住空间有着较强的私密性，设计努力消除私密空间与公共空间的对立，这可以通过私人空间和公共空间的相互交融得以实现。刻板的规划将其对立起来，形成了个人自扫门前雪的居住状态，人们对公共环境的毫不关心，也导致了邻里的紧张和漠然。事实上，适当的空间处理手法可以使人们乐于将他们的影响延伸到公共空间之中，由此可以大大提高公共空间的环境和人文质量。
3.4重现传统建筑空间特色
街巷-是一种步行尺度的空间，它浓缩了市井生活的千姿百态，不仅包容着不同背景的人在一起朝夕相处，还使他们对家园产生形象共识和集体记忆。它不是一种静态的场景，而是一种空间的连续。家长里短，倚着阳台与对街的邻居聊上几句，或是冲着楼上长窗内的朋友吆喝一声，用最原始的方式传递信息，其间充满着生活的艺术和记忆的片断。
依据传统街巷的特征，在本项目中街巷体系是不规则的，没有明显的轴线，在巷道的转折和连接处通常会形成放大的节点，这些节点又成为街坊居民聚集活动的中心。街巷立面在多样变化中体现出统一，街巷空间的宽窄变化则呈现出一种有张有弛的节奏。
院落-中国人传统居住生活是以交流与融合为主要特征的，注重邻里交往和家庭交流，注重与自然的交流与相融。院落将公共与私密空间，动、静区域恰到好处地分隔过渡，内外融合，形成了窗窗有景、家家有园的完美视野。
在本项目中依据不同的需要形成了不同开放程度的院落。私家内院：传统建筑中“前庭后院内天井”的内院布置模式极大程度丰富了家庭内部的活动空间，在此，设计最大可能的加大住宅的进深，重现传统民居一进一进的空间组合模式，提供住户私密的家庭活动空间，种花养草，或是聚三五个朋友喝茶闲谈，住户可随心所欲地选择生活的趣味点。
邻里间的组合庭院：这类庭院将扮演滋生邻里交往的温床，这里属于由公共空间转入私密空间的过渡，抬头见面打个招呼，也可以唠唠家常，互相串串门。双方可以含蓄而有效地控制交往的分寸，收放自如。台-中国传统建筑空间中对台的运用非常广泛，古辞书《释名》上说：“台者，持也。言筑土坚高，能自胜持也”。园林中的台既可以是登临眺览举行活动的台，也可以是作为建筑物建筑群基础的台。
在本项目中设计充分利用台的概念，将建筑设于不同标高的台上，这个台既是承载上部建筑的基础，又是丰富空间活动的室外观景处。台层层叠叠，高低错落，通过台阶，绿坡将这些台连接起来，形成互动的整体。
4总体规划布局
4.1规划布局
小区建筑按功能分为住宅和配套物业、社区用房等。小区内住宅的建筑布局依据环境景观的脉络关系而设定，并在此基础上形成街巷式布局，庭院式空间，同时满足日照及消防间距要求。建筑成组设置，前后错位，内院的位置也变化多样，相互组合又形成了更多的空间形态。高差的设定源于中国造园中层层叠叠的不同标高的台，以可获取更多的景观效果，而在本项目中，南低北高、南高北低，又恰到好处的缓解了间距的矛盾。
4.2道路规划与交通组织
⑴出入口设置
小区共设三个机动车出入口，基地北侧青海湖西路设置小区主入口，西侧和南侧分别设置次要出入口。
⑵交通组织
本项目居住总户数为1452户，按《城市居住区规划设计规范》（GB50180-93）规定属于组团级规模，道路宽度为3～5m，考虑到目前私车的拥有量较高，加之本项目规划要求机动车配比为0.8，所以将小区主路宽度设为7m，沿小区外环呈环状布置，并分别与小区三个出入口相连，交通便利。
⑶停车方式
小区住宅机动车的总停车位数为1162辆。其中地面停车位351辆，沿小区路分散布置；地下车库共设811辆，分别位于独立地下车库、低层、花园洋房地下室，符合现行规范车位配置的要求。小区的非机动车停车数按每户1辆配置，设置于高层住宅的地下室中，总非机动车停车位1500辆。
4.3绿化景观设计
景观规划尊重城市自然环境的特点，充分体现规划设计“以人为本”的宗旨，力图体现小区与环境的密切联系，进一步将住宅、绿地、道路广场有机的结合起来，营造人与自然和谐共处的生态景观。
具体设计手法为将小区内部景观与建筑底层架空层进行有机融合，并采用建筑屋顶绿化的设计，中心景观轴结合住宅间的组团景观有机地布置在一起，共同形成丰富的景观空间层次，打造优雅、安静、富有文化品味的休息地。
景观带以绿地、平台、景观小道等元素的结合，大小不同的组团绿地的组合，高低起伏变化地形的塑造以及草坪、灌木、柱廊、座椅、花坛及凉亭等细节的布置带给人们清新活跃的休闲空间，营造亲切宜人的居住环境。绿化以草坪为主，配以灌木、少量造型优美的乔木。
在环境小品的配置上，内容广泛，从指示标牌、休息亭廊、雕塑、灯柱、灯具、围墙、花坛、座椅、儿童游戏器械到一些市政设施等，设计融功能性、装饰性、趣味性为一体。
5建筑设计
在本项目中，设计非常重视建筑空间的塑造，并将传统住宅中的核心―“院”进行不同开放程度的组合，而形成住宅空间环境的不同层次。
5.1户型设计
低层住宅的户型设计了南庭北院中天井三个私家花园，层高3.0～3.3m，并设计两层挑空的客厅。低层每户配置2个室内停车位，设在地下室内及局部开放院落内。
6～7层住宅，一梯两户，均设置了独立的入户花园或空中花园，住宅底层高3m，客厅局部挑高3.6m，二至五层层高3m，多层住宅每户配置1个停车位。
12层高层住宅的一梯一户，两部电梯。层高3.1～3.2m，做到了全明设计，每户至少有一个南向的景观阳台和独立的入户花园。18层高层住宅的一梯三户，两部电梯。高层住宅层高2.9m，做到了全明设计，每户至少有一个南向的景观阳台和独立的入户花园。
5.2立面造型设计
现代中式风格，也被称作新中式风格，是中国传统风格文化意义在当前时代背景下的演绎；是对中国当代文化充分理解基础上的当代设计。新中式风格不是纯粹的元素堆积，而是通过对传统文化认识，将现代元素和他元素结合在一起，以现代人的审美需求来打造富有传统韵味的事物，让传统艺术的脉络传承下去。
现代人生活节奏加快，资讯转播越来越迅捷，人们了解世界的方式也越来越多了。为了表现自我、突出自我，越来越多的人选择追求个性的鲜明和独特，并在日常的衣食住行上表现出来，而人们自觉或不知觉得会附庸大众的行为出现，这样便出现了不同的时尚流行元素和风格。
有句名言：民族的就是世界的，民族的就是时尚的。现代中式风格，正是应证了这句话。但是，现代中式如何做好，却不容易。现代中式风格的设计，并不是简单的两种风格的合并或其中元素的堆积，而是要认真推敲，从功能、美观、文化含义、协调……等等方面综合考虑，从现代人的经济、生活需求出发，运用传统文化和艺术内涵或对传统的元素做出适当的简化与调整，随材料结构工艺进行再创造，这样设计出来的作品才会是一个成熟的作品。
康辉・苏州一号，延续了苏州传统民居的立面装饰手法，以轻便灵巧、构图优美、雕刻精致、吉祥富丽为特点。采用挑檐、披檐、出廊、坡屋顶瓦屋面等手法，辅以天然石材、仿古面砖等材料。同时细部经过精心设计，线脚反复推敲，造型精炼凝重、大气沉稳，结合材料的耐久性，使的建筑能够经受得住风雨与岁月的经久考验而不失本色。
6结语
目前小区建筑的功能己经不仅仅是人们休息的也方，同时也是情感交流和思想沟通的场所，因此，为了满足人们更高层次的精神追求，需要对小区建筑规划以科学合理地没计，以使小区居民在快节奏的生活中得以放松。
参考文献：
[1]《城市居住区规划设计规范》GB50180-93
[2]《民用建筑设计通则》GB50352-2005
