时间：2023-09-10 14:48:02
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【关键词】蒙汉翻译 文化交流 作用
语言与文化相互影响，共同作用于民族发展，因此，在各民族交往过程中，对语言的理解将成为推动民族文化发展的重要力量。伴随着国家间经济、政治等活动的日趋频繁，不同民族与国家的文化渗透与交流得益于翻译。翻译作为不同语言相互转换的重要手段，在民族交往与国家交流中扮演着重要的角色。因文化背景以及用语习惯的不同，要求翻译尊重文化的差异性，因此，在翻译中，对于文化差异的正确理解和认知将决定翻译的水准。蒙汉翻译同样需要尊重民族文化的差异性，因此，两种语言的相互转换实现了不同民族文化的交流。
一、蒙汉翻译的民族文化特色
在特定的历史背景和社会生活中形成的民俗，民风以及民情，构成了一个特有的民族文化。民族文化在漫长的历史进程中，不断地被和建立，在未形成稳固的生活区域之前，与历史演变相携。伴随着民族与国家的发展，民族文化的日趋完善，为了互通有无，形成了贸易往来，在此过程中，语言的不通促使翻译的出现。在跨文化翻译中，注重民族文化特点，深入挖掘其内在的文化底蕴，对于文化交流以及经济、政治等社会活动往来具有重要的意义。例如：我国的成语故事《掩耳盗铃》，故事讲述了一个偷盗的人看中了一家人门上的铃铛，想将它偷取过来，可铃铛在碰触下会发出声音，容易被人发现，于是，这个偷盗的人就想出了一个办法，掩住自己的耳朵，就不会听到声音了，可想而知，偷盗的人很快就被人抓住了。这个故事的告知，不要做愚蠢而自欺欺人的人。如果对历史文化了解不够深入，那么，很难得出故事背后深刻的寓意。在蒙汉翻译中，译者对于两个不同民族的历史典故、朝代更迭、生活习惯等的了解，将决定着译文的欣赏性和研究价值。
二、蒙汉跨文化翻译的意义
蒙汉跨文化翻译在解决语言障碍的同时，也促使了不同民族文化间的相互交流。在人类语言形成之初，语言就与文化相互依存，这意味着语言的流通也将促使文化的交流。对于不同语言的翻译，在增进文化交流的过程中，使得不同文化间产生的碰撞，这种碰撞容易激发人们对不同文化的深入研究，由此引发文化交流的日渐频繁。在蒙汉文化交流中，翻译发挥了积极的作用。从文化交流的意义上看，翻译对不同语言的构成以及使用条件有了一个全面的阐述，在思维层次上向人们揭示了文化的差异性，同时内在的文化信息又向人们阐释了一个民族的发展历史以及深远的民族文化，从而实现了文化的互通。在蒙汉翻译中，对于语义的表述以及语法构成的研究，将决定译文的表述是否符合限定的文化背景。例如：对于语法，从宏观的角度出发，译者要从主语和主题两个方面考虑译文的组合。汉语对于动作的发出者或实施者赋予了决定的权利，所以，具有强烈的主导作用，因此，在蒙汉翻译中，确定主语或主题，对于有效完成译文翻译具有重要的作用。
三、蒙汉翻译的文化传播功能
在各民族与国家交往中，语言上的交流让人们了解了彼此的生活习惯，文化背景以及风俗习惯等，从而使不同民族的文化得到了交流，在相互学习的过程中，促进了文化的进一步发展。蒙汉两个民族很久以来就建立了友好的往来，在蒙汉交流的过程中，两个民族语言上的互通对于社会活动的友好进行创造了条件。蒙古广阔的草原赋予了那里的人们不畏艰难、积极进取、生态伦理的思想和民族精神，而汉族则以农耕为主，他们在耕作中收获希望和幸福，对赋予他们生命的土地极其热爱。在汉耕文化中，大儒思想让人们懂得了顺应农节耕作，才能有所收获，这也体现出了顺应自然发展规律的思想。在蒙汉翻译的过程中，两种文化的交流和碰撞，促使人们的价值观、人生观等发生了改变，这种潜移默化的影响使得民族间的交流更为顺畅，为建立良好的民族关系创造了条件。蒙汉翻译不仅是两种语言上的交流，同时也是两个不同民族文化上的交流，对于文化差异的认知，将决定翻译的好坏，因此，在翻译的过程中，要坚持“文化传真”的原则，以构建良好的文化传播桥梁，使蒙汉文化能够相互影响，共同为民族发展贡献力量。
（1）文化的凝聚功能。在不同的文化领域，文化的凝聚功能使得不同的文化具有了相同的文化传播主旨，通过对文化的凝聚使得民族间形成了和谐的发展氛围，对维护民族稳定以及社会发展具有积极的意义。民族间文化的传播，使得文化不断吸纳新的事物，实现了文化的创新和丰富，在这一过程中，翻译作为重要的交流工具，将推动文化传播向着更为深远的方向发展。从某种角度上看，翻译不仅是语言的相互转换，更是不同民族文化的相互“传真”，所以说，翻译也是文化翻译，也只有这样，翻译才算完成了真正的使命。
蒙汉两个不同民族在社会发展与人类进步的过程中，建立了良好的民族关系，在社会活动交往过程中，翻译有效地避免了两民族文化差异造成的审美以及理解上的误区，进而突破了交流的瓶颈，使社会活动更为活跃。蒙汉翻译将文化交流变得顺畅，实现了不同民族在某以方面思想上的共通，所以，翻译的凝聚功能对民族核心文化的交流发挥着尤为重要的作用。
（2）文化教化功能。文化传播的受众者在对文化的感知中逐渐理解并接受不同文化的核心内容，从而自觉遵守该文化的要求，这就是文化教化功能的作用。在跨文化交流中，翻译的目的不仅是让人们理解彼此的语言表述，同时也要让人们对彼此的文化能够认同，进而能够自觉地将该文化带入到自己的生活范围中影响他人，从而使文化得到进一步的传播，这也是翻译要达到的最高目标。在蒙汉文化翻译的过程中，译者要关注受众者的感知情况，并尽量让其接受文化熏陶，从而达到影响的目的。一般来说，译者要有强烈的文化意识，重视文化差异，才能发挥出蒙汉两种文化的教化功能。
总之，蒙汉翻译作为两个不同民族文化交流的重要方式，在翻译的过程中需要对文化差异有足够的认知，这不仅能使翻译完成基本的作用，同时也能促使两个不同文化相互渗透和影响，从而使接受者能够受其影响并能够自觉接受这一文化的熏陶，成为文化传播的载体，以推动不同的相互交流，为实现不同民族文化的相互促进贡献力量。蒙汉翻译是凝聚蒙h两个民族的重要纽带，为促进民族间的友好发展，文化的相互交流有着积极的意义。
一、满语文与中华民族文化
语言与文化的关系可以概括为相互依赖、相互影响，语言是文化的重要载体，文化对语言有制约作用。下面就满语文与清代满族文化、汉文化以及中华民族文化的关系展开叙述。首先，满语文是满族文化的重要载体。它不仅全面反映满族的产生方式、社会组织、文化艺术、、思维方式，承载着满族的物质文明、制度文明和精神文明各个方面，可以说是满族文化模式中的重要一环。而且有清一代，满语文的发展演变情况也是满文化发展演变的一个缩影。清入关以后，满族生产方式的转变引发了生活和思维方式的改变，满族文化在发展过程中吸收了大量异质文化，尤其是汉文化，语言上尤为明显。然而，清朝统治者意识到如果放弃其固有的民族特征（主要体现在“国语”和“骑射”两个方面），满族独立于世的标志将不复存在。因此，在文化发展过程中非常注重保持满族文化的特色，为此制定了保持“国语骑射”的文化政策，正是这种文化政策使得满族文化不是被汉文化全盘取代，而是在借鉴和融合中有所发展，同时也丰富了中华民族文化。
其次，满文与汉文化的关系方面。入关后，满族很快就被融入到历史悠久、博大精深的汉文化的大海之中，汉文化与满文化就是强势文化与弱势文化的关系，反映到语言文字方面，汉语文强势，而满语文则处于弱势地位。在语言方面，清代乾隆年间以后，满语逐渐衰落，从驻防八旗到京旗，从关内到关外，这个过程是满语不断受到汉语这种强势语言“融合”的结果。另外一个方面，对于满文而言，清入关后满文的职能有一个明显的转变，就是与入关前满文主要是满文化的载体不同，满文承载更多的是汉文化。这主要体现在：大量的汉文书籍被翻译成满文，而用满文创作的政治、军事、历史、文学的极少；大量的满文档案、奏章、辞书、谱牒、神词、碑刻等，公文体或应用体的居多，而从深层次方面展示满文化的满文作品很少，乾隆皇帝一生做了约4万首诗，但据目前所知，用满文创作的诗歌却寥寥无几，这足以说明问题。清代的翻译科考试也是将汉文翻译成满文，其目的固然是要保持满语文的“国语”地位，但是依然可以清晰地看到，在清代满文更多地是一个外壳，承载汉文化的因素更多一些。对于这一现象，不能简单地予以肯定或否定，而必须从清代当时的社会环境去客观分析。正是由于满语文在清代始终处于弱势地位，其生命力和创造力与汉语文相比就逊色多了。这也是清代的社会环境和语言环境所造成的必然结果。相反，西迁新疆伊犁的锡伯族却能创造出大量的满文文学、历史等作品，也与新特的地理环境、文化环境有关，这里受汉文化的影响与内地相比就小得多，故而满语文不再弱势，而是呈现出勃勃生机，这也新特的社会环境和语言环境所造成的。
再次，满语文对中华民族文化的影响。中华民族文化的形成和发展呈现出多元一体的历史轨迹，像“雪球”一样，以华夏———汉文化为核心，不断融合了诸多民族的文化。从这个过程可以看出，汉民族是一个“和而不同”的整体，文化的凝聚作用使汉民族这个“雪球”越“滚”越“结实”。在这个过程中，满族及其先世文化作出了重要的历史贡献。另外，从文化融合的角度来看，文化融合是文化调整的方式之一。指两种比较接近的文化体系接触后，原来的文化体系随之消失或改变其形貌，从而产生出一种新的文化体系的过程。文化融合的一般过程为：接触———撞击和筛选———整合。在清代，既存在着满族“汉化”的情况，同时也存在着汉人“满化”的情况[3]，由此可知，文化融合是互动的、渐进的，即在互动过程中经过调适整合融为一体，形成一种新的文化体系。
二、清代满语文对中西文化交流的影响
古往今来的外国人都认为汉语难以掌握，但清初的西方传教士则注意到，满文因其为拼音文字而较汉文更容易被西方人所接受，比较容易学习。以著名法国传教士张诚（J.F.Gerbillon）为例，在汉文与满文的学习上，他认为：“汉文很难学，首先是难说，因为每个字有不同的读音，而每个字依照其不同的读音，要表达15—20个不同的含义。再就是难写，因为有与字同样多的字母。中文的字母和我们的不一样，但相同的是，有多少个字，就有多少个不同的字母组合。”因此汉语文对西方人来说，就像“天书”一般。而满文恰巧没有这些难处。因为满文是一种拼音文字，其动词的变化、动词词尾的变化、连贯语的连接词等语法特点对西方人而言比较容易接受，葡萄牙耶稣会士安文思说：“他们的（指满洲）文字与语言都容易学。”“满文无论从文字或语法结构上看，都比汉语更接近于我们的语言。”另一方而，在宫廷供职的传教士有需要也有机会学习和掌握满语。清廷的统治者与决策人多是满洲权贵重臣，与他们交往，掌握满文甚是必备。加之满语和西方语言特有许多共通之处，所以早在清顺康年间，西方传教士就非常热衷学习满语文。因为满语文比较好学，所以将其视为了解中国文化的桥梁，他们出版了很多著述，并将西方的一些著作如《几何原本》《西洋药书》《割体全录》等译成满文进献给皇帝。
比利时耶稣会士南怀仁（FerdinandVerbies，1622—1688）自康熙十年（1671年）起担任康熙启蒙老师，服务达27年之久，深得康熙赏识。自此之后，他经常谒见康熙帝，进讲天文、数学、地理、乐理和哲学等西洋科学知识。康熙则派专人教他满语和汉语，他学习的效果非常显著，能够同康熙帝用满语讨论西方科技，还用满汉文译了不少欧洲的数学和天文学著作，如满文本《欧几里得几何学》等。数学的乐趣吸引了年轻的康熙，他把处理政事之外的时间几乎全用在学习上。学完了几何学和天文学中最有趣最易理解的东西，又学习了西方哲学和乐理知识。南怀仁接着又竭力给他讲解地理知识，明末传教土利玛窦绘的《万国舆图》、艾儒略写的《坤舆图论》《职方外纪》等，都是他学习的教材。南怀仁还编写了《坤舆外纪》等，来进一步介绍西方地理学和地理知识。频繁的教授活动，使双方关系更密切。南怀仁很得意地炫耀道：“每天早晨，我就进宫并立即被带到康熙的住处，往往要呆上三四个小时。我单独同皇上在一起，给他读并加以解说，直到中午才能离开。他也常留我吃午饭，并从金盘中给我夹些精美的肉”。1696年，南怀仁完成并出版了第一本用拉丁文撰写的满语语法书，为中西文化交流作出了卓越的贡献。继南怀仁之后，法国天主教传教士白晋（JoachimBouvet，1656—1730）和张诚于1688年抵达北京，被康熙帝留京供职。传旨白晋、张诚学习满语，用了不到七个月的时间（也有些资料记载为用了9个月的时间）就将满语文学得差不多了。尤其是张诚，深受康熙帝的器重，曾数此随帝出游东北和蒙古。因为他熟谙满族语言文字，是当时传教士中学得最好的一位，所以得以帮助清政府与俄国进行有关《尼布楚条约》的谈判。他不仅在一些重要场合充当翻译，还指导其他传教士学习满文。1696年，他在巴黎出版了《鞑靼语概要》，在欧洲是满语研究的开山之作，对整个欧洲的满语研究起了很大的推动作用，而且也促进了中西文化交流的发展。此外他还编写了满语教科书和《满语字典》四卷。法国耶稣会士钱德明（Jean-Joseph-MarieAmiot，1718—1793），其老师宋君荣在研究并翻译《尚书》时所采用的版本，就是康熙年间出版的孔安国古文《尚书》的满文译本。他之所以要选《尚书》的满文译本作底本，满文的语言结构与法文相似是重要原因。他说：“欧洲人翻译鞑靼语，不至于像翻译汉文那样，一不小心，就会受对汉文结构的误解而产生的约束。”
他受乾隆帝敕编，第一次将《清文鉴》译成法文，经法国王家图书馆东方手稿部主朗格莱斯补充满文字母后，于1789年至1790年间在巴黎出版，名为《汉、满、蒙、藏、法五国文字字汇》，字典收录了约13000个词条，是最早出版的一部满—西对照字典，堪称西方人研究我国满族语言文字的集大成者。此外他还出版了《满洲文法》和《满法辞典》。德国语言学家克拉普罗特（JuliusHeinrichKlaproth，1783—1835）编著了《满文选集———为学习满文的人准备的满文文集》一书，由皇家出版社出版。在1828年他写的序言里，我们了解到，在此之前，阿米奥（JeanJosephMarieAmiot，1718—1793）已将其翻译的Mandchouisaboukhabitkhe（《满汉词典》）及一份法语版的满语语法摘录寄回欧洲，这些著作后来由热尔比勇（JeandeThévenot，1633—1667）著Relationd’unvoyageauLevant（《特夫诺文集》）。1665年，郎格列（Langlès）又将其列入Mem-oiresconcernanantlesChinois（《关于中国人的纲要》）的第十二卷。因此，当时在欧洲已经有了满语的语法和词汇学习书，不过尚缺满语的文章选集，这便成为了JuliusHeinrichKlaproth决定编写这部文选的动机。这部作品中收录了许多满语文章，其中还包括一些汉语翻译成满语的文章。1789年，郎格列还出版了Dictionnairetartare-mantchou-francois（《鞑靼满法字典》）。在序言中，他再次强调学习满语是研究中国文化的关键：它帮助我们进入中国人文学的土地，并让我们避免学习难度极大的汉字，这种文字系统甚至吓坏本地人。然后，郎格列又接着补充列举了学习满语的众多优势：我们对满文书并无任何认识，这种语言的利益不可比拟，它能代替用来书写古书的其他三个或四个其他语言。作者警告，如果翻译词典时只是简单地去翻译一部现成词典，就会局限于只是对中文释义进行翻译。由上可以看出，以郎格列为代表的西方学者试图以中国多语种的语言资料来进行学术研究，这种广泛收集资料的严谨治学态度值得肯定和效仿。西方传教士充分认识到满文文献的重要价值，所以在中国大量收集满文图书运回国内。满文图书以其独特的优势在历史上帮助了西方人了解中国传统文化，在一定历史时期内起到了中西方文化的交流作用。
【关键词】民族体育；交流融合；文化传承
新疆古代称“西域”，是一个多元文化汇聚的地方，历史文化独具特色。在长期的历史发展中，众多民族以开放的胸怀吸收着外来文化，并不断地融合、创新，进而创造出绚丽多彩的地域文化，丰富着中华民族的体育文化宝库。大量的历史文献和众多的出土文物，再现了新疆包括体育在内的民族文化昔日风采，也是我们研究民族体育及其文化交流的重要依据。本文试图通过文献与文物的互证研究，探讨民族体育交流融合的特征轨迹，为弘扬和发展民族体育文化提供有科学价值的历史借鉴。
1、达瓦孜
达瓦孜是维吾尔族具有浓郁民族特色的维吾尔族传统体育项目之一，具有悠久的历史。作为一种展现维吾尔族民族聪明智慧和高超技艺的体育活动，现已享誉世界。达瓦孜的起源有许多美丽的传说，其中一种说法是：相传古时候，有一种在空中活动的妖怪，时常兴妖作怪，残害百姓，后来，有一位青年为了消灭此妖怪，在地面上竖起一根30多米高的竹竿，并用一根60多米长的大绳连接竿顶，他赤脚沿着竿顶与妖怪展开搏斗，将妖怪杀死，为民除了害。从此以后，达瓦孜便成了英雄的象征。这个故事不一定真实，却反映了维吾尔族人民的一种美好的愿望。关于达瓦孜运动在历史文献及文物遗迹中均能找到相关的线索，《突厥语大词典》有走软绳，耍达瓦孜。人走软绳了，即在绳子上面嬉戏了等词条。杨彬在《新疆游记》中有“妇人善歌舞，娴百戏，折斤斗，踏铜索然”的记载。据《晋书・乐志》记载，东汉年间绳技随佛教传入中原，从西域来的佛教徒曾在宫廷表演，表演时，把长绳系在两根大柱头中间，绳两头各一名，同时向绳中央行走并在绳上舞蹈。《新唐书・回鹘传》也有“黠戛斯……乐有笛、鼓、、篥、盘玲，戏有弄驼、狮子、马伎、绳技。”的记载。《清朝野史大观》记载，“回人，有能绳伎者，与内地不同。内地走索之法，两杆于地，以索平系于杆，而人往来其上耳。回人则立一木，高数丈者，其颠斜系长绠，属于地，回人手横一木，取其两头轻重相等，不致欹侧，则步绠，唱歌，良久始下。”这段文字明确了达瓦孜与内地走索的明显区别。《清朝通典》卷六十四，二，回部伎记载，“用一根，二寸，长一丈余，或用麻一根，二寸，长三丈余，横於架木之上。架木高二丈五尺，又下曳一，斜於地面之，一边立桅木一根，高六丈。回人服衣，两手木一根，赤足自地登斜上，履而走，往返游于上。既而又服其靴，足掌下加一，踏而履，亦可往返行之。或去，踏一立木，二寸许，高五寸许，游於上亦可，或履或行或跳或，或跨而骑或坐而起，如履平地然。下立回人一，亦服衣鼓而喧於下。既，左弓，右矢，抱桅而直上，至桅顶，地设帽球一枚，授弓而射之。”《清朝文献通考》卷一百七十五，二十一也有达瓦孜表演的描述。乾隆皇帝曾在北京多次观看过维吾尔艺人的达瓦孜表演，与词臣共赋“观回部绳伎联句”诗，赞叹其技艺的惊险和神奇。
清宫旧藏《胪欢荟景图册・回人献伎》图，描绘了维吾尔人表演高空走绳即“达瓦孜”场景，记录了1761年，叶尔羌诸部进京入觐，回部绳技至圆明园献技史实。自治区博物馆保存的建于七八世纪的阿斯塔那古墓出土的伎乐俑中，有一对手持平衡杆脚高高翘起的陶俑，其形态酷似今天的达瓦孜动作。拜城县附近的克尔孜千佛洞第77号洞窟的壁画中也有表演达瓦孜的绘画。龟兹石窟因缘故事中也有“表演走绳索之技”的内容。
在近代体育史上，达瓦孜艺人曾赴巴基斯坦、阿富汗、印度等国家表演，向世界人民介绍了达瓦孜，对促进我国人民和各国人民的文化交流起到了积极作用。现在达瓦孜已被列入了我国非物质文化遗产保护名录，作为具有民族特色的传统体育项目，达瓦孜在自身发展的同时也发挥着突出的多功能作用。
2、民族式摔跤
摔跤是新疆多民族共同喜爱的传统体育项目，由于受生存环境和生产特点的不同以及民风民俗、生活习惯的影响，各民族摔跤也形成了不同的风格和形式，各具特色。维吾尔族称“且力西”；蒙古族称“博克”；哈萨克族称“库热斯”；回族称“绊跤”；藏族称“北嘎”等。新疆民族式摔跤具有悠久的历史，据《汉书・张骞传》记述公元前2世纪时，西域的摔跤已很盛行，那是称摔跤为“角抵”。元朝的职业摔跤手叫“角抵者”，由“勇校署”统一管理，在西域还专设“校署”，统管各个民族部落的摔跤等竞赛活动。《突厥语大词典》收录了“勿与姑娘摔跤，勿骑裸马奔跑”，“他和我摔跤了，在摔跤中比试我们谁有能耐”等词条。《白头巾女神》中有“四方聚来灵捷的力士，搂腰抱腿相较量。较力较技较速度，如同肉搏在战场。最喜两强来相持，一对雄狮战沙岗”的精彩描述。新疆图志还记载：“婴儿四五岁行割礼，诸戚友相率馈物致贺，为赛马斗跤之乐。英雄史诗《江格尔》中对摔跤的服装、比赛前的仪式，摔跤的技术动作等都有详尽的描述。
民族式摔跤不仅在文献中有大量的记载，考古发现的历史文物成为民族式摔跤活动的物证。1983年巴楚县的“琼提木”遗址中发现的古代摔跤手陶俑，其姿态造型与现在开展的维吾尔摔跤相似。据考这个陶俑所表现的是7～10世纪时回鹘摔跤手的风采，说明早在那个时期维吾尔族摔跤已相当普遍了。在新疆各地发现的古代岩画也有似乎在比试体力，两人相拥做摔跤动作的画面。从古代角抵到后来的摔跤，历时数千年，这类竞技活动相沿成习，发展成为民族传统体育项目之一。
在山西省西安客省庄第140号墓出土了两个雕刻精美的放行铜牌，上面镌刻的图案中有两人两马。人物造型为身穿长及小腿部的宽腿裤，作摔跤状，人物的面貌特征为隆鼻、披发。两匹骏马相向而立。考古学家研究认为，他们可能是匈奴出使汉朝的使节或其随从人员。该图案所表示的摔跤姿势与哈密、吐鲁番、托克逊的现代切里西跤式颇为相似。显示出古代西域与中原体育文化交流之实情。中原地区的体育文化既深受西域体育的影响，同时对西域体育的发展产生积极的影响。通过这种体育文化间的密切交流，加深了中原与西域各民族间的友谊，也为我国体育文化的繁荣发展做出了积极地贡献。
3、民族舞蹈
舞蹈出自于游牧民族，而且也传播于游牧民族，这在考古学上也得到了证实。在新疆各地以及内蒙古等地发现的舞蹈岩画，再现了古代游牧民族的生活场景，充分显示了先民们与大自然斗争中所表现的坚韧活力与豪迈气概。至今许多民族仍保持真酷爱歌舞的传统。早在汉代，西域就有著名的龟兹乐舞，它以舞姿飞旋如风、音乐美妙迷人而广泛流传。著名的丝绸之路开通后，中原与西域之间的经济文化交流日趋密切，西域地区有不少各民族艺人带着自己精湛的技艺，先后进入中原，使西域的音乐歌舞等传入中原，并影响到中原舞蹈。在各民族长期的文化交流中，西域舞蹈和中原地区原有的舞蹈相结合，形成具有新风格的舞蹈。在山东省济宁古亢父城汉画像石上有一幅乐舞百戏图，更能显示出古代西域与中原乐舞交流之实情。其乐舞图分上下两组，上组为10位乐人，全部坐姿，戴冠着袍，是汉人面容和装束。下组为舞人，表演者均为高鼻、、椎髻之胡人形象，分别演出舞轮、跳丸、掷倒与鼓舞。从乐队（上组）与舞蹈（下组）两部分来看，是中原乐队与胡舞杂技的结合。由此可见，古代西域舞蹈已经交融于中原文化之中。西域民族体育在与长期与中原体育交流融合的影响下为丰富和发展中华民族体育文化事业做出了贡献。
我国宫或民间的许多游戏活动都来自少数民族，如狮子舞是从波斯传到龟兹，又从龟兹传到内地，并很快流行开来，为我国各族人民所喜爱，在民间流传至今。击鞠，即打马球，是唐代十分盛行的体育活动，最初从吐番传入，历五代、宋、辽、金、元、明而不衰。事实上西域是丝绸古道上中国与西方文化、中原与西域民族文化大交流大融合的舞台，这种交融贯穿于古代历史之全过程。
【参考文献】
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关键词：婚礼；葬礼；文化
The Cultural Connotations of Yunnan Ethnic Minorities′ Wedding and Funeral Ceremonies in External Exchanges
CHEN Ping
Abstract:Yunnan possesses varieties of ethnic minorities, with exotic and colorful folk customs, among which weddings and funerals are particular. The rituals, procedures and ceremonies on ethnic weddings and funerals not only show us varied and graceful folk customs but also embody rich cultural connotations. Thus, inheriting and carrying forward these ethnic cultures is the important part of our task.
Keywords:wedding ceremony; funeral ceremony; culture
在云南的大部分少数民族中，婚葬礼作为一项重要的社会活动事项，往往承载着本民族独特而丰厚的文化内涵。在这些婚葬礼仪中，蕴涵着各民族的社会理想、民族心理、、神话传说以及风俗习惯等。因此，对少数民族婚葬礼习俗的考察与研究，具有进一步了解各少数民族现存或已失传文化事项的现实意义，从而在对外交流的过程中，能够更准确、更传神地宣传这些少数民族。
一、婚礼习俗文化
(一)传统习俗仪式的展演
少数民族的婚礼中蕴含着丰富的民族传统习俗，同时婚礼仪式又是这些传统习俗展示的极佳平台。人们借助这一欢乐喜庆的氛围，通过各种形式，将本民族最本质、最突出的特征展现出来。如喝“三道茶”习俗，就是大理白族婚姻礼俗中的一项重要内容。三道茶的顺序是一苦、二甜、三回味。因此，新婚人喝“三道茶”的仪式，被赋予了提示新人“生活并不总是甜美如意的，要经历劳动的苦才能更懂得珍惜生活的甜”，以及启示新人甘与苦的交替将伴随着人的一生，到老年方能在回首往事时感悟人生百味的深层含义。又如在部分地区的彝族婚礼中，至今仍保留着娘家人向迎亲客人身上泼水的习俗。这种习俗来自彝族的一个古老的观念, 水是万物之源, 有水始有万物, 才有生命, 才有了人类。透过这一婚俗习惯，我们看到在崇火、敬火的彝族人民心中，水同样具有十分重要的地位，是生命、吉祥和幸福的象征。
（二）教育意义
少数民族的婚礼大多由族中的长者以及专门主持婚礼的人所主持。例如，在丽江华坪花傈僳的婚礼上，东巴（当地人叫“尼扒”或者“毕扒”）在主持婚礼时要唱民歌，他们把本族的源流、关于婚姻的美丽传说，以及男女的感情等内容都融入到歌声之中。于是，许多族人在婚礼喜庆欢快的歌声中，自然而然地了解了本民族丰富的历史传统、起源传说，加深了对本民族的情感与认同感。又如，在普米族的婚礼中，对入席的先后顺序以及就坐的位置，都有十分严格的规定。在这样的婚俗礼仪中，普米人从小就懂得长幼之分，以及尊重长者的传统。由此可见，婚礼为众多少数民族提供了展示各种礼仪习惯和行为规范的活动的极佳平台，在其喜庆气氛的烘托下, 其感染力是其它活动所无法相比的, 因此, 就成为年轻一辈学习本民族传统的最好机会。
（三）人际关系的协调
“两家联姻，家家帮忙，全村寨热闹”是很多少数民族的婚礼习俗，在婚礼前后，村寨里的许多人都会来帮忙。例如居住在云南怒江大峡谷中的怒族，当某家人办喜事时，除了家族中人以外还有全村的相亲们都会热情地前来帮忙，男的帮着主人家挑挑水、砍砍柴，女的帮着打扫卫生或做一些手工活。其实这种婚俗现象普遍存在于云南的很多少数民族当中。因此，少数民族村寨中的婚礼，往往展现出一幅大家欢聚一堂、纵情歌唱、老友举杯畅饮、陌生人相互认识的热闹景象。这种欢乐、和谐的氛围使得亲戚朋友、父老乡亲们的沟通和交流更加顺畅，联系更为紧密。另外，云南是一个多民族省份，不同民族混居现象普遍存在。一个民族婚礼常常会邀请别的民族的朋友参加，这在无形中又增进了各民族间的友谊和文化交流。由此可见，少数民族的婚礼无论在调节亲人之间的关系、不同辈份的人们之间的情感，还是在增进不同民族之间的友谊方面，都起到了不可忽视的作用。
（四）生产和生活技能的传承和交流
婚礼被许多少数民族视为家庭中的头等大事，在他们看来，婚礼办得是否隆重是家庭兴旺程度的重要标志。因此，婚礼的准备工作从一年，甚至几年前就开始了，如盖新房, 备嫁妆, 育猪羊等。这在一定程度上是家庭经济实力的展示，也是家庭生产技能的比拼。新娘则要靠一双巧手，为自己准备一套漂亮的婚服。婚服的精美程度，是人们评价新娘手巧不巧、人勤不勤快、能不能干的重要标准。再加之婚服的制作较为复杂，需要新娘子向母亲、姐妹和亲戚们虚心请教，这一学习过程甚至从小就开始了。而造房子、种地、打猎等，则是新郎所需具备的知识与能力。由此可见，少数民族婚礼的筹备过程就是婚姻双方不断学习知识技能的过程。而婚礼中物品的丰盛程度和仪式的热闹程度，则是一种生产技能水平的展示与交流。
（五）宗教文化的传承
笃信神灵与原始崇拜是许多少数民族的共性特征之一。于是在婚礼这一盛大的仪式中，自然贯穿了许多拜神、驱邪的宗教活动。人们希望通过这些宗教仪式，使一对新人的结合能够得到神灵或祖先的认可和保佑。例如大理凤羽白族的婚礼中举行“新房挂镜”仪式，他们相信镜子具有驱邪照妖的功能，可以保佑新婚夫妻平安健康、家庭和睦。另外，在白族、纳西族、拉祜族、傈僳族等众多少数民族中，至今仍保留着新娘要跨过火盆、跳过火堆或钻过火门才能进男方家门的原始宗教习俗。这一习俗的由来，一方面源于他们对火的原始崇拜，另一方面则是人们对火赋予了驱除邪魔的象征意义。正是人们这种借助宗教仪式，以保佑新婚夫妻平安幸福的心里诉求，使得各民族的传统通过婚礼这一形式得以展示和传承。
二、葬礼习俗文化
（一）延续气脉
云南少数民族普遍认为，死亡只是人去了另一个地方，而不是真正的消失。他们认为在呼吸停止后，灵魂将开始一段新的旅程，虽然人死了，但他（她）仍将以一种不同的形式存在于人间，并与生者保持着某种联系。如哈尼族丧礼习俗就是这样: 当年长者临终时, 众孝子女必须守候在旁边, 并由孝子通常由长子履行“ 萨策把” 仪式。在哈尼语中, “ 萨” 为气流、气息, 引伸意为血脉、生命,“ 策” 为断开、裂开，“ 把” 为扶住、抬起或端住等。“ 萨策把” 合为扶着让长者咽气, 意译为延续气脉。延续气脉的具体程序是临咽气时, 一名孝子用手竹环抱临终者的脖颈, 稍微扶起让其断气。在元江县羊街乡忙叶村一带的哈尼族山寨, 长者咽气的当口, 孝子要对着死者的衣袖口吹一口气或者与死者嘴对嘴吹一口气。在红河县乐育乡一带的哈尼山寨,孝子用左手拉着左袖口, 等候在老人的旁边, 当他呼出最后一口气的时候, 左手拂过老人的嘴边, 表示把气接过来, 并立即送进里屋, 装入米箩或框子里, 把它珍藏起来。比如, 绿春县大兴镇大寨村的哈尼人称承接衣食的仪式为“ 格朗把”。 其过程是丧牛宰杀以后，无牛以猪代替, 众孝子女围牛而哭, 直至牛粪泄出。若牛粪不泄出, 须月手按压牛腹挤出，众孝子女逐一用右衣襟, 将牛粪连同土灰捧到正堂中的供桌上。
（二）祖先庇佑
云南许多少数民族都会精心选择墓址，因为在他们看来，祖先神灵愿不愿庇护生者，最重要的一个条件，是看埋葬死者遗体的墓址选得好不好。例如，哈尼族就认为，墓址选择得当与否，将从根本上决定生者未来的命运。墓址选好了，死者的子子孙孙就会人丁繁衍、粮畜富足、家道兴旺、蒸蒸日上，甚至能够官运享通。另外，有的少数民族相信，故去的家族先烈具有神一般非凡强大的力量，能够庇佑族员强健、族群兴旺。因此，当族群中的长者离世，甚至已故多年后，族员们仍要为其举行盛大的“武打丧”祭祀仪式。这种仪式既是对祖先亡灵的告慰，更是对祖先亡灵的取悦，它体现了人们希望得到祖先更多的庇护、帮助和保佑的带有功利性的内心诉求。
（三）亲情与孝道
葬礼时三亲六戚都会从四面八方赶来悼念逝去的亲人，因此，葬礼往往是少数民族家族成员的一次聚会。这时的氛围更有利于家族同根一体，抱成一团, 共寻生存意识的形成。而对未成年人来说，葬礼为他们直观展示了今后将立足生息于其间的社会网络。例如，在极其重视血缘关系的古代哈尼社会中，个人必须完全服从于家族和家庭，个人的情感、意志、思想和行为，都必须符合已有的规范，不容超越。在哈尼族地区，孝子在葬礼中必须履行如下仪式：延续气脉承接衣食与好运，填实口含，为亡父母小硷沐浴净身，并将其大硷入棺，参与选择墓址，确定墓址的鸡蛋必须由孝子跪地抛掷。起棺出殡时,孝子跪地, 让棺椁从头顶上方反复通过三次, 或者参与抬棺等等。这样的葬礼仪式，使得哈尼族的年轻人在耳闻目濡中，懂得并自觉地继承了本族的孝道，同时，又获得了强烈的血缘认同感和血缘归宿感。
（四）村落意识
自然村落是少数民族具有全方位功能的社会组织，是管理和协调社会事务的最大单位。自然村落都拥有一块专属于自己的界线分明的土地，和附着于这块土地上的水利和森林等一切资源；以及在同一块土地上生息繁衍，全体村民构成一个在根本利益上荣辱与共的共同体的特征。因此，少数民族往往倾尽全村之力共同办理丧事，丧期自始至终欢声笑语不断, 村民们同餐共饮，正可借此调整因长期面向险恶人生所导致的压抑的心境。同样，比如在哈尼族看来, 死者不仅给生者留下衣食，死者的亡灵还要向生者显示种种征兆，以此为媒介向他生前所在的村落暗示村落的前景与命运。鉴此, 解读死者亡灵显现的征兆，以此把握村落的未来是哈尼族葬礼的一项重要的内容。葬礼中反复渲染强调的村落地域共识，在哈尼族地区所具有的积极的社会意义是不容低估的。
三、结语
综上所述, 少数民族婚丧礼是本民族文化传统的展示，在他们社会生活中起着非常重要的作用。需要指出的是，随着社会的变化，特别是现代生活节奏的明显加快，少数民族婚丧礼中的许多传统习惯已经发生了很大的变化，上述的功能有减弱的趋势。在相当多的地区，婚礼越来越简单。因此，如何研究和保护少数民族婚丧礼中那些优良的传统，使之在现代化的冲击下存在并有所发展，是云南少数民族对外交流中值得重视和探讨的项目。
参考文献
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作者简介：
陈萍(1975-),女，云南师范大学外国语学院，跨文化交际与翻译。
可以说，一个民族一旦缺少了民族精神，那么，这个民族就无法光大，可是，一个民族有了民族精神却没人把它发扬光大，那么也不行。因此，弘扬中华民族精神就应成为我们每一个中华民族一员应尽的义务。
弘扬中华民族精神不是光从嘴上说说就可以了，我们还应该投入到生活中的每一件小事，每一个细节中去。就拿生活中的举手之劳说起吧，居住在同一个村，同一个镇的人，大家就应该互相帮助，一方有难，八方支援，使各村之间的人际关系保持在友好交往，善待对方的状态下，这便是不可缺少的团结的力量。
还有，我们青少年一代，应多帮助弱者，尊老爱幼，使老年人不孤独，幼儿们不寂寞，使整个中华民族，整个国家被爱包围着。
我们只要多为别人，多为中华民族，多为整个中华民族的利益着想，努力做到自己应尽的责任，能多做一些有益的事，那也算是为弘扬中华民族精神而出一份力。
1．1增强学生民族认同感和民族自信心的精神动力随着全球化进程的加快，文化全球化也日益明显。一些西方国家推行所谓的“优势文化”，企图造成文化同一性以操控不发达国家。他们还利用我们改革开放、引进文化的机会千方百计对我们进行文化渗透，企图影响我们的意识形态和优秀的文化传统。这对于正处于世界观、人生观、价值观形成重要时期的大学生来说，会使他们面对我们优秀的民族文化产生困惑，特别是由于青年学生对我国不同民族文化了解甚少，理解肤浅，因而对本民族认同弱化、边缘化，带来民族意识的淡化［2］。高校通过民族文化交流融合，增进青年学生对中华民族文化的全面了解，感受中华文化的灿烂辉煌，了解中国人民的聪明才智，从而增强青年学生对中华民族的认同感和民族自信心，提高传承和创新我国优秀传统文化的自觉性，提高文化辨别力，有效抵制西方腐朽文化的侵袭。
1．2推进优秀传统文化传承与创新的重要路径每个民族在漫长的历史发展中都形成了自己特有的文化，具有本民族的精神特质，从而具有顽强的生命力［3］。然而，随着我国经济的快速发展和融入国际社会步伐的加快，我国的民族文化结构发生着急剧的转变，对于民族文化现状的认识缺失和中外文化的激烈碰撞，一些古老的民族文化正在离我们远去。一些独特的方言、文字和习俗正在消亡，另外一些依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪等文化遗产正在不断消失。青年学生是优秀传统文化传承与创新的主力军，因此，高职院校通过民族文化融合，促进青年学子吸纳各民族的优秀文化，从而使中华民族优秀的传统文化得以传承与创新。
2高职院校民族文化交流融合亟待解决的问题
2．1学生缺乏对民族文化的认同感虽然众多的高职院校意识到了校园民族文化建设的重要性，并进行了大胆的尝试，但现有的民族文化交流方式大多局限于课外的文艺性的校园活动，交流的方式单一且深度不够，并未深入到日常的课堂中，导致学生对民族文化的精髓没有很好地理解，更加不能体会各民族文化融合对于本民族文化发展和继承所带来的好处，同时，各民族的学生缺乏对其他民族文化的认同感。因此，加强学生对于各民族文化的认同感和自豪感是高校实现校园民族文化融合需要解决的问题。
2．2校园民族文化交流工作与职业教育脱节高职教育具有“高教性”和“职业性”的基本属性。高职院校在实现教育目标的过程中，既要遵循高等教育的一般规律，同时也要遵循职业技术教育的一般规律，最大限度地体现民族文化特色，而现在许多高职院校在开展民族文化融合工作中，缺乏对职业态度、职业精神、职业道德的培养，因此，我们必须把各民族人民的优秀品质如团结协作、勤劳勇敢、艰苦奋斗、诚实守信的精神，贯穿于民族文化交流活动中，培养学生严谨求实的职业态度，吃苦耐劳的职业精神和诚实守信的职业道德。
2．3各民族学生之间的文化交流缺乏有效的交流平台在校园里我们通常可以见到在学生内部存在因民族或地区形成民族小团体，其团结度和集体认知程度更高，这种民族小团体由于缺少与外界交流，或是过分集中在团体内部交流，有时容易在本民族和小团体内部与外界造成隔离，一旦受到外界影响容易引发矛盾，影响着民族之间的关系。究其原因就是因为校园内缺乏有效的民族文化交流平台，使得各民族的学生由于民族文化之间的差异而不能够很好地交流。而这种文化交流的缺失有碍于民族文化融合的进程，也在一定程度上对校园的和谐稳定造成不稳定因素。
3高职院校民族文化有效融合的路径探索
3．1贯穿一条主线，弘扬中国精神在民族文化融合交流中，高职院校要始终贯穿社会主义核心价值体系这一主线，切实加强中国特色社会主义理论教育，深入开展形势政策教育、国情教育、革命传统教育、改革开放教育、国防教育，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革开放为核心的时代精神，不断强化社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德教育，培育学生艰苦奋斗、顽强拼搏、自强不息的校园精神，营造和谐奋进的文化氛围［4］。学校可以邀请知名专家、道德模范、成功人士举办以中国梦等弘扬社会主义民族大繁荣为主题的讲座，让不同民族学生接受社会主义核心价值观的教育，感悟不同民族文化的深厚底蕴，品味不同民族文化的博大情怀。同时，还可举办以大学生人生理想主题征文和演讲等各类比赛，帮助大学生树立正确的人生观和价值观，提高大学生的民族自信心和自豪感。
3．2把握两个结合，彰显民族特色一是注重各民族的显性文化和隐性文化相结合。在民族文化的融合交流中，高职院校既要注重各民族文化的表现形式，更要注重隐含其中的内在品质，从而提升民族文化融合交流的教育价值和影响力。如学院举办民族风采展、民族建筑特色展时，注重挖掘出这些艺术品里面所蕴含的民族风情、主题思想及文化底蕴等，对学生形成感性和思想的双重影响。此外，应该发挥民族文化的隐性教育功能，可以在、新疆、广西、湘西等民族地区建立社会实践基地，通过考察、调查、支教等丰富多彩的活动形式，为不同民族学生接受文化熏陶提供平台保障;二是注重中华民族的共性文化和不同民族个性文化相结合。在民族文化交流中，高职院校既要注重弘扬中华民族以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，彰显各民族文化的共性，又要注重展示各民族的风俗习惯、文化传统、、语言文字等文化特色，彰显各民族文化的个性，实现民族文化多样性的统一。
3．3形成三种关系，创建和谐校园一是思想互导。在民族文化融合中，学校可以定期开展专题教育活动，采取学习、讨论、交流的方式，使学生对各民族的精神文化、制度文化、行为文化有一个全面的了解，积极引导各民族学生主动吸收其他各民族的优秀传统文化，剔除其糟粕，确立符合民族特点和体现个性需求的价值取向，形成思想上共同进步的互导关系。二是学习互帮。在文化学习中，学校可以以社团活动为载体，开展社团活动月系列活动，积极引导各民族学生自主学习，主动交流，互相关心，形成学习上积极进取的互帮关系。三是生活互助。在日常生活中，以宿舍文化建设为着力点，开展宿舍文化建设活动月系列活动，积极引导生尊重其他民族的行为习惯和生活习性，相互包容，相互理解，形成生活上和谐相处的合作关系。
3．4建立四种机制，促进文化交流一是建立多元互动机制。高职院校应该注意不断健全民族文化交流互动机制，拓宽民族文化交流的空间和渠道，实现了民族文化交流的多样化。健全院系联动机制，落实了民族文化交流的任务和要求。健全全员参与机制，强化了全院教职员工民族文化交流的意识。二是建立制度保障机制。为了推动民族文化融合交流工作，应该制定民族文化交流项目管理办法，出台民族文化交流协会章程，完善民族文化交流活动方案。同时，还可以成立精品文化建设领导小组，整合校内外优质资源，全面加强项目管理。三是建立考核评价机制。把考核评价作为促进民族文化交流的重要手段，制定了民族文化交流项目考核细则，坚持过程考核和绩效考核相结合的原则，把民族文化交流开展情况纳入系部学生工作考核指标体系，实现责、权、利统一。四是建立激励约束机制。坚持激励和约束相结合，以激励为主的原则，对在文化交流中涌现的先进集体和个人予以奖励，对影响民族学生团结的言行予以制度约束。开展“文明标兵”、“自强之星”、“社会实践典型”、“学习标兵”、“优秀学生干部”、“道德模范”等评选活动，组建先进事迹报告团在各系进行巡回演讲［5］。
3．5搭建五个平台，丰富交流形式一是搭建融合交流平台。在校园内建立民族文化融合基地为高职院校民族文化融合互动提供了强大的融合交流平台。民族文化融合基地可以举办民族文化艺术节或民族风采展，向师生展示各民族风采及历史文化［6］;同时可以在举办的各级职业技能大赛中将民族文化作为比赛的内容之一，更好地突出职业教育的特色和校园民族文化的特色，为各民族的同学提供一个展示本民族职业技能特色的平台，让学生在民族文化互动中体验民族文化融合的魅力;此外，民族文化融合基地还可以开展社会实践活动，利用寒暑假组织学生到少数民族地区开展调研活动、爱心助学活动和志愿者活动，让学生在互帮互助的服务社会中成长成才。二是搭建实地考察平台。组织少数民族学生参观高职院校所在省市及邻近省份的人文景观和革命胜地，可以分批组织汉族和部分少数民族师生去少数民族聚居地进行实地考察，感受民族风土人情。让学生既释放了工作、学习与生活的压力和疲惫，远离了城市的嘈杂与喧嚣，享受了一份心灵的澄明与宁静;又开阔了视野，陶冶了情操，增长了见识，磨练了意志，更多的收获是领略到了大自然的神奇魅力，增强了对祖国山河的热爱，对伟大祖国的认同感。三是搭建课堂渗透平台。
关键词:交际民族文化；跨文化交际；跨文化传播
中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1006-4117（2012）02-0162-02
跨文化交际研究近三十年的发展突飞猛进，成绩卓越。许多学者多角度地提出了系统的研究理论和方法。有关跨文化交际的研究涵盖了跨文化交际与外语教学、跨文化交际与对外汉语教学、跨文化交际能力的培养、跨文化交际与翻译、跨文化交际中的语用失误、非语言交际、词汇的文化内涵、跨文化交际与修辞、经贸领域的跨文化交际等。[1]不难看出这方面的研究大都局限于外语教学界，研究的成果不仅数量颇丰，而且已得到比较广泛的应用和普及。然而当今的世界发展需要具有跨文化能力的人才，要培养这样的新型人才不言而喻首先从文化入手。如何使这样的新型人才具有文化意识和跨文化能力自然也就是跨文化研究的任务和宗旨。
仔细分析跨文化研究成果，我们可以看出我国学者大都以中西方文化作为比较的对象，却很少涉及一个国家范围内民族、种族及区域文化的差异。众所周知，许多西方国家跨文化交际除了探讨国家与国家之间人们的交际活动外,还涉及到了同一国度内部主体民族文化与其它亚文化族群之间的交际问题。
一、跨文化交流的先决条件
所谓“文化”，是指借助于语言文字的运用，以内隐或外显的方式传出的意义，它构成了处于一定历史传统和地理环境下共同生活的群体的“特殊成就”―在人类认识世界和改造世界的过程中所取得的特殊经验、智慧，它体现在可观察到的行为模式和生活方式上，其核心要素是价值观念（包括与意识形态）和思维方式。[2]从宏观上理解，文化是各民族劳动人民勤劳智慧的结晶，是人类在长期生产和社会活动中积淀下来的成就与经验，各民族文化共同建构了人类文明。因此，民族文化作为人类智慧的共同产物具有一定的共性。这种普遍性和共同性为各民族国家跨文化交流搭建了桥梁。另外，从微观的角度上审视，由于各文化群体、社会群体在各自不同的境域和时代背景下千差万别，因此各民族、种族所积淀的文化成就也就深深地刻上了民族的烙印。民族文化的特殊性也就必然存在了。这种各文化群体的差异和民族性决定了跨文化传播与交流的必要性。总的来说，民族文化的普遍性和特殊性决定了各文化群体的互补性，这正是跨文化交流的根源所在。
文化交流就其内在实质而言，一种文化不论历史多么悠久，多么灿烂，如果只限于在同一宗族内流传，其社会价值也不可能源远流长。跨文化交流能在世界范围内普遍存在，其本质的原因在于，各民族主流文化之间彼此竞争、排斥，具有一定的排它性。一个国家或民族的文化在一定的时空背景下是相对独立、自我演变、充实和完善的。正如法国作家丹纳所说：“一个民族永远保留着他乡土的痕迹……”。但随着人类文明的不断发展、科学技术不断进步，各种民族文化开始“睁开眼睛看世界”，在彼此渗透、交融、互补中，觉察到了为了自身的生存与发展所必须克服的弊病，和相对于其它民族文化的优势和劣势。于是文化与文化之间开始了“百花齐放、百家争鸣”，各种文化在这种优胜劣汰中，一方面不断地捍卫和传承自己的民族文化，同时又不断地吸纳其它民族文化的精髓。可以说，不同文化的相互竞争构成了跨文化交流的必然性。
二、文化的民族性对跨文化传播的促进作用
保持各民族、种族的优秀文化和历史传统拓宽了多元文化的并存空间。民族文化涉及到一个民族的伦理、社会制度、民俗、宗教、哲学、艺术等精神领域和物质生活领域。所以，一个民族文化的实质就是该文化群体的生产、生活方式的经验积累，是人们在各自的地理环境中征服自然、改造自然的过程中所形成的智慧结晶。不同的民族、种族由于他们的生存空间受到地理环境和气候条件的制约，其改造自然和社会的方式也千差万别，因此其精神生活、物质生活和社会生活等方方面面都呈现出迥然不同的态势。民族文化的进步与落后只是在一定的历史条件下，相对的动态过程。可见，民族文化不可能永远闭关自守，停留在原有的水平上，继承和创新为民族文化创造了生命力。一个民族如果没有提升传统文化的意识，也就会逐渐失去了活力。但必须警惕的是西方少数国家试图利用霸权文化强调文化的同一性，这种征服和统治“异族”文化的做法违背了文化发展的一般规律性，势必遭到其它民族文化抵制。
当今社会由于人类科技与网络技术的飞速发展，使得各民族、种族在生产、贸易、信息等环境之内相互作用，相互依存。全球作为一个经济、文化共同体而存在的趋势越来越显著。民族文化的独立性日渐削弱，各民族都以空前的开放度和包容度与其它民族展开交流、沟通与融合，不断从独立、封闭、排斥的状态转为相互吸纳文化精髓以谋求共同发展的境界。
文化作为一种思维方式和认知方式的社会意识形态是经济全球化在文化领域的深层反映和体现。交际民族文化的发展无疑也是经济发展的必然结果。交际民族文化主要是指世界上各个国家、各个民族、种族之间通过相互交流、相互借鉴、文化渗透以及文化互补，最终不断突破本民族文化的境域及传统模式的束缚而走向世界，实现各个国家、各个民族之间文化的融合的过程。
各种民族文化的产生和发展都有各自的文化渊源。因此，大多数民族几世纪甚至更长时间的文化都是劳动人民从实践当中积累出来的经验，是隐含在一个文化群体内部的思维方式、价值体系、民族精神、、审美情趣等要素的结合。所有这些都是由其多年的经济发展状况，传统习俗，社会生产力所决定的。
同时，民族文化的发展需要注入新的生命活力，需要与其它文化相互交融，而不是文化间的相互排斥。
民族文化应具有海纳百川的宽广胸怀。
交流是文化发展的动力。在《文化的冲突与融合》一书的序言中有这样一句话：“文化交流是推动人类社会前进的主要动力之一。”正是由于文化交流，才形成了今天世界丰富多彩的文化繁荣景象。
众所周知，美国社会具有包容性。美国文化的包容性在于，美国容纳了各国文化之精华。美国文化兼容了德意志文化。到美国生活的德国移民带去了德意志文化，美国的德裔人在几十年甚至几百年中把许多德国文化特征融入到的了美国的文化习俗中。犹如许多像汉堡包、啤酒等具有种族特色的食物一样，热狗也是德裔人在美国的即兴之作。美国文化也包容了亚洲文化，美国华人通过各种方式传承中华文明。美国文化还包容了拉美文化，印第安文化等等。而今由于美国文化的开放性，美国文化又被输出到世界各地。在这种情况下，各民族、种族在保持各自的历史传统和优秀文化的同时，又将本民族文化输出到世界各地，吸纳、融合了世界各民族文化的精髓，进而呈现出当前绚丽多彩的文化面貌。因此民族文化发展需要一种宽松的交际环境，要求多元文化共同发展与繁荣。
三、提高跨文化交际能力的重要意义
今天，随着信息时代的来临，文化全球化浪潮汹涌澎湃，跨文化交际变得越来越频繁，提高跨文化能力就显得尤为重要。不同民族文化间的彼此交流与兼容以及在此基础上的重新构建使得接触甚少或是毫无接触的民族之间创建一种新的联系―“智力联系和精神联系”。民族文化的封闭态势将逐渐消退，多元文化的并存，世界文化的共享，民族文化的独特性都在文化全球化的背景下相互影响、相互依存。跨文化交际责无旁贷地需要肩负起了这一历史重任。
（一）跨文化交际可以提升民族意识，抵制霸权文化的冲击
现在，不少国家已经意识到，如果不加分析的接受外来文化，盲目地使文化看似多样化，最终将忽视本民族文化的内在价值，阻碍民族文化传承的进程。身处如此波澜壮阔的全球化进程中，捍卫民族文化成为每个社会成员不可推卸的责任。一方面，人类文明的进程各不相同，必然会导致文化交流的不平等，甚至出现文化霸权和文化殖民主义现象。另一方面，由于经济发展的落后，思想愚钝不开化，以排斥的态度面对异族文化，也会阻碍民族文化发展的进程。但捍卫民族文化绝不意味着要导向“民族主义化”的自我孤立。借助跨文化交际思想所提出的“全球化思考，本土化行为”方案，使全球化与本土化和谐统一、谋求共同发展。
（二）提高跨文化交际能力有助于弘扬民族文化。跨文化交际能力包括认知、情感、行为诸方面的能力,交际者在跨文化交际中根据实际情况,去学习和顺应与之不同的文化习惯,并能创造性地处理交际双方之间的文化差异。[4]学习和借鉴异质文化的先进成分，坚决抵制异质文化的腐朽内容，把民族意识融入到全球意识当中，不断地创造出有特色的民族文化。只有“会同中外，融贯古今”，以宽广的胸襟批判地继承古今中外一切有价值的文化成果，才能很好地利用人类创造的一切优秀文化成果丰富和完善自己。
随着人类共同利益的日渐增加，共识领域的日益扩大，民族文化发展的综合性趋势越来越明显。跨文化交流有助于自己民族文化的存在和繁荣，同时也吸收外来文化精髓，以文化交流促进科技、经贸、军事等其它领域的交流，最终实现中华民族的腾飞，这正是跨文化交际能力培养的根本所在。
作者单位：哈尔滨学院外语系
作者简介：邴(1972-)，女，黑龙江哈尔滨人，哈尔滨学院外语系,副教授，研究方向：跨文化交际和中西文化对比。
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一个国家的形象既是国家综合实力的象征，也是认知者对于该国家认知的反映。历史上，中国形象在世界上有着不同的面貌。从哲学家莱布尼茨、伏尔泰等对中国的崇拜和赞美，到19世纪的政客商人对中国形象“堕落的黑暗王国”的丑化；从19世纪六七十年代“黄祸论”的流行，到20世纪对红星照耀下的苏维埃政权的礼赞；从费正清对于现实中国中传统的探究，到觉醒的龙、可怕对手的言论，中国的国家形象在认知者眼中不断发生着变化。美国学者哈罗德?伊萨克斯撰写的《美国的中国形象》一书，就将美国的中国形象细分为6个时期：18世纪的崇敬时期；1840年至1905年的蔑视时期；1905年至1937年的仁慈时期；1937年至1944年的钦佩时期；1944年至1949年的幻灭时期；1949年开始的一段敌视时期。
文化是一个国家形象塑造的重要方面，是外来者认知该国国家形象的体验对象；它是一个国家形象的基本面容，是一个国家软实力的具体体现。在努力提升国家形象的过程中，必须特别重视文化建设与文化形象的塑造。但是目前，从文化建设方面提升中国国家形象还存在着一些困境，如思维与观念的惰性，我们常常重视硬件建设，而忽视软件建设；常常重视现代色彩，而忽视文化传统；常常重视西方文化，而忽视东方文化。同时，我们还在民族文化素质方面存在一些弱点，如国民文化素质有待全面提高、崇洋心态、现代化的物质形态化等。我们的文化理论也十分薄弱，通行的文化理论大多从西方“拿来”，缺乏本民族的东西，缺乏文化理论创造的心态，西方文化中心主义的倾向比较严重。此外，我们仍然存在上下之间的差距，如政府行为与民众意识的差距、领导意识与群众观念的落差等。
党的十七大强调推进文化大发展大繁荣，这对于提升中国的国家形象具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。建筑在文化建设与发展的基础上，国家的发展才是有后劲、可持续发展的。今天我们注重提升中国的国家形象，就必须注重推进文化建设、文化发展，提升中国国家形象中的文化含量。
在提升中国国家形象的文化建设中，应该重视以下几个方面的内容：
一是努力发掘弘扬中国文化的优良传统。我国是一个历史悠久的文明古国，博大精深的中华文化有着世界性的重要影响。自孔子以来的中国优秀哲学思想和文化传统，更为世界所折服。欧洲18世纪伟大的启蒙思想家伏尔泰在《风俗志》中就写道：“让我们首先注意一个民族，她在我们还没有发明文字时，就已拥有一部以固定的语言连续记载的历史了。”“欧洲王公及商人们发现东方，追求的只是财富，而哲学家在东方发现了一个新的精神和物质的世界。”中国文化的优良传统是中华民族的巨大财富和资源。在中国走向现代化、走向世界的过程中，我们不能一味地关注西方、崇尚西方，而忽略了本国文化优良传统的发掘与弘扬。我们应当在深入研究中国文化典籍中，去粗取精、古为今用，增强民族的自信心、自尊心，在充分发掘弘扬中国文化优良传统中，树立中国的国家形象。
二是全球化背景中保持民族文化的本色。人们常说全球化是一柄双刃剑，既给发展中国家提供了发展的机遇，又对于发展中国家构成某种威胁，其中包括在世界性的文化趋同中对本民族文化带来的弱化影响。文化构成了一个民族的面容，它是一个民族历史积淀过程中形成的生活形态。梁漱溟在谈到中国文化传统时认为，“我相信全部中国文化是一个整体（至少与各部门各方面相连贯）。它为中国人所享用，亦出于中国人之所创造，复转而了中国人”。这表明，在推进文化建设过程中，必须注重保持民族文化的本色，在城市改造建设中注重保护文化遗址和民族特色，在社会生活中强调传承民族节庆和民俗传统，在文化艺术中注意保护非物质文化遗产和民间艺术、民间手艺的传承保护。人们常说，越是民族的，越是世界的，民族文化的本色构成了民族的面貌，也成为国家形象的重要组成部分。只有在推进文化建设中注重保持民族文化的本色，才能真正提升国家形象，也才不至于在全球化背景中模糊了民族的身份和认同。
三是在汲取域外文化精髓中建设当代文化。推进文化建设、保持民族文化的本色，并非意味着封闭、排外。在推进文化建设的过程中，必须以一种开放的心态、大国的气度，不断接受和汲取域外文化精髓。要以“拿来主义”的姿态，经过分析甄别，分清精华与糟粕，在传承中国文化优良传统中，汲取域外文化精髓，建设中国当代文化，在与时俱进中使中国跟上世界的步伐，使中国人的文化生活与世界接轨。余英时在《以价值系统看中国文化的现代化意义》中指出，“整体地看，中国的价值系统是经得起现代化以至‘现代以后’的挑战而不致于失去它的存在根据的。……各大文化当然都经过了多次变迁，但其价值系统的中心部分至今仍充满着活力。”这一分析，道出了传统文化的现代意义。因此，在推进文化建设的过程中，既要关注中国文化传统的传承，也应充满信心地汲取域外文化。
【关键词】汉族 藏族 跨文化交流和谐文化建设
伴随着经济的全球化，现代信息与通信技术的突飞猛进，使我们同时也进入了传播全球化时代。科技的发展为“地球村”村民之间的交往提供了便利。跨文化传播日益密切，不同民族之间的跨文化交流也变得更加频繁。本文取汉族和藏族文化习俗作为切入点，倡导多元文化的“共存互补”。
一、汉族和藏族的文化习俗
“文化习俗”也可称为“风俗习惯”，是出现最早、流行最广的一种社会规范，是各族人民在长期历史发展过程中沿袭下来的一种生活方式。它表现在饮食、服饰、节庆、礼节、婚丧等各个方面。一种事物的特点要跟别的事物比较才能凸显出来，文化习俗的对比亦是如此。文化习俗的对比，可以客观公正地提示已经隐含于交际行为和交际手段之中的文化差异现象，能增加彼此的了解。
1.称呼习俗
中国是个“礼仪之邦”，不同的民族称呼习俗各不相同。例如，汉族素来就有辈分观念之分，为了表示对人的尊敬，对比自己高两辈的人称其为“爷爷、奶奶、姥姥、姥爷”，高一辈的称其为“伯伯、阿姨”等，平辈称其为“哥哥、姐姐、弟弟”，不过常常在称谓前加上姓。称呼上级、领导时习惯在此人所担任的职务前加上姓，如“马厂长”、“刘经理”等。藏族也是个非常重视称谓的民族，称谓不准确往往被视为不懂礼貌、没有教养。藏族人在称呼别人时一般在对方名字后面加一个“拉”，表示尊敬。例如，称格桑为格桑拉，扎西为扎西拉；教师称为格拉，厨师称为玛青拉等。
2.饮食习俗
中国有句俗话：“民以食为天，食以味为先”。不同的民族饮食习惯和饮食结构各不相同。汉族主食以稻米、小麦为主，辅食是蔬菜、肉食和豆制品。茶和酒是汉族的传统饮料。汉族人喜欢色、香、味俱全的食物，很讲究烹饪，有炒、烧、煎、煮、蒸、烤和凉拌等各种烹饪方式。藏族也有自己独特的饮食习惯和食品结构。其中酥油、茶叶、牛羊肉、糌粑被称为饮食的“四宝”。此外，还有青稞酒和各式奶制品。藏族人讲究口味清淡、平和，很多菜除了放盐巴和葱蒜，一般不放辛辣的调料。
3.婚礼习俗
汉族人在结婚前，男方要向女方送彩礼。结婚当天男方家要有人去迎亲，女方家也会有人送亲。要举行婚礼，新娘要穿婚纱，在婚礼上新郎新娘要互换戒指。还要举行婚宴，在婚宴上新郎新娘要喝交杯酒。闹洞房是婚礼的最后程序，也是任何婚礼都不可少的内容，它是婚礼的也是最有趣、最热闹的节目。地区的婚姻礼仪差别较多，因人因地而异，且奢简有别。藏族年轻人结婚早的十八九岁，晚的三十岁左右。议婚时讲究双方不能是同骨系，而且属相要相宜。求婚时要先向女方家长献哈达等礼品，女方接受哈达即表示同意。择日写婚约，向女方父母献“奶钱”及礼物，视为订婚。结婚前，男方要向女方送服装、头饰等。迎亲之日，男方的迎亲队要以有地位和名望的人为首，女方则要举行送亲仪式，送亲的一般是新娘的兄弟、舅舅或至亲好友。新娘到达男家后，除举行一系列的仪式外，还要举行热烈、隆重的婚庆宴。婚后，新娘在男家住七天左右，然后与新郎一起回娘家。讲究的人家回娘家时，在路上遇到什么东西都献哈达。
4.待客习俗
因地域和民族的不同，汉族和藏族的待客之道也各不相同。客人到藏族人家里做客，主人一般都要对客人敬献奶茶、酥油茶和青稞酒。主人敬青稞酒时，客人要是不喝，主人会端酒前来劝酒。主人敬献酥油茶，客人是不能拒绝的，至少要喝3碗，喝的越多越受欢迎。一般汉族人家里来了客人，沏茶、献茶的礼仪是必不可少的，茶叶和茶具也很讲究。除了敬茶，还会挽留客人一起进餐。
5.禁忌习俗
禁忌是风俗习惯最重要的内容之一。禁忌就是“忌讳的话和行为”。禁忌是跨文化交流中敏感的问题，也是跨文化交流中最应注意的方面，如不尊重就会刺激甚至伤害对方的感情。在禁忌问题上，也反映了汉族和藏族在文化方面的差异。例如，藏族人忌杀生，忌食狗肉、驴肉和马肉。有些地区还不吃鱼肉。藏族人忌讳别人用手抚摸佛像、经书、佛珠和护身符等圣物，认为触犯禁规，对人对畜不利。另外还有一些其他的细节。如，到藏族同胞家里做客，男的坐在左边，女的坐在右边，不能混杂而坐。如果看到门口生一堆火或者门口插上树枝，上面贴上一红布条，表示这户人家里有病人。
二、和谐文化建设中的跨文化传播
文化的交流不是一个民族的文化被另一个民族文化所取代，导致这个民族或那个民族文化的消失，或使本民族文化受到削弱，而是使本民族文化在吸收外来文化的有益内容后更加丰富更加兴旺发达。按照和谐文化建设的理念就是指：“以追求和谐价值为取向，融思想观念、思维方式、行为规范、社会风尚于一体，最终达到平衡、和谐状态”。①藏族作为少数民族的一员，有着优秀的文化传统。藏族民族传统文化是我国民族文化宝库中的宝贵资源。藏族的首府宫殿布达拉宫是世界上海拔最高的宫殿建筑群，它的建筑风格闻名遐迩。藏族文化博大精深，除举世闻名的《甘珠尔》和《丹珠尔》两大佛学丛书，还有文学、哲理、史地、天文、医药等方面的专著。汉族应该充分吸收和利用藏族同胞的优秀文化资源，尊重和发扬藏族传统文化。下面几个方面的跨文化交流体现了汉族同胞和藏族同胞之间的一种平衡、友好的跨文化交流状态。
首先是旅游文化。具有奇异风光的，很受旅游者青睐。像塔王白居寺、珠穆朗玛峰、布达拉宫等，每年都会有很多的汉族同胞前去观光。人们到旅游的目的并不仅仅是为了欣赏边疆优美的自然风光和人文景观，更重要的还在于亲自了解当地的民风民俗。而在北京故宫、天安门广场、八达岭长城、王府井、避暑山庄等一些旅游景点同样也可以看到藏族同胞的身影，他们在旅游的过程中不断地了解汉族同胞的一些风俗习惯，感受汉族的文化气息。由于旅游是具有不同文化背景的人之间的交流，这个交流的过程是彼此相互渗透、影响的过程。旅游者和东道主之间的交流，文化的相互传输，不仅引起了目的地社会文化的变化，也能通过对旅游者的影响来引起客源地文化的变化。②因此可以说旅游对推动汉藏之间的跨文化交流起到了积极的作用，促进了彼此的文化传播。
其次是艺术文化交流。藏族是个能歌善舞的民族，在音乐、舞蹈等方面有着丰富的文化传统。藏族的舞蹈种类很多，其中以锅庄舞最为著名。人们用这样一句话来赞美锅庄舞内容之丰富，“天上有多少颗星，卓就有多少调，山上有多少棵树，卓就有多少词；牦牛身上有多少毛，卓就有多少舞姿”。有反映劳动生活的叫“羊毛锅庄”，反映婚庆的叫“吉庆锅庄”，表现生活情趣的“兔子锅庄”等。藏族人每逢重大喜庆活动都会跳起锅庄舞。现在锅庄已不是藏族人民独享的舞蹈了，很多地方的汉族人也跳起了锅庄。在节日庆典、文艺汇演、每日晨练中都能看到很多人穿着漂亮的藏族服饰跳着优美的锅庄舞。很多地方还成立了锅庄舞蹈团。2007年春晚中藏族同胞的“弦踏青”、“欢乐和谐4季风”、“敬酒歌”等节目让观众陶醉，获得各界好评。藏族同胞的歌舞尽显民族特色，让其他同胞体验了一种独特的艺术文化。2007年春晚的主题是“欢乐和谐中国年”，把藏族同胞的歌舞节目编入到春晚中，充分体现了对少数民族文化的尊重和发扬、和谐文化的建设。同样，汉族的很多流行歌曲也颇受藏族同胞的欢迎，像“龙的传人”、“童年”、“花蝴蝶”、“喜唰唰”等歌曲。藏族同胞通过电视、收音机来收听这些流行歌曲。还可以在大学校园里、大街上、公交车上都可以看到藏族同胞在听这些流行歌曲。
在服饰上也体现了汉族和藏族人民的跨文化交流。汉族有自己悠久华美的服饰，即汉服，为华夏民族的“皮肤”，汉服深刻地烙印在中华文明的各个方面，代表了这个古国民族华丽，优雅，博大的气质。和古中国一样，汉服的基本形式为东方世界提供了标准，今天中国及东亚很多民族的民族服装，如中国一些少数民族的服装，都受到了汉服的影响。汉服款式多，布料纯正，色泽好，穿起来美丽又大方。现在在很多藏族同胞家的衣橱中增添了汉族服饰。同样，美丽的藏服也很受汉族同胞的欢迎，很多汉族同胞在跳锅庄舞时都会穿着藏服。
饮食上的跨文化交流。藏族的饮食“四宝”：酥油、茶叶、牛羊肉、糌粑现在也很受汉族同胞的欢迎，尤其是牛羊肉和各式奶制品。的牦牛肉干更是远近闻名。同样汉族的主食米饭，馒头等也很受藏族同胞的欢迎。
三、结语
跨文化传播的过程实际上是通过换一个视角看世界，不断增进文化认同，倡导文化多元化，促进相互理解的过程。“海纳百川，有容乃大”，中国民族众多，文化多样性特征比较突出，主流民族文化与非主流民族文化间交流的目的不是双方获得“共同方向”（co-orientation）,而是“相互调整”（co-ordination）。今天，中国之所以能和谐、统一，正是各兄弟民族团结、和睦相处和不同民族文化受到尊重，相互认同并共同发挥各自优点的结果。当今主流文化和非主流文化间的跨文化平衡传播虽然取得了进步，但是要建设和谐文化，需要做出更大的努力。建设和谐文化要求不同民族间的文化不仅要做到“各美其美”，还要做到“美美与共”。这样，不同的民族在人文价值上才能取得共识，民族间才能和平共处，才能建设和谐文化。■
注释
①少数民族文化多样性与民族地区和谐文化建设[J].龙庆华、段全武.新西部(下半月).2007，(06)
②《从旅游人类学的视角看旅游过程中的跨文化交流》韩晓兰、王力峰、李艳艳.消费期刊.2009年01期
参考文献
[1]《跨文化交流学》关世杰著.北京大学出版社.1995.10
[2]藏北牧民――那曲地区社会历史调查.木格勒、刘一民、张建式、中国藏学出版社出版 1993年6月
[3]《跨文化传播学导论》.孙英春著.北京大学出版社.2008版
[4]baidu网
