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保护文化重要性名言【精选篇】
1. 文化成就未来，遗产不容忘怀。
2. 弘扬文化遗产，构建文明世界。
3. 保护历史文化，启迪现代文明。
4. 手牵手保护文化遗产，心连心共筑精神家园。
5. 保护文化遗产，珍藏历史精华。
6. 留住历史天地间，再现华夏五千年。
7. 中国的文化，世界的遗产。
8. 保护文化遗产，彰显文明中华。
9. 文化传承文明，遗产不再遗憾。
10. 文化遗产，让中国更有魅力。
11. 文化遗产是个宝，社会发展离不了。
12. 群策群力保护文化遗产，同心同德构建精神家园。
13. 遗产是传家宝，文化是宣传机。
14. 携手历史文化，爱我锦绣中华。
15. 传承文明，弘扬文化，立足本国，面向世界。
保护文化重要性名言【热门篇】
1. 传统文化播神州，华夏文明永流传。
2. 传圣贤道、授大成业、解精神惑。
3. 博学助君明志，笃行助力致远。
4. 借助先贤成就，打造现代经典。
5. 学古人文化，成今人圣德。
6. 授古人之德，开今人之风。
7. 国学经典智慧，创造美好人生。
8. 传承华夏文明，引领立志修身。
9. 知儒道孝易，看学苑汶林。
10. 传承弘扬文明，鼎立世界中华。
11. 传东方智慧，品华夏文化。
12. 珍爱优良民族传统，传承民族文化精髓。
13. 修身齐家有道，汶林学院传教。
14. 集古人智慧，创当代精英。
15. 传播东方智慧，文化润泽心灵。
16. 传播东方智慧，重塑中国精神。
17. 习四书五经，修德蕴之人。
18. 传播东方智慧，共享华夏文明。
19. 承圣贤之德，解天下之事。
20. 传华夏文化，通古今未来。
保护文化重要性名言【经典篇】
1. 扬传统文化 做有道德的人
2. 天行健君子以自强不息 地势坤君子以厚德载物
3. 孝悌忠信 礼义廉耻 仁爱和平 诚敬谦祥
4. 己所不欲勿施于人 行有不得反求诸己
5. 莫以善小而不为 莫以恶小而为之
6. 温良恭俭让 仁义礼智信
7. 先天下之忧而忧 后天下之乐而乐
8. 德不孤，必有邻。
9. 君子坦荡荡，小人长戚戚。
10. 其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。
11. 良药苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。
12. 千丈之堤，以蝼蚁之穴溃;百尺之室，以突隙之烟焚。
13. 博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
14. 管中窥豹，时见一斑。
15. 近朱者赤，近墨者黑。
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[关键词] 满族传统文化；变迁；可持续发展
满族传统文化是中华民族传统文化的重要组成部分，随着时代的发展，特别是“五化”的深入发展，满族传统文化也在不断发生变迁。 通过多次实地调查，我们看到现在的满族传统文化在很多方面的表现都趋于模糊，甚至有消退、弱化的迹象，一些文化特质、风俗习惯诸如语言文字、宗教信仰等确实已经基本不再具备其原有功能，从而退出了历史舞台。但这并不是说满族传统文化消失了。可以很肯定的说，满族传统文化没有消失，而是换了一种存在的形式。在“五化”发展的历史新阶段，其物质文化、制度文化和精神文化都呈现出了历史化、时代化的特点。并且，在多种因素共同作用下，满族传统文化也逐渐成为了地域性文化和资源性文化；所以说，满族传统文化的变迁是满族本身为了更好的适应新环境而做出了选择，这是满族传统文化与社会主义新时期的核心文化价值体系的有机结合，这种表现使满族传统文化更好的融入了中华大文化之中，这也应该是所有少数民族文化最终的归宿。
当然，满族传统文化的发展之路任重道远，它的发展是民族研究和民族工作的重要任务，是少数民族文化事业的重大战略任务之一，必须深刻认识到发展传承满族传统文化的重要性和紧迫性，采取更加科学、有效的政策措施，着力加以推进,使满族传统文化能更好、更长久的流传。而时代已经为我们指出了这条可行之路就，即可持续发展。
文化的可持续发展就是要以科学发展观为指导，针对传统文化的特点和新时期对文化的要求，强调文化发展的科学、合理，有规划、有组织，体现出“面向现代化，面向世界，面向未来”的精神，使传统文化更好的适应社会主义核心价值体系，促进社会主义文化事业的大繁荣大发展。如何让满族传统文化更好的走可持续发展的道路，通过可持续发展从而促进传统文化得到更好的继承和弘扬，我们要做的工作很多，这里作者仅提出几点建议。
一
满族传统文化的可持续发展首先要更新观念，深刻认识文化可持续发展在经济社会发展中的重要意义。
我国社会主义建设一直是以经济建设为中心，经济的发展对于国家的发展，市民生活水平的提高起着至关重要的作用。因此，上到政府机关，下至平民百姓，无一不对经济的发展格外重视。与此相对的是，在很长一段时间里，我们对于文化建设的重视力度是很不够的，至少与对经济建设的重视和扶持相比是远远不及的。正是由于这种忽视，造成了很多地区或领域文化的贫瘠，造成了较高经济收入与极低文化素养之间的强烈复反差，也在一定程度上影响了经济建设。事实上，文化虽然植根于一定的经济基础,但它并不只是被动地适应经济基础,它还会反映、影响和作用于经济生活。经济活动离不开一定的文化环境，文化决定经济行为的价值取向和发展进程。
文化可持续发展正是基于文化对于经济建设的重要作用而提出的，可持续发展不仅包括经济可持续发展、自然资源和生态环境的可持续发展,也是社会文化的可持续发展。经济、科技发展为可持续发展提供了坚实的物质基础；作为人类物质文明和精神文明成果总和的文化则为可持续发展提供了强大的精神动力。
民族地区的满族在生活条件、经济水平上是比较差的，因此各级各类政府对于这些贫困民族地区的经济建设十分重视，在我们走访的满族聚居区中无论是自治县、满族乡还是村屯，都在向我们讲述他们是如何带领农民发家致富的，但对于文化，他们就无从谈起。即使偶有将文化建设纳入规划的地区，也是只追求短期的，或者应付上级交办的差事，并没有一个长期的规划。文化工作的缺失，从而造成了项目的重复、追求短期经济效益、经济致富措施缺少竞争力等问题。民族地区不仅有物质资源，更有深厚的文化资源，这是民族地区建设的两大法宝，只重视一方面，必然会造成发展的不平衡，甚至很难发展。注重经济和文化共同的全面协调看持续，才能符合民族地区建设的需要。
二
继续坚持做好满族传统文化的保护、挖掘、整理工作。
保护民族传统文化，也就是保护一个民族的根。因此，对于传统文化保护、挖掘、整理就应该是民族文化工作的基础，是文化可持续发展的有力保证，这项工作做不好，文化的可持续发展也就无从谈起。
从目前的实际情况来看，满族传统文化保护工作还是成绩不俗的：国家将文化遗产分为15类，满族文化遗产涵盖14类，其中以古建筑和民俗为主。据统计，满族文化遗产中，省级以上149处，其中世界级文化遗产10处，我国重点文物保护单位28处，省级重点文物保护单位39处，省级以上非物质文化遗产51项。这些传统文化遗产遍及全国13个省、市、自治区、直辖市，并且主要聚集在北京、辽宁、吉林、河北等地，其中北京有47处、辽宁1处、吉林34处、河北27处。满族传统文化的精华受到重视，被很好的保护起来。在满文古籍文档等方面，我国现存满文档案和图书千余种，以满族发祥地辽宁来说，在辽宁省图书馆和大连图书馆珍藏的满文古籍的数目就不少，其中国家级珍贵古籍名录有18部，省级珍贵古籍名录有25项。另外，近些年，辽宁挖掘、整理、出版的满族文化方面的书籍就很多，如《兴京旗人档案史料》、《辽宁省图书馆满文古籍图书综录》、《盛京皇宫和关外三陵档案》、《大清全书》，以及即将出版的满族珍贵文献——《满文老档》等等，另外，全国范围内收集、整理的满族家谱也是数量众多的。在民间文化的保护上，辽宁的新宾、本溪、宽甸等满族自治县都花费了很多精力搜集整理出版了满族民间故事集或者是满族民间歌谣集等，对于民间口头文学等是一种很好的保护。很多地方的政府部门或文艺团体根据民间故事和民间传统还编排了很多富有满族特色的歌舞等，传述着满族古老的历史。这些工作都是对满族文化的有效保护，通过这些方式，很多遗藏于民间的满族传统文化得以更好的保存下来，让更多的人有机会去认识了解。
虽然我们在满族文化保护方面的成绩显著，但若想要满族传统文化得以持续发展，这些还是不够的。面对日益复杂的文化土壤和社会环境，我们需要做的还有很多，必须以更大的努力和更科学的方法投入到对传统文化的保护里。在这里，笔者仅强调两点。
1.加强对传统文化的立法保护。不仅仅是针对满族传统文化，对于所有少数民族的传统文化来说，这都是非常重要的一点。传统文化若想真正科学、持续的发展，对传统文化的保护发展工作就必须有法可依。我国正逐步走向法治社会，而真正的法治社会其任何社会关系都需要一个准则，即法律。民族传统文化的保护涉及很多方面的复杂关系，如民族和民族之间，政府与民族之间等，只有通过立法才能保证这项工作的正常进行。目前，中国的《宪法》、《民族区域自治法》、《文物保护法》等都有保护、传承少数民族优秀文化的重要条款，不过更多的是侧重在物质文化遗产保护方面，对于非物质文化遗产保护的相关国家级法律还在研究制定中，尚未出台。一些省份如宁夏、江苏、云南、贵州、福建和广西等则相继出台了民间文化保护的地方性法规或保护条例，取得了很好的效果。在实际工作中，往往是在对传统民间文化的保护中涉及的问题最多，也最需要从法律层面予以支持。因此，制定相关法律法规势在必行。而在国家立法之前，一些满族传统文化相对集中的省份如辽宁、北京、吉林、河北等是不是可以考虑仿效云南等先出台可行的传统文化保护条例，以加强对满族传统文化的保护。
2.坚持“政府主导，社会参与”的方针。传统文化的保护在之前实际上一直是由政府主要参与的，这种几乎全盘的“包揽”做法，一方面取得的可喜的成绩，另一方面也造成了文化保护工作的局限，使文化保护的及时性减弱了。我们今后的工作侧重点之一就是要抢救、保护那些散落民间的传统文化，因此，政府发挥主导作用，发动社会的力量才是我们今后文化保护的一个重要指导方针。我们以云南省对民族民间传统文化保护的方法为例。他们就坚决实行“保护为主、抢救第一，政府主导、社会参与”的方针，不仅动员所有的政府机关、文化团体和企业事业单位参与文化保护，还号召每一个云南人将保护文化作为自己的责任义务；不仅各级人民政府将加强对本行政区域内民族民间传统文化保护工作纳入本地区国民经济和社会发展的中长期规划和年度计划。同时，民族事务、教育、旅游、规划、建设、新闻等部门与文化行政部门共同联手协调文化保护工作，形成一个文化保护的“工作圈”。 很多民族和文化艺术研究机构或者是个人在当地政府的鼓励下积极参与对民族民间传统文化的考察、收集与研究活动。很多市县级，甚至乡级文化艺术馆（站）都在征集、收藏、研究、展示本地区的民族民间传统文化中发挥的巨大的作用。
对于满族文化保护来说，云南的做法为我们提供了很好的借鉴，动员基层力量，发挥基层优势，将满族传统文化的保护工作深入下去，发挥更大的作用，使传统文化的保护真正成为人民的事业。
三
坚持把文化产业化作为满族传统文化可持续发展的根本途径。
做好文化的可持续发展关键一点是要让传统文化能适应新时期的文化需求，何星亮曾经指出，对于传统文化的发展关键在于“不断地为传统文化注入新的元素，不断地吸收和现代化联系紧密的新元素。任何一种文化现象都一样，如果在社会中失去功能，如果与现代社会不相适应，就很难传承下来。”什么样的方法能更好的传承传统文化，能是传统文化在现代化的社会得到最大程度的发扬，这个方法就是产业化。
文化产业的重要性对于整个中国社会发展都是重要性越来越被关注和正视，正如《文化产业振兴规划》中指出的，“文化产业是市场经济条件下繁荣发展社会主义文化的重要载体，是满足人民群众多样化、多层次、多方面精神文化需求的重要途径，也是推动经济结构调整、转变经济发展方式的重要着力点。”进入21世纪以来，文化的产业化发展成为了国家以及各级地方政府都非常重视的发展战略之一，以产业化促进民族文化事业的发展成为了新时期民族地区普遍的做法。党的十七大报告指出：要迅速壮大我国文化产业的规模，使“文化产业占国民经济比重明显提高、国际竞争力显著增强。适应人民需要的文化产品更加丰富。”可以说，文化产业化的发展迎来了一次历史性的机遇，而满族传统文化作为中华文化的一份子必须要抓住这次时机，将满族的文化产业提升到一个新的高度，从而促进满族传统文化得到更好的发展。
目前，很多满族自治地方财政中都有很大一部分来自文化产业化的收入，特别是有满族风情的文化产业化，如满族风情游等。但是，随着时代的发展，一些产业化手段越发显得落后，也越来越难创造经济效益，这不仅不利于自治地方的经济发展，对满族传统文化的宣传和发展也不能起到很好的效果。满族传统文化产业面临着必须有所突破的历史时刻，必须重新审视、打破瓶颈、敢于突破。基于此种现状和对未来的考量，提出几点发展建议。
1.整合资源，突出特色，建立满族风情旅游带。满族文化资源分布在很多省市和自治地方，将之有效整合才是使满族文化产业得以真正成型的首要任务，而使之最快速有效整合的途径首选旅游业。旅游业的行业特点最适合将一些分散的适宜旅游的资源联系在一起。具体来说，如辽宁满族风情旅游，完全可以将沈阳与6个满族自治县结合起来，由相关政府部门出面统筹协调，以满族文化风俗为切入点，采取整体包装、突出重点，互推线路、联手经营的方式，形成以沈阳为中心，6个自治县各有侧重，进而辐射带动周边城市共同发展的满族风情旅游带。不仅避免了重复建设、互相竞争导致的内部消耗，也会形成真正具有地方特色的文化产业项目。不仅是省内，像东北三省辽吉黑之间也可以形成跨省互动，形成东北满族风情旅游带。关键是各地政府部门之间必须通力协作，以整体效益为考量，摒弃狭隘的地方保护主义，将个体放在整体中谋发展。只有调动社会各方力量、做到跨地区、跨行业联合，才能将满族文化产业做大做强，成为具有影响力的重大文化产业项目。
2.要建立并宣传满族传统文化保护区。
传统文化保护区早在20世纪末、本世纪初就已经在一些其他省市的民族地区开展起来了，建立民族文化生态保护区就是在特定的地域之内，保护民族文化结构的均衡性与合理性、民族文化生态系统的完整性和延续性，从而使其持续、健康、稳定和有序地发展。建立民族文化生态保护区，就能最大程度的集中人力、物力和财力用于产业化，还能极大缓解由于各种因素的影响而导致的传统文化流失的压力。民族文化生态保护区的典型比如西江土家族传统文化生态保护区、贵州黔东南苗族侗族自治州的“千家苗寨”，都是取得一定效果的样板。沈阳沈北新区也初步建成了锡伯族文化生态保护区，作为全国人口第二多的少数民族，更是作为有着悠久而璀璨文化的民族，满族传统文化保护区的建立是非常之必要的。全球化、工业化、信息化等对民族文化的影响是任何一个民族都无法避免的，只有积极采取措施应对，才能减少对本民族文化的冲击。目前辽宁省正拟建立满族特色村寨，这实际上就是传统文化保护区。政府出资，选择一些合适的村落将现有民居修缮为统一风格，并加入一些传统民俗器物，鼓励当地人首先去了解满族民俗文化，这都是一些很好的尝试。
在这个过程中，有些问题是必须注意的：首先，任何保护区都是产业化的一部分，因此也必须要遵循市场规律，进行充分的商业包装，以产业化形态推向市场，实现资源商品化，运作产业化，政府在这其中扮演的应该是领路者而非主导者，政府如果过于干涉，只会加剧文化流失。其次，必须加大宣传力度，采取多手段宣传。信息时代，酒香也怕巷子深，宣传的重要性有很多例证，此处不再赘述。再有，满族文化有其特殊的地域性和民族性，不可完全翻版土家寨和苗寨建设，也不应该将之看成文化传承的唯一途径，文化保护区在我国都尚未完全成熟，何况满族文化保护区又是刚起步，因此不仅要有充分的重视，也必须有足够的耐心让它成长。
[关键词]橡胶产业 社会变迁
一、曼嘎村寨的基本情况概述
曼嘎寨座落于勐罕镇，毗邻澜沧江，属热带气候。全村国土面积0.94亩，适宜种植橡胶、香蕉、水稻等农作物；拥有耕地面积675亩，其中水田面积402亩，旱地面积273亩，主要种植水稻等作物；拥有林地1183亩，其中经济林果地1183亩，人均经济林果地4.5亩，主要种植橡胶等经济林果。全村辖1个村民小组，93户农户，总人口262人，其中男性153人，女性109人。2000年少量种植橡胶之前，全村经济总收入53.01万元，农民人均纯收入2032元，农民收入以种植业等为主。大量种植橡胶地之后，村民收入迅速提高。2006年全村经济总收入93.01万元，其中：种植业收入85.3万元，畜牧业收入7.71万元，农民人均纯收入3550元[2]。
二、当地居民收入提高后传统文化的流失
橡胶树的生长对气候和其他环境要求比较严格，橡胶树喜温怕寒，喜微风怕强风，喜充足阳光和湿润，能忍耐季节性干旱。目前我国主要橡胶产地在海南岛和云南西双版纳。橡胶树的生长需要吸收很多光和水分，曼嘎村寨周围水环境被成片的橡胶地破坏了。澜沧江近几年水量变化说明了这一切。据村里人介绍，在没有大量种植橡胶以前，澜沧江发大水能把村里的中心广场淹没。从中心广场到村寨公路边有几公里，而且公路的地势比中心广场的地势低的多，澜沧江水量在成片的橡胶树的影响下很快减少。曼嘎村民只看到种植橡胶的经济利益，拼命发展橡胶产业，他们没看到橡胶树对水环境的破坏，再过几年等到他们发觉自己饮水困难的时候也许就晚了。橡胶产业的发展带来当地居民收入迅速增加，提高了当地人民的生活水平，但是也破坏了当地的建筑文化。服饰文化也受到了这场经济大潮的冲击。傣族传统服装，短上衣和长筒裙非常适合傣族当地的气候特点，便于他们日常生活和劳动。但是现在村里除了一些年长的老人之外，其他的像年轻人、小孩很少或者几乎不穿傣族的民族服装，他们的穿着与汉族没什么差别的衣服。当地的小姑娘涂上口红，描上眉毛，穿着现代时髦的衣服，如果不仔细甑辨，根本不知道他们是傣族的村民。以前，傣族家庭成员之间和邻里之间相处总是和睦，很少有吵架现象发生。橡胶地面积多的人和橡胶地面积少的人处于一种不和谐的状态，渐渐地，经济差距拉开了人与人之间的距离。他们的心理在暗暗的较劲。现在曼嘎村的邻里关系已经不像以前那么和睦了。
以上是我归纳的曼嘎村民在经济收入提高后，村里环境、建筑服饰以及邻里、亲情友情等方面的变化。其实曼嘎村寨只是近几年来云南少数民族地区经济发展和文化保护冲突的一个例子。云南很多少数民族地区在经济发展中都面临同样一个问题即经济发展与传统文化保护的问题，少数民族地区经济发展了，但是原有民族文化却被破坏了。那么少数民族在经济发展中，怎么才能尽可能保护自己的传统文化，下面本文就这一方问题谈几点看法。
三、提出建议和治理对策
对于民族地区经济发展与传统民族文化的继承和发展的关系，政府、村寨和村民之间应相互协调、同心协力共同处理经济发展与传统民族文化保护这个问题。
（一）注重对当地居民的教育宣传，让其充分意识到传统文化保护的重要性
政府在宏观上组织村民进行经济建设，同时也必须让村民了解和明白建设保护传统文化的重要性，不能因为发展经济而破坏传统文化。目前，许多村民办事只顾个人、眼前的利益，并没意识到传统文化破坏对本民族以后文化的传承及其自身长远发展的不利影响。因此，政府必须重视从思想上引导、教育村民，让其充分意识到传统文化的保护是关系整个少数民族的整体发展及其切身利益的大事，从而正确处理好短期利益与长远利益的关系，积极主动的保护好自身赖以生存和发展的传统文化。
（二）当地政府合理的做好村寨规划
在具体的规划中，当地政府应根据村寨所处地理位置和经济发展状况，从推动经济发展和保护傣族传统文化的角度出发，根据傣族传统村寨物质形态和文化形态进行合理的规划。具体的措施主要有：（1）保持村寨风貌，维护民族传统建筑特色。傣族的干栏式竹楼是其传统文化的重要标志之一，是傣族村寨文化的重要组成部分。在规划设计中，我们在局部范围内保护传统傣楼民居的同时，建造采用现代结构技术及建筑材料并保持傣族民居传统风格的新民居，以满足傣族百姓在物质和精神方面的需要。（2）强化傣族村寨中的环境空间、精神空间和生活空间的功能建设，引入新的文化活动内容。佛教和佛塔是佛教社会宗教活动和文化教育的重要场所。在规划设计中，加强寨心和佛寺的职能，同时赋予其新的文化内容，即把一些现代文化娱乐活动放到寨心和佛寺中进行。这样的设计将公共活动中心与原来的宗教活动中心合为一体，形成新的村寨精神空间，有利于增强传统村寨的凝聚力和加强民族团结。
（三）加大对村寨、村民的管理
曼嘎村委会是村寨的日常管理的重要机构，其应该在村寨管理中发挥重要作用。村委会在处理民族地区经济发展与传统民族文化的继承和发展关系时，要做好两个方面工作。一方面对村民在思想上进行保护传统文化的教育，另一方面对已经破坏传统文化的村民进行教育。对于少数已盖异化建筑的村民，可由政府、村委会出面与之协商，出少量资金买下这些“洋房”进行拆迁，以保持传统文化氛围的完整性，然后由村寨负责帮助村民建盖传统傣楼。
总之，民族地区在发展经济的同时，必须注意保护自己的传统文化。不能因为发展经济而丢了自己的传统文化。特别是像曼嘎这样的村寨，在经济迅速发展，村民没有做好思想准备的时候，政府、村委会、傣族的老人一定要相互帮助，教育村民，保护傣族自身的传统文化。只要政府、村寨和村民之间相互协调、共同努力，曼嘎村寨就能处理好经济发展与传统民族文化保护的关系。
参考文献
[1]曼嘎村委会2007各项工作开展情况汇报
[关键词]非物质文化遗产；保护和继承；传统文化；新形势
中图分类号：T8.1 文献标识码：A 文章编号：1009-914X（2016）16-0282-01
0 引言
中国是一个历史文化悠久的国家，从古至今承载着丰富多彩的优秀文化，非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分，是推动我国文化在历史进程中卓越发展的不可抗拒的力量。非物质文化遗产的内容多种多样，充斥着人们的日常生活，给人们带来的极大的精神支持。新形势下，非物质文化遗产的重视发展给我们的整体文化水平带来极大地影响，由此带来的文化旅游业的发展增加了我们的经济金额，推动着整体水平的提高。但是新形势下，在非物质文化遗产保护和继承工作的推进过程中不断暴露出了一些弊端必须引起我们的重视，我们必须及时采取相应的措施解决。
1 明确非遗保护对象
众所周知，世界各种文化的创造者和传承着都是人们自身，显而易见，人事最重要最基础的文化载体，比如各种民谣、戏剧等都是通过民间艺人的语言、动作的一系列结合构造出来的，人作为文化载体必须受到一定的保护。民间艺人的不断减少会给我们非物质文化遗产的传承造成很大的冲击，所以说，我们必须明确保护对象。
人是社会物质文化的生产者、创造者，担负着保护和传承优秀传统文化的的使命，各级政府部门要时刻关注他们的生活，给他们一定程度的物质和精神支持，让这些承载非物质文化遗产的人感受到在新形式下社会中的认可和相应的存在感。另外，政府部门应该投入一定的自己支持，成立非物质文化遗产的学习班，组建大众学习传承非遗的场所，并且选拨优秀的非遗保护对象作为大家的老师，领头人，让他们收徒、传艺，带领大家温故传统的非物质文化遗产，大力弘扬中华民族的传统文化。但是，现如今非遗文化的保护和继承备受关注的同时，也逐渐出现了一些伪非遗的现象出现。有一些所谓的传承人并不是民间大众，而是一些当地的开发商和地方领导。，他们并没有掌握足够的民间技艺，这种弄虚作假的现象如果不被及时制止，就会对以后的工作造成极大的影响，违反了新形势下非遗保护与继承的真实性和意义所在。
世界各国因为忽视非遗保护对象“人”这一载体的重要性而导致非物质文化遗产不断流失的现象比比皆是，给我们带来了一定的启示，不断地提醒我们要高度重视这一对象的存在。为此，我们应该制定明确的非遗保护对象标准，进一步传承优秀传统文化。
2 开发利用非遗资源
非遗资源的开发和利用的渠道是否合理问题也应该值得我们认真关注，新形势下人们大强度地开发和利用造成了一些反面问题，阻碍了我们进一步保护和继承非物质文化遗产工作的推进。
万事万物的开采和利用都要遵循其本质规律，不能违背事物的本质特征，采取各种积极措施，积极推进非物质文化遗产的保护性工作。有些工作人员为了搜集遗产直接将一些旧村落硬性拆除，然后建造所谓的遗址新村等，这些行为破坏了它的变化规律，加速了古文化遗址的消失速度，一味的追求开发非遗资源的形式，形成一定的负面影响。我们不可明确估量非物质文化遗产会给我们带来的有利影响，政府也不断给予我们一定的支持和鼓励比如，建立旅游景区，文化遗址保护区等等供人们参观游览，合理利用非物质文化遗产的建构项目开发具有民族特色的产品，发展民族旅游文化，促进经济发展。
新形势下非物质文化遗产的保护和传承是一项长期艰巨的任务，我们在开发利用非遗资源的同时要充分尊重当地的民风民俗，遵循其自然发展规律，合理开发利用，充分挖掘其价值所在。
3 建立非遗保护机制
现如今，非物质文化遗产的保护和继承这个话题越来越受到社会的专注，一项项目的实施必须建立起相应的机制，以此来监督和鞭策，同时也要制定相应的法律法规，加强非物质文化遗产的保护与继承。
非物质文化遗产保护机制的建立能够为非物质文化遗产的保护与继承制定相应的原则，并给予相应的政策支持，在非物质文化遗产传承发展根据地建立基础设施，方便外来人员参观。政府也应该投入一定数额的资金和技术支持，培养专门的知识技能型管理人才，利用当今时代下的先进的技术制作传统文化的产品，在传统技艺的基础上附着现代的技术并使非物质文化遗产产品得以延伸，从而适应现代人的需求，在运用现代技术进行创新和发展的同时要注意避免出现违背最初原则和目标的问题。而对于为什么要用法律来约束也要引起我们的关注。我国在非物质文化遗产保护和继承这一方面制定了相应的法律文件，用法律做准绳，约束人们依法保护、利用、继承。相关法律的建立不仅让人们意识到了保护和继承非物质文化遗产的重要性，而且也提高了人们学习非物质文化热情，积极地参与到保护与继承非物质文化遗产的工作中来。
建立非遗保护机制这一有效措施是我们新形势下保护与继承非物质文化遗产的必经之路，在工作进程的推展过程中我们还需要不断改进和完善，更好的为弘扬传统文化，继承非遗任务服务。
非物质文化遗产包括众多文化形式，包含着话剧，曲艺，民间杂剧，声乐，剪花、服饰等等，涵盖了人类的各种风俗习惯，民间艺术等各领域。非物质文化遗产凝聚着全国各民族的优秀文化的力量，特别是少数民族以及农村乡土风情的集合，是中国多民族文化特色的有力体现。新形势下非遗保护与继承不仅是保护我们的传统文化，同样也是保护文化多样性，保护的同时也要大力宣传群众积极传承，保护继承这项工作迫在眉睫，我们必须遵循这些相应的措施，加大宣传非物质文化遗产保护工作，让群众充分意识到这一任务的重要性和紧迫性，这份工作要依靠广大人民群众的支持，大家共同努力，促进新形势下的非遗保护与继承有序发展。
参考文献
[1] 王芳.浅谈新形势下的非遗保护与传承[J].漯河职业技术学院学报，2012，（2）：13-14.
关键词传统餐饮；饮食文化；环境保护；重要性
世界上任何一个国家都有自身国家传统的饮食文化，与其它文化相扶，共同传承。当然，不同的饮食文化又寓意着各自的风俗习惯以及人文和精神，除了我们会刻意表现的方式以外，文化也反映在食物本身的内容之上，同时也从餐饮的空间环境，以及主题明显的建筑风格等等方面表现出来。慢慢经过长期的发展以及不断地深刻积累，中国在建筑风格、空间布局以及食物器具等各个方面，逐渐形成了自身的代表性传统餐饮文化，从而也逐渐创造出具有自身代表性的传统餐饮环境。现如今，传统餐饮环境作为人类生活体现的基本形式之一以外，也因为独有的特色铸成了一种必不可少的生活方式，随着经济发展，社会的进步，社交活动的日益增多，无论是饮食或者传统茶艺之类的具有中国文化特色的场所空间，环境也已成为一个地区展示地域文化以及民俗风情，生活品质的重要窗口与表现形式手法。相比之下，国外看待传统餐饮的保护重视程度要比国内看待传统餐饮来的早很多，所以对于传统餐饮环境空间的意识也比国内要重视很多，应用技术，传承理念也较为深入和成熟。
现代社会下餐厅的环境己经成为餐饮品牌的直接形象代表。从而以文化特色的主题餐厅为前提，早前就在在欧洲提出，“地域主义”以及“批判地域主义”等，随即观点理论相继产生，为广大的设计师们提供了众多理论与依据，从而使众多的餐厅环境设计都逐渐的意识到传统文化艺术融入的重要性，以及个性化，多元化的餐饮环境空间，来满足当今顾客饮食艺术的需求，也塑造出了独具魅力的餐饮环境，更是对于传统文化的保护及传承。国外看待传统餐饮环境的保护，除了对于理论性的要求较高以外，很多传统餐厅都上达几百年，甚至一千两百年的历史。我相信除了餐饮食物本身的味道以外，能够这么长时间的发展，必定是一种文化，乃至一种精神传承。除了设计师和国策重在保护传统餐饮环境文化这件事情上以外，相比国外很多较为发达的国家，我国公民在保护传统文化方面的参与质量与数量都较低，所以未来我们需重视对传统文化环境保护组织的发扬，比方说可以在各个社区，或是各大高校里成立组织文化保护协会等措施，针对现阶段存在的保护非物质文化遗产力量存在的问题。
随着国内社会经济的突飞猛进,人们对餐饮空间的环境也就变得要求越来越高,餐饮环境除了要满足用餐的需要以外,它已成为了人们休闲享受以及社交的场所,其所需功能逐步上升为精神的主要需求。人们要求环境幽雅舒适或是文化凸显明显，有文化品位也要有个性特色，氛围惬意，使人也从中获得精神享受。当今现代更多的年轻人也开始在餐饮界展露主题文化特色，特别是将很多传统环境空间带入到室内或者室外，塑造出人文合一，不仅仅只是传统文化那么简单。它包括很多的新型元素，甚至是他国文化，其主要目的都是为了满足一种传统餐饮环境的保护与传承。相比将中西结合的快餐模式，传统餐饮空间文化与地域性文化的融合与保护更是一项复杂的繁琐方案。然而进入到现代信息时代的我们，科技的发达以及通讯的改善，使我们接触的信息不断增多，范围广大，交流传播也就变得频繁迅速，使很多不同文化变得融合统一。在过于盲目的跟风、国际化及现代化的进程里，原本我国丰富多样的各族文化也被人们抛在脑后，为了利益的发展，从而变得模糊到遗忘。从未来发展来看，文化的趋同必然会导致各自特色文化的消失，直到最后呈现出一面面相似的文化内容，那我们上下五千多年的历史人文，辽阔多样的文化，也将面临巨大的危机，西方文化的学习，传统文化的丢失，使我们将失去的不仅仅只是自身的价值，更是对未来的传承，丢掉了最为关键的历史文明。此外，一代比一代接触到传统文化机会的减少，接触到大量的西方理论以及设计流派，年轻人越来越心态浮躁和盲目跟风，新一代的年轻人缺乏对本土文化的结合，使很多原封不动移植的外来形式很难引起共鸣，众多泛滥。与自身情怀相比较，缺乏一种生命力。现如今，我们面临的最大问题就是如何在经济产业突飞猛进发展的今天，我们自身推广与发展特色的传统餐饮环境空间？它适应于什么？发展于什么？是我们每个人不可推卸的责任，是我们每个人的一份担当。它不仅仅只是单纯的口腹之欢，更是一个象征，是一种载体与传承。但是想要保护传统餐饮环境，必须要从根本实际出发，从研究传统餐饮空间环境的形成初期到建筑环境开始，再到空间环境的产生，以及每家餐饮的历史背景与餐饮氛围，直最后到对地方性饮食文化影响的分析，针对室内空间、室外空间，以及室内外结合空间等进行分析，这样才能做到真正意义上的传统餐饮空间保护，真正意义上的传承。
【关键词】多耶；传承与保护；有效途径
中图分类号：J722.2 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0164-01
随着现代化进程不断加快，在为当代文化发展创造条件的同时，也使传统文化的生存和发展出现了困境，如何保护好传统文化是一项非常紧迫和重要的任务。“多耶”――它一直是侗族传承民族文化的载体，并隐藏着侗族文化的基因。由此可见，保护好多耶舞文化就等同于对侗族文化的保护。笔者力图为侗族多耶舞的传承与保护提出可行性的方法和措施，促使传统文化的保护工作不断推进。
一、侗族多耶舞传承与保护的途径
（一）政府主导、政策保障，加大经费力度。政府在各民族传统文化传承保护工作中居于领导地位，是组织者和管理者，必须充分发挥主导作用。各级政府相关部门要高度重视和支持，必须认真贯彻执行传统文化保护的工作方针、原则和各项战略部署，使本地区保护工作得以扎实、有序地向前推进。相关部门要建立起完善的保障机制，颁布相关政策法规，并结合社会和公众的监督。在发展多耶舞传承的同时结合当地发展文化旅游、民俗节庆活动等开展生产性保护，政府要加大经济的投入，促进当地经济、文化发展。
（二）建立侗族传统舞蹈生态文化艺术馆。在各民族，现代生活提高了当地人的经济收入和收入水平，拓展了他们对外界的视野，与传统生活渐行渐远，侗族传统歌舞文化面临着被遗忘的危险。因此，当地相关部门应建立艺术文化馆，培养文化艺术人才，拓展艺术道路。
（三）培养多耶舞文化继承人并保护传承人，调动积极性。在传统文化中，是否得以传承，传承人是核心。保护好传承人是保护好传统文化的重要保证。各级政府和文化行政部门拿出一定数量的经费来补贴这些传统文化传承人，通过多种方式培养和吸引传承人，并通过组织开展艺术活动，进一步提升民间艺术家的荣誉称号、社地位及认同感。
（四）在学校里开展侗族多耶舞文化课程。在传承形式中，教育传承是最有力度的。应将侗族多耶舞文化引入当地学校音乐教育的正式课程中，通过对课堂的教育，让更多侗民从小就接触本民族多耶舞的文化。学校教育作为传承多耶舞文化的艺术转化中介，让更多优秀作品和专业的传承人重新回归到民间，将侗族文化不断延伸。
二、侗族多耶舞传承与保护的意义
“多耶”是中国侗族的传统民间歌舞形式之一，盛行于侗族地区从祭祀到日常生活的各个层面。多耶舞是侗族人最喜欢的歌舞，透过它的歌舞形式我们可以看到深厚的侗族文化积淀。因此，保护好多耶舞文化传承，具有以下几点意义：
（一）加强了对多耶舞文化的重视，弘扬了侗族文化。通过对多耶舞文化的研究，了解到多耶舞对侗族文化的重要性，通过各种措施，挽救了多耶舞传统文化的流失，保护了侗族文化。在多耶舞传承与保护的过程中，凝聚了侗民们重新对本民族文化的重视与喜爱，增强了民族文化自豪感，而且激励了当地人对本民族文化遗产的认识和重视，弘扬了侗族文化。
（二）推动当代多耶舞文化发展的同时，有力地保留了多耶舞传统文化。在传承与保护的话题中，怎样在有力发展传统文化的同时，更有效地保护好传统文化，是每一位学者都关心的问题。现代文化的进入，既创造了条件，也使传统文化出现了困境。在现代化进程中保护好本土文化，倡导文化多样性，增强了本民族文化的认同感、归宿感，促进文化资源和文化生态环境保护的有效互动，并通过各种渠道，推动原生态文化的发展，让更多的人了解到原生态文化的价值。
（三）加大了对多耶舞民俗活动的文化价值宣传。近年来，各个民族都设立有代表当地民族风情的旅游点，侗族也不例外，多耶舞在民俗节庆和商业活动中是最常见的，通过对原生态舞蹈文化的展现，多耶舞吸引了各地、各国的旅游者，宣传了侗族文化价值，推动了当地经济的发展。
三、结语
传统文化的保护，是一个民族生存的根本。尽管侗族多耶舞文化备受关注，但到目前为止，多耶舞的传承还是有很多的问题，值得我们更加去重视。
参考文献：
[1]黄小明.侗族歌舞“多耶”的文化变迁[D].北京舞蹈学院学报，2014.
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[3]袁善来.“多耶”与侗族文化[J].文艺评论，2015.
[4]师冠楠.从歌舞“多耶”看侗族民间文化及审美心理[J].大宗文艺，2013.
[5]格桑吾珠.浅谈侗族舞蹈的传承与发展[J].艺术研究，2015.
[6]莫光辉.少数民族传统节庆开发与区域产业联动机制建构――以广西三江侗族多耶节为例[J].广西民族研究，2012.
关键词：中国传统文化；保护；素质教育
一、传统文化的概念
中国传统文化，是一个丰富博大的有机整体，既包含汉民族的文化、远古文化，又包含各少数民族的文化、近代文化和现代文化，同时又是许许多多具有代表性的区域文化的总和。就河南而言，位于大概念上的中原核心区域，河南地域文化也可以说是中原文化，是河南先民依赖这一区域特定的自然环境和地理环境，在长期的生产、生活以及适应自然、改造自然的过程中形成的一种物质方面的和精神方面的，具有独特性和鲜明特征的一种文化形态。这种文化的形成是河南先民长期的社会实践的结果，是留给我们的一笔宝贵的历史财富。
二、传统文化的保护与传承
（一）加强现存历史文化、文物遗迹遗存的保护
中国大地上保存着丰富的文化资源和文物古迹，体现中华民族的创造优秀文化的热情、能力和成就，农耕文化的形成、文字的产生、天文学、医学的发展、四大发明等无不处于世界文化之巅。但不难发现，在当今的市场经济体制下，很多人认识不到传统文化的价值，在思想意识上认为，文化不关乎国计民生，老的街区、老的建筑、占据大好土地的文化遗址是阻挡城镇规划、经济开发的绊脚石，当与城市建设、经济发展发生冲突的时候，往往摒弃前者，看重后者，殊不知文化的进步，体现了政治经济制度的文明，政治经济制度的文明又折射出一个国家与民族的文明程度。好的文化需要从传统历史文化中汲取营养，而文物是历史文化、传统文化的见证和实物载体，是物化了的文化，保护文物就是保护历史文化，保护祖先留下的精神财富。
（二）用发展创新的眼光去看待传统文化
传统文化是我们几千年历史的缩影，每一个事物都有自己的两面性，传统文化也不外乎于此。传统文化必然要适应时代的变迁与发展，这就意味着必须要遗弃与补充，我们应该怎么取舍才能使得传统文化更加能为社会发展服务，从而繁衍出更优质的文明，这就要求我们必须坚持在社会实践基础上不断进行文化创新，坚持创新与继承的统一，融合与发展的统一，“取其精华，去其糟粕”， 博采众长，只有坚守了这几点，理性的与传统文化进行进行对话，才能得到能够不断适应社会需要的积极思想，成为新社会发展必不可少的动力。
（三）发挥传统文化保护中政府的导向作用
政府在传统文化保护中扮演着重要角色，它是传统文化的守卫者，在传统文化的保护中起着风向标的作用。党的十以来，文化建设提到了重要的议事日程，同时“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”成为文化建设的主旋律，2014年9月在纪念孔子诞辰2565周年学术研讨会上讲到“只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业”，说明传统文化保护的重要性。如何发挥保护传承传统文化中政府的导向引领作用，可以从三个方面做起：1、充分发挥政府的决策作用，建立相应的文化弘扬机制和扶持政策，制定传统文化的保护、开发与复兴战略，扎实稳步推进战略决策的落实。2、政府要积极引导传统文化与市场经济相适应，加大财政投入，培养能够传承传统文化的人群和民间团体。3、引导全社会形成以传统文化为荣的观念，使传统文化学习成为一种常态，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀，与时俱进，坚持发展创新。
三、传统文化保护对促进素质教育的作用
（一）传统文化有助于提高的思想道德素质
中国古代教育以道德教化为先，道德教化诉诸个人内心修养，并重在践行，中国传统文化是“德性”文化，注重人的道德修养。古代教育家的教育思想广博而深邃，富有很强的哲理性，其道德学说规范并制约着中国人的道德意识和道德行为。所谓“仁者爱人”等是传统文化所期许的道德修养的最高精神境界。孔子要求“臣事君以忠”，“君使臣以礼”，要求为人者要尽“孝悌”之道，和“忠信”之礼，尽管有着特定的时代和阶级的内涵，但这种重视人伦关系，崇尚和谐的教育思想至今仍可借鉴。正确发扬这些优秀的道德传统会对人们思想、意识、行为模式产生积极的影响。
（二）传统文化有助于形成自强不息的民族精神
为了与天地斗争，中国人民从来就不肯轻易认输，总是不屈不饶地抗争。《易传》总结为"天行健，君子以自强不息"。正是这种自强不息的奋斗精神支撑着中华民族的发展，激励着中华儿女在困境中崛起，在逆境中奋进，永不屈从于外来的压迫。自强不息的奋斗精神还体现为一种自立和自尊的人格特征，形成中国人讲名分、重气节的民族精神。正如孔子说："三军只可夺帅，匹夫不可夺志"，孟子云："富贵不能，贫贱不能移，威武不能屈，此三谓大丈夫"。这使得人们追求一种独立完善的人格，这种美德流传下来，成为人们为国家、为民族奋争的精神力量，并推动着社会的发展。
（三）传统文化有助于树立忧国忧民的忧患意识
忧国忧民的忧患意识是中华民族传统文化的重要组成部分。从范仲淹的"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"，到顾炎武的"天下兴亡，匹夫有责"，从岳飞的"笑谈渴饮匈奴血"到文天祥的"留取丹心照汗青"，这种强烈的忧患意识激励着古代的仁人志士为国家和民族的利益而抗争，支配着人们去创造美好的未来。这种忧患意识实际上就是一种爱国精神，体现了以天下为己任的高尚情怀。
四、结语
在中国特色社会主义建设中，安定团结、和谐守信的社会环境显得尤为重要，实现这一点，要不断在传统文化中汲取营养，善待传统文化，很好地挖掘，加以保护，从中吸收积极向上、自强不息、求真务实、忠贞爱国、仁爱守信、和谐共处的文化精髓，才能提高公民的整体素质，促进良好社会风气的形成，从而推动社会主义精神文明建设及各项事业的健康繁荣发展。
参考文献：
[1]邓本章，孙广举.《中原文化大典》[J].中州古籍出版社，2008.
一、传承和革新民间传统文化的意义
1、民俗文化构成了新农村建设的文化底蕴
社会主义新农村文化建设落脚点在于社会主义新农村，只有坚持农民的创作主体地位，才能避免民俗文化建立在空中楼阁之上。乡土作为创作的空间，孕育着厚重的文化底蕴，从传统社会的农耕文明中来，又与现代社会有着千丝万缕的联系。民俗文化代表着特定地区的历史文化，受自然生态、政治经济、文化等因素的综合影响，集中体现了当地人的性格气质和审美内涵。它深深扎根于当地人的命脉和日常生活中，涵盖了序化及伦理的规矩，囊括物质和非物质的层面，是新农村文化建设的先决条件。
2、新农村文化建设的内涵所在和应有之意
优秀的民间传统文化体现着广大群众精神生活的富足，每逢佳节，那生机勃勃的文艺演出，举手投足间展现出的悠悠古韵，极大地调动了观众的热情。例如扭秧歌、踩高跷、舞狮子、赛船耍灯、唱莲花落等民俗表演，寄寓着人们对喜乐生活的向往，凝结着民众的审美和艺术积累。繁荣发展优秀民间传统文化，是社会主义文化建设的重要内容。这将有力地推进“乡风文明”建设和社会主义新农村建设的步伐，有利于社会主义先进文化占领乡村主流文化阵地，浇筑起新农村建设的灵魂，提高农民思想道德素质。此外，“生态文明”亦在民间传统文化的传承中得以发扬，民间传统文化倡导自然、人、社会的和谐相处，是我国农村发展循环经济，促进生态和谐的理念参照。
二、民间传统文化的传承和发展现状
民间传统文化的传承是一项综合性的系统工程，其中的文化挖掘、继承发展和保护工作，需要耗费庞大的人力、物力。一些独特的民间传统习俗正在逐渐地消亡或异化，民俗文化资源的流失也令人十分担忧。特别是随着市场经济的快速发展，加上外来文化的冲击，传统文化的传承工作显得后劲不足。
1、社会认知观念偏差
表现在对民间传统文化的重要性认知不足，把传统文化的抢救和保护看作是临时性任务，缺乏长期工作的各项准备。或者以所能产生的地方经济效益为出发点，指导民间传统文化的挖掘开发工作，忽视文化自身的传承和革新。公共文化体系的建设，应以改善群众认知观念为突破口。
2、价值评判标准失衡
在现代文化和物质文明的影响下，商业文化呈现出强势的垄断地位，导致保护和创新民间传统文化的资源配置十分有限。各地政府往往以经济效益作为民俗文化的价值评判和取舍标准，带着膨胀的功利性目的，无节制地开发有限的文化资源，导致民间传统文化的自我调试和更正空间不断缩小。
3、传统文化后继乏人
民间传统文化历来仅在某一区域及人群中传播，特别是一些民间传统技艺，基本相传于少数的艺人巧匠之中。然而在市场经济大潮的影响下，农村青年一代多选择外出务工，受都市文明吸引，对难度高、学时长、收入不稳定的传统技艺兴趣低，这一现状，致使根雕、剪纸、刺绣等传统工艺面临后继乏人的困境。
三、新农村文化建设中民间传统文化的传承途径
1、确立农民主体地位，发挥主体性作用
优秀的传统文化发源于农村，反映着农民生活的喜怒哀乐、悲欢离合，在群众之间继承和传扬，因此要突出农民的主体地位，确立其在政治、经济、文化等方面的独立性。首先，要引导农民了解自己的文化，热爱自己的文化，自觉提高其科学文化素质，形成健康文明的生活方式，自觉担负起民俗文化传承和革新的使命。其次，促?M农民思想解放，培育开放性意识。如克服狭隘的小农思想，开展多样化、开放的社会交往，自觉融入到社会主义文化发展的大潮中来。最后，培育农民创新性意识，发挥农民的创造力，塑造创新品格，提升农民的文化自信。
2、创新文化传承和保护机制，形成文化自觉
推行政府主导、社会参与的模式，采取多种手段建立有效的文化保护机制。主要从三个方面入手：第一，为做好文化遗产抢救工作，设立民俗文化生态保护实验区。保护好传统建筑、历史街区，以及民间风俗习惯、传统手工艺和生活方式等，确保文化生态环境的完整和谐；第二，健全文化保护的工作和领导机制，落实国家关于保护非物质文化遗产的政策法规，做好各地区的工作部署，积极开展学术交流、展览宣传及公益性活动；第三，加强宣传教育，营造多领域、多学科的交流氛围，形成农民与专家共同努力的文化自觉。充分吸纳专家的研究成果，协同完成宣传、展示、普及等相关工作。
3、完善相关法律法规，建立有效的监督机制
来自于行政部门的强力监管，是保护和传承工作取得实效的重要保障。应充分调动地方政府职能，遵循“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的十六字方针，制定保护工作的中长期发展规划，确保工作在计划下稳步推进。此外，严格按照相关法律法规办事，监督保护条例的执行，提高省、市、县、乡四级政府的法制化水准，才能做到对民俗文化的依法保护、合理开发。最后，科学评估文化资源，采取分级保护。将民间优秀文化收编于保护名录之中，鼓励社会力量协同政府参与保护工作，有组织、有计划地做好文化资源的保护、挖掘、整理、研究和开发利用。
4、注入经济活力，发展农村文化产业
在市场经济条件下，要想繁荣民间传统文化，必然要走文化产业之路。民俗文化可依托地方特色性的专题博物馆或展示中心，搭乘乡村旅游业发展的便车，建设富有吸引力的民间艺术观赏、体验和旅游景区，在保护中挖掘民间艺术的价值和潜力。一方面，需要管理人员不断提高综合素质，调动一切积极因素，开辟农村文艺市场，同时，培养高素质管理人才，提高文化产业的创新水平。另一方面，应开展多元融资，鼓励社会资金进入文化产业领域，进而培育农村文化市场，引导群众文化消费，以生产性方式保护文化资源，使其焕发出新的生机与活力。
布依族传统文化走向失传已经出现，主要体现在以下几个方面：
1．着装布依族服饰的人越来越少。
在羊场乡，布依族村寨除妇女们着布依族服装外，男子都基本已改装，不少外出务工回村后的青年人还穿上了西装。
2．布依族民间歌舞及乐器正在逐渐失传状况已显现出来。
例如羊场乡自古就有“布依盘歌”之称。婉转的“情歌”，以悠扬清脆的月琴和木叶曲，构成布依族民歌的主旋律，那庄重肃穆的“转场舞”，婀娜多姿的“绣荷包舞”。昔日那里的布依族男女老少人人能歌善舞，而现在能唱布依族歌、会吹木叶、弹月琴的人越来越少，甚至不少的布依族村寨除了欢庆活动、迎接来宾外，平时根本听不到唱布依族民歌和木叶声了。
3．布依族姑娘能刺绣的已不多见。
七八岁的就开始投师学艺，向奶奶、外婆、妈妈或姐姐学绣花、挑花，女孩心灵手巧，长大后个个是绣花能手。可现在布依族村寨的少女能绣花的已不多见。
4．布依族民间体育也潜藏消亡的危机。
布依族民间体育是我县体育事业的一部分，这些独具风土人情的多姿多彩的民间体育娱乐活动丰富着布依族人民的文化生活。布依族生活在特殊的自然环境里，造就了多彩的传统体育，这些民间体育活动多与生产和生存相关，民间体育有一定的群众性、娱乐性、竞技性，具有因地制宜、不拘形式和就地取材的特点。布依族民间体育摔跤、踩高翘、扳手劲、打秋千、踢毽子、坐翘板、打格罗、爬绳、跳棒、跑步、玩弹弓、翻跟斗等。如今除只有少数布依族村寨开展这些项目活动较为广泛外，多数面临失传。
5．打工潮的兴起，制约了布依族传统文化的传承与活动的开展。
每年全乡约有三四千名农民外出务工，他们虽然增加了经济收入，改善了生活条件，但对布依族传统文化的传承造成了极其不利的影响。许多布依族村寨传统节日也逐渐冷清，有的本应由青壮年承担的活动项目不得已而只能靠五六十岁以上的人担当。有的地方虽然有传统文化活动，但青壮年已外出，他们失去了学习机会，有的地方甚至由于无人参与而无法举办各种民间民俗活动。
为保护和传承布依族优秀的传统文化，促进精神文明和经济社会发展，根据国家关于做好民族非物质文化遗产的保护与开发的精神。为使布依族优秀传统文化进一步发扬光大，适应社会发展需要，我们应该做好以下工作：
1．切实提高对保护和传承布依族传统文化及其进校园的重要性的认识。
布依族传统文化遗产在历史、艺术、社会、经济、人类学等方面有着非常重要的价值，保护好、传承好、利用好布依族文化，是对人类文明的历史性贡献；要充分认识到布依族文化目前所处的困境，增强紧迫感、危机感、历史责任感，提高保护、传承、开展布依族传统文化教育的的自觉性、主动性和积极性；保护与传承民族传统文化是尊重民族感情、维护民族团结基本国策提出的政治要求，认真做好这项工作，有利于国家长治久安，有利于构建和谐社会。
学校是传播文化的重要阵地。青少年是承上启下的一代，在历史的关键时刻，对他们加强民族文化教育，使民族文化后继有人，是我国各民族和睦友好，共同繁荣的根本要求。在中小学校开展布依族传统文化教育是做好传统文化保护与传承工作的一项重要措施。
2．要把布依族优秀传统文化作为中小学教育内容。
将这些喜闻乐见的布依族民间音乐、舞蹈、体育、传统手工艺等引进教学课堂活动中来，使中小学生的学生能够从小受到布依族优秀传统文化熏陶，了解和掌握一定的传统文化知识和技能，培养热爱他们自己的民族。开展布依族传统文化教育活动时，要注重民族法律、法规教育，把布依族文化教育与民族法律法规教育有机结合起来，培养学生民族平等观念，加强民族团结意识，把学生培养成为品质优良、胸襟宽阔、多才多艺、“德智体美劳”等方面全面发展的社会主义事业建设者和接班人。
3．要以灵活多样的形式开展布依族传统文化教育教学活动。
在开设布依族文化课程时，要坚持传统文化教育形式灵活多样，使之生动有序。要结合课外活动，开展各种兴趣小组、劳动技术教育、综合实践等。有目的、有针对性地开展布依族传统文化教育教学活动，采取多种形式和手段进行施教，把课堂教学、课外活动、社会实践有机结合起来，不断增强青少年学习和掌握本民族文化的本领，增强他们弘扬和传承布依族传统文化的自尊心。实践证明，开展布依族文化教育，创建浓厚的传统文化氛围非常重要。
在日常生活中，应鼓励学生说布依语、唱布依民歌、吹木叶、弹月琴、开展民间体育活动、着布依装。学校开展的各种活动，应考虑布依族文化的融入与参与，学校要组建民族文艺表演队。这样既丰富了布依族文化教育教学内容，又为开展布依族文化旅游增添了光彩，起到直接为旅游业服务的作用。这样做不但强化了学生的社会实践能力，而且对布依族文化旅游的开发必将产生深远影响，从而实现对布依族传统文化的保护、继承与发扬，为民族旅游的发展提供可靠、丰富的资源保障。
