时间：2023-09-15 17:13:27
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一、以文化自觉指引文化自信
“欲信人者，必先自信”，文化自信来自于多元文化视角下的文化自觉与文化认同。先生曾指出：“文化自觉指生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换而言之，是文化的自我觉醒、自我反思、自我创建。”文化自觉意味自我思考，反思“传统”的重要性，并在现代化语境中认识传统文化，打通传统文化和现当代文化。当代学者多从中国文化发展能力的角度界定文化自信的本质、内涵、对象，或思考中国文化自信建设的路径。陈先达教授提出：“文化的本质和文化自信是建立在对中国文化载体中内在蕴藏的中国精神、中国智慧和中国理念的总体性理解基础上的。它体现在中国物质文化和非物质文化中，贯穿于中华优秀传统文化、红色文化和社会主义先进文化之中。”要培养大学生的文化自信，首先要培養大学生的文化自觉，培养其文化认同感。要建立大学生的文化认同感，就要理清中华文化的发展脉络，梳理中华优秀传统文化和中国特色社会主义文化的历史渊源、内涵精髓和发展方向，帮助大学生增加文化知识储备，明晰文化的当代价值和现实意义，形成客观、辩证的文化理解力和文化判断力。
二、推进文化自信的多维度教育
通过对衡水学院大学生的调查发现，当代大学生对文化的认识存在一定意义上的共性特点：一是对中国传统文化和社会主义核心价值观的认同度较高，文化实践参与度较高，但文化知识储备极少，认知程度不高；二是虽然西方文化思潮对大学生的影响越来越大，但是学生对待外来文化的态度比较理性，70%参与调查学生并没有意识到西方思想对自身思想行为产生了影响；三是大学生获取中西方文化知识的渠道更加多元化，虽然对现有的中国文化类课程和活动较为满意，但对高校文化自信培育方式提出较高的期许。
目前高校都形成了较完善的通识课体系，课程内容集科学性、系统性和理论性于一体，有助于大学生增加文化知识的储备，增强对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的认识。但在课程内容和教学方法设计上，应当考虑当代大学生的主体性特点，结合当代大学生追求个性、自主意识强、注重自身感受和体验的思想特点，注重从文化自觉和文化自信的角度，对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的源流价值及时代内涵进行梳理，既让学生知其然，更知其所以然，将文化知识内化于心，外化于行，正确把握文化的发展脉络，增强文化传承、传播的创新力；结合大学生可塑性强的特点，探讨符合当代大学生特点的表述方式，注重教学内容与社会现象的结合，教学内容的易吸收性和教学方式的灵活性相结合，开展传统文化经典诵读、辩论赛、演讲比赛或“时事大讲堂”等教学活动，潜移默化地增强大学生的文化认知，提高其文化理解力和思辨能力，使其能够客观且深入地分析社会文化现象，正确评判文化价值，自觉增强文化认同感。
注重增强专业教师的文化自觉和文化自信意识，将专业教育的知识性与人文性相融合，注重学生专业知识素养的培养，教学中有意识地引导学生开展自我教育和认知，注意了解学生的文化需求，排解学生的思想困惑和文化焦虑，提高其文化理解力和思辨能力。结合专业课程的建设，挖掘专业知识内容中的文化因素，促进文化研究成果向课程资源的转化，如建立董子文化教学基地；设立具有区域特色文化专栏或网络资源板块，邀请校内外学者进行学术成果的大众化表达。同时结合传统文化进校园、第二课堂活动、大学生创新创业活动等，用优秀文化滋养大学生活动，营造良好的校园文化氛围，培育大学生的文化自信。强化对大学生的创新创业的文化引导意识，强化对学生的人文素养的培养，既要培养学生的创新人格和创新情感，又要自觉地将中国优秀文化融入创业创新理念，启迪学生的创新创业思维，引导学生探究中华传统文化的创造性表达出发，开展创新创业实践活动，如数字文化资源的开发、传统服饰文化地艺术创作等。
三、培育地域认同感下的文化自信
地域文化是中国传统文化的重要组成部分，地域精神是社会主义核心价值观的重要载体。将地域文化作为传统文化教育的重要内容，学生易直观地获得情感体验，增强学生对高校所在地文化的认同感，增强对高校的认同感，自觉体悟优秀文化，培养自身高度的文化自觉和文化自信。结合地域特点和应用需求，进行生本地域文化教学资源的开发，将地域文化与大学通识教育课程对接，通过校企合作等方式开设独具特色的地域文化体验课、中华才艺课和思想文化专题研究类课程，在课程设置、人才培养方案、教材编写和教学方法等方面同步增加与地域文化有关的内容，并拓展到学生的第二课堂；采取多元联合教学模式，既“请进来”，又“走出去”。“请进来”，邀请地域文化方面的专家、学者或文化传承人进课堂，以更加专业的视角、直观的手法展示传统地域文化的魅力；“走出去”，充分利用地域文化资源，开展民间创业故事和史料的整理，建立革命文化教学基地、志愿服务基地，加强和深化学生的文化实践活动，重参观重体验，增强学生对地域文化的认知度，“润物细无声”般地提升学生的情感体验，增强对中华文化的热爱和自信。
在校企合作模式下，将地域文化的体验与第二课堂、大学生创新创业活动结合起来，将校企合作与大学生创新创业相结合，政府、学校、企业三方合作、协同引导，加强资源整合和共享，建立地域文化特色研究基地和产业创新基地，吸纳更多的学生参与文化传承与创新，利用专业知识进行地域文化的创意表达，将大学生外在的文化体验内化为思想和实际行动引导相关的专业和学生开展地域文化体验与教育产品创制类课程。育人为本，德育为先，通过多层次课堂教学、社会实践和校园文化活动，增强学生的地域文化自信，深化学生对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的认知，培养学生创新创业能力，在文化体悟的基础上形成高度自觉的文化认同感和文化自信。
四、创新文化传播方式
随着互联网的迅速发展，人们获取信息的方式更加快捷、简单，进入微时代。大学生的学习方式也发生变化，教师的讲授不再是学生获取信息的唯一渠道，学生可以通过微信、微博、网络等获取大量的多元化信息，学生文化认知更容易受到多元文化的冲击，削弱自身文化认同和文化自信。教育信息传播方式的改变创新了文化的传播途径，当代大学生更乐于接受“文化+数字”语境下的表达方式。
在文化自信的培育中，既要注重传播方式和途径的新颖性，又要注意中华优秀传統文化在形式上的整合和创新。依托得天独厚的历史文化资源和深厚的人文底蕴，基于中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的研究成果，建立符合当代大学生特点的中华优秀传统文化数字平台，利用新媒体或自媒体进行微文化数字资源的开发，制作适合互联网或手机客户端的传统文化微视频、微课程、微图书馆；利用社交媒体的聚众效应和互动性，建立具有高校地域特色的文化公众号，拓宽学生获取文化的渠道，提高学生的人文素养，打造多层次、鲜活立体的传播模式。尊重学生的主体意识，注重学生的情感体验，发挥学生的主动性，设立大学生文化传播工作坊，打造导师制下的学生创新团队，基于学生的视角进行优质文化数字资源开发和建设，如传统文化微动画的制作等。
【关键词】文化自信 青年群体 文化弱化 重构
【中图分类号】D924.1 【文献标识码】A
【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2016.24.014
文化自信作为一种信念和信心，涉及到个体、民族或国家对本身文化价值的接受、信任、肯定和推崇。培育当代青年群体的文化自信需要达到以下目标：自觉传播、继承和维护本民族的优秀文化与历史传统，使之在认同和传承的过程中不断发扬光大；通过对全人类文化和文明成果的接触、比较和借鉴，为本民族文化的进步汲取力量；通过对自身文化的反思，重构更有利于社会发展和人的全面发展的文化体系，重新成就文化建设的新高度。
文化自信的概念结构与弱化表现
文化自信的概念结构。作为民族的DNA，文化深入民族的骨髓，深刻记录着她的过去和现在，推动着民族的发展和繁荣。从这个角度讲，文化自信便是一个多维度的系统，涉及意识层面与行为层面。首先，在意识层面上，文化自信以对传统文化的自我认知为第一要素，指的是对本土传统文化的接受程度以及界定非本土传统文化的心理过程。对青年群体来说，唯有深刻理解传统文化的本质，被传统文化的魅力所吸引，才会建立起对传统文化的自信。第二个要素便是多元文化意识，指的是人们对待文化全球化和多元文化的态度，在这一过程中，要以中国传统文化为本，通过包容和吸收他国优秀文化，正面评价其价值，完成自我修正与自我完善。第三要素是文化忧患意识，指的是人们一方面要意识到资本主义主流文化的冲击和破坏力，另一方面要重视本土文化安全，将其视作国家安全的保障；其次，在行为层面上，文化自信的第一要素为跨文化交流活动的体验。人们只有主动参与到跨文化交流行为中，才能切身感受到我国文化和西方文化的共同点与差别。第二个元素是文化传承。在文化自信的推动下，人们会产生文化传承的使命感，而借助对文化传承行为的参与，优惠积累和强化文化自信。第三个要素是文化创新。人们在批判与继承本土文化与外来文化的基础上，要对其加以优化、调整和创新，并保证文化创新能够促进经济社会的发展。
青年群体文化自信弱化的表现。第一，盲目跟从和复制外来文化。随着全球化的深入发展，文化要素的跨国传播也越来越迅速，这为我国文化在全世界传递带来便利的同时，也扩大了西方国家对我国文化体系的渗透。与发达国家相比，我国还处在相对弱势的地位，而一些青年在对比之后，认为中国的物质富足程度与发达国家相差甚远，中国的文化思维与发达国家之间也存在差距，继而难以对中国文化形成正确认知，文化自信显得底气不足。第二，对本土文化缺乏认知。对当代青年来说，由于接受教育的方式以及其他因素的影响，对中国传统文化的认知相对缺位。相关调查表明，很多青年在被问及成语典故、历史事件和古典文学以及传统礼仪和传统艺术时，显得十分无知，他们将这一结果归于“不感兴趣”“不了解”和“没有用处”。这样不但无法实现对中国文化的认同，也会在功利主义、拜金主义、个人主义的影响下，逐渐丧失对中华传统文化中“仁、义、礼、智、信”的追求和坚守。当代青年担负着创造历史和引领先进文化前进方向的时代重任，需要时刻关注我国传统文化的发展成果，深刻理解传统文化内涵，树立文化自信。
当代青年群体文化自信弱化的反思
当代青年是国家发展和进步的重要力量，在实现“中国梦”和“中华民族伟大复兴”中扮演着重要角色。因此，这一群体对中国文化是否形成自信，不但涉及到他们对中国道路等关键问题的认同和坚守，还能在很大程度上影响中国未来的发展和繁荣。但不可否认的是，当代青年群体的文化自信弱化已经是不争的事实，需要对此加以深刻反思，以期发现对其进行重构的思路和方法。
文化自觉的缺位。调查结果显示，绝大部分当代青年具有强烈的爱国心，他们性格开朗、充满热情和自信，具有明显的创新意识。但同时青年群体的心理素质并不成熟，在抗压能力方面尚显不足，对传统文化中的艰苦奋斗精神缺乏理解与坚守，集体观念较为淡薄。更为重要的是，他们更愿意接触西方文化，对与之相关的历史、文化、社会和风俗、生活等有着十分深入的了解，甚至习惯了西方国家的语法体系与思维方式。不得不说，这种文化自觉的缺失，在很大程度上改变了青年群体的审美情趣和价值取向，也降低了对中国传统文化与当代中国先进文化的自信力和自信心。
社会风气的影响。由于历史和现实的原因，我国社会主义市场经济体制还在发展完善中，市场经济中出现的“不诚信”和伦理道德“软约束”现象，让部分青年的信念出现了动摇，甚至出现了异化的趋势，而对精神和文化的追求却相对缺乏。这是因为，随着西方文化对青年群体的渗透，一些青年主动融入那些与社会主义核心价值观相违背的自由主义和虚无主义等社会思潮之中，这在很大程度上消解了他们对中国传统文化的接受和认同，对中国先进文化的未来发展也没有信心。
家庭氛围的熏染。在文化自信的诸多影响因素中，家庭氛围的熏染无疑是“距离最近”的。在青年群体面对文化自信这一问题时，他们父母应该担负起传承传统文化的任务，以免发生代际之间的文化失传和传递断层。但是，一些父母并未对子女学习传统文化给予支持和鼓励，而是将更多精力放在子女的学业方面，而这显然不利于青年群体形成正确的文化价值观和树立文化自信。
当代青年群体文化自信的重构
营造适合文化自信锤炼的良好氛围。无论是对青年学生所处的大学校园还是对其他青年群体所处的社会环境，都应在教育、培养文化自信方面做出更多努力，营造适合文化自信锤炼的良好氛围。同时，还应培养当代青年成长成才所具有的能力和强烈的社会责任感，认同我们自身的文化根基，在不断创造先进的物质文化与精神文化的过程中，最终成为担当文化强国使命的人才。
借助文化实践重塑文化信心。建立文化自信的前提是感受文化的力量。为了实现这一点，通常有两个途径：第一，间接途径。该途径虽然采用“润物细无声”的方式进行，但是存在不足与限制；第二，直接途径。为了提升青年群体的文化自信，可以组织开展与传统文化相关的活动，通过必要的形式保护与宣传传统文化，使青年能够参与其中。
借助新媒体对文化资源进行提炼和整合。在新媒体时代，构建当代青年的文化自信在遭遇前所未有挑战的同时，也为文化自信的提炼和整合提供了契机。为此，应借助移动互联网、即时通讯工具向青年群体传播社会主义核心价值观，抵御和屏蔽不良信息与恶俗文化。
南京大学文学院教授、社科名家莫砺锋如何留住文脉的根？
什么是文脉？文脉是息息相通的文化血脉，也是沧海桑田中打造出来的民族发展的根本。文是江苏发展生生不息的力量源泉，脉就是江苏人的生命。
中华文化是地球上最古老的文化之一。许多灿烂的古代文化例如巴比伦文化、古希腊文化、古埃及文化等已经消失。中华文化一直屹立不倒，是因其内容蕴含着生生不息的自我更新的能力，能够像凤凰涅一样不断获得新生。
今天，随着信息时代和全球一体化浪潮的出现，中华传统文化遭遇到了前所未有的挑战。我们应该如何看待自己的传统文化？文化是民族生长的烙印，在形成一个民族的众多因素中，地缘、血缘因素等都不如文化来的重要。
全国政协委员，中国出版协会常务副理事长、国家创新与发展战略研究会学术委员邬书林
与时俱进、创新发展
传承文脉应该与时俱进，要以高度的文化自信弘扬中华民族优秀传统文化，把文脉传承推动创新发展自觉注入中华民族伟大复兴的中国梦当中去考量。为我们文脉传承和创新发展指明了方向，在实现中华民族伟大复兴的中国梦的历史进程中，继承弘扬中华民族优秀文化传统，是我们传承文脉、创新发展的历史机遇。博大精深的中华文明，是我们取之不尽、用之不竭的精神资源。
传承文脉要推动创新发展，聚焦经济技术革命进步的领域，利用新的技术推动文化的传承和发展。当前新型技术革命性的进步，特别是互联网、云技术的应用，使文脉传承的创新吸收古今中外精华，为文脉传承提供了强大的支撑。只有创新成果才能成为文脉的一部分，文化成果只有创新才能作为成果，只有创新才能传承。中华书局总经理、中国出版协会古籍整理出版工作委员会主任、中国唐代文学学会副会长徐俊
用文脉工程构建时代话语体系
文脉既是文化传承、文化基因，又是文化延展的文化程序。我以为文脉主要在这三个方面：第一是物质的文化遗产；第二是文字记载的古代典籍；第三是隐藏在现实生活中人们的精神世界，包括观念、思维、文学艺术和风俗习惯。
将古代典籍整理放在文脉传承与创新背景下，文脉工程为江苏文化历史进行全面整理，是一项基础工程。通过系统梳理江苏的文脉资源，保存江苏集体记忆，从而推进文化自觉与文化认同，彰显江苏文化对中华文化发展的历史贡献。文脉工程既要对江苏历史文化典籍进行集中整理成卷，又要对江苏文化历史精神做系统提炼和挖掘，凸显江苏文脉的主体。文化传承必须建立当代文化建设，否则不能实现传承意义。
古代文化典籍整理应当实现我们的目标。能够全面把握江苏历史文化资源，构建最能体现江苏文脉丰富性的新的文献体系.能够从时代高度构建最能表达江苏文化系统的话语体系，为研究传承江苏文化确立新的学术标准。
知名作家、香港大学中文系博士葛亮
东方气质、精神可与西方文化对接
近代性的价值需要放在中国经验中加以检验，反之也是一样，对传统的吸收、消化、反刍而形成一种新的文化过程，对中西方都是互相借鉴的，对当下时代的变动构成一个全球化实验场。这个场包括中国和西方文化相互间的历史。在小的层面，东方以及东方文化到底是一个什么样的概念？作为东方人怎么界定？在当下有一个新的空间，这个空间通过什么样的方式来呈现？
中国美感是一种自我认识，和西方有所不同，东方人是有自己的文化自信的，中国作品具有中国人长期所自知的东方精神。中华名片进入西方人的视野当中，东方气质和精神也可以和西方文化对接，不仅仅在于语言，也是构造民族家国稳定的所在。
美国威廉帕特森大学版画系和中国艺术中心主任、教授，全美华人美术教授协会主席丛志远
要自信地把中国文化对外发扬光大
江苏的文化在历史上很能令我们自豪的.在史记里面曾多次提到江苏，从宋元明清以来，很多的名家都来自江苏，在中国艺术史上江苏一直是文化大省，占据了绝对的统治地位。我们自己有这么好的传统文化、这么深厚的文脉，更应该认真整理、研究和宣鳌
谈到文脉，这几年在西方，例如现代艺术也在整理他们自己的文脉和创作背景。西方没有传统，但是他们要整理传统，西方有识之士同样注重整理西方文脉。我们中国有自己的文化传统，几千年的文脉延绵不绝，我们要把自己的艺术往海外推，要自信地把我们中华民族的艺术对外发扬光大。要积极传承我们的文脉，把中国的艺术推向世界。
南京艺术学院副院长、紫金文创研究院院长李向民
文化传承本质在创新
创新这个概念，进入经济学，最早是1912年，哈佛大学的美籍奥地利经济学家熊彼得，在其《经济发展概论》中首先提出的，用以解释资本主义经济发展及其周期。熊彼得把创新定义为建立一种新的生产函数，即企业家实行对生产要素的新结合。经济增长将越来越依赖创新，包括制度创新、技术创新、文化创新。
在当今时代，我们正看到文化创新的作用。文化传承如同火炬接力，文化的火种需要一代又一代人的奔跑，才能持久传承。在这样的接力中，每一代人都付出了自己的努力。这种努力.其本质就是创新。无论是哲学、文学、科学、艺术，还是其他学科，都是在不断的创新中，留下自己的历史年轮。作为拥有5000年文明史的古国，中华文化和文脉，所以能传承到今天，其重要的意义不仅仅在于我们的历史有多悠久，而在于我们一直保持有文化创新的活力。回顾中华文化史，我们一直存有着保守与变革的争论，而这种争议并没有禁锢我们的思想，反而形成一种独特的双螺旋结构，通过波浪式的振荡，推动我们的文化走向新的时代高峰。
创新和传承重要的是价值观，艺术和文化作品所承载的品格、理想、担当、爱国主义精神等。文化创新是在文化交流与碰撞中产生的，在传道与问道的过程中，应坚持文化自信，发扬中华美学精神，为人类文化做出持续的贡献。
创新和传承植根于教育，发展于传承。江苏地处大江人海的平原，历来经济富庶，文教昌明，江南才子成为江苏的独特名片。江苏人为中华文明乃至人类文明做出了重要贡献。近年来江苏在文化事业和文化产业两方面继续勇猛精进，涌现出一批文化大家、精品力作和文化企业瘭团。人才的培养是文化创新生生不息的源泉。
当前人类正进入精神经济时代，文化业态面临重大变革，文化创新的理念和方式也有需要进一步转换。如何实现文化创新，是关乎江苏文脉生生不息的关键，也是从高原走向高峰的关键。文化创新在于低姿态，不懈努力和扎根于生活与大地。
江苏省作协副主席毕飞字
文学的奇迹源于生活
大批80后乃至90后的新锐作家走进了我们的视野，以及一批老作家经过他们不懈的努力，迎来了他们的第二个春天。赵本夫、范小青、黄蓓佳、周梅森，把江苏的文学带^了一个更加广阔的新天地。
赵本夫年近七旬，却令人出乎意料地再次完成他的叙革。在新作《天漏邑》里，在坚实的写实主义的基础之上，带上了魔幻现实主义和存在主义的多重格调。
范小青新作《桂香街》的创作历程可以借用老话来表达：作品要上去，作家要下去。这里的“下去”，不是走秀，而是作家的内心动态和价值取向，以及作家的自我要求。范小青的叙事策略自《女同志》开始变得厚实而从容，这是脱胎换骨的。有两件事是她做得极为出色的：一是小说的现实感；二是小说的时代性。
黄蓓佳这样一个中国最好的儿童文学作家，对自己依然是不满意的，她在一次会议上说：“我越来越不喜欢把儿童文学作品写得过于儿童，把孩子简单化、脸谱化。”与其说黄蓓佳对自己的写作有愿景，不如说，她对孩子们的成长环境有愿景，对生活自身有愿景。
周梅森睦淳筒皇且桓鍪檎里的作家，他是双栖的。他的一只脚在书房里，另一只脚在寻找大地的脉动。一部《人民的名义》宣告了20版的周梅森满血复活，告诉我们一件事：文学的奇迹从来不能靠文学去创造，只有生活才可以让文学变得不可思议。
刘海粟美术馆艺术委员会专家委员，江苏理工学院兼职教授、刘海粟艺术学院名誉院长刘蟾
艺术家应当有追求、有理想、有担当
我的父亲刘海粟是一个教育家，他一直提倡美术史方面的传承和创新。他虽然不说希望我来继承他的事业，但他看到我绘画的时候，是非常高兴的。
他说，做一个艺术家，要具备三个条件：第一要具备完美的品德，要追求真善美；第二要有理想，有志向；第三要有担当。
走进南艺的校园，能够感受到一种文化教育传承的底蕴。百年南艺，是中国艺术教育开先河者；更应是文化创新的排头兵。教育，不仅是教室里的授课，更是一种文化积淀的熏陶。南艺已经培养出非常多的优秀画家、音乐家，但是这条路还很长，希望南艺在现有的成绩上更上一层楼！
全国政协委员，中国美术家协会副主席，中国美术馆馆长吴为山
文化传播需要一张脸、一颗心、一个魂
创作有中国气派的文艺作品，首先要有中国文化的自信，这自信来自于深厚博大的传统文化、丰富多彩的民族文化、独具特色的当代文化。
中国精神与中华民族精神是创作作品的核心。在文艺座谈会上强调中国精神是社会主义文艺的灵魂。中国精神是基于深厚传统文化的改革开放创新精神，是中国人自主自强的独立精神，是中国人的追梦精神。以中国精神为灵魂，以中华民族精神为理想，必定有底气、有骨气、有正气、有大气。
中国气派作品不仅仅是中国的需要，更是世界的需要。因为它是文化的重要组成。文化传播需要一张脸、一颗心、一个魂。这张脸是中国文化的面貌，这是辨别度很高的脸，在世界潮流中体现中国气派的脸；―颗心指的是包容心、真诚的心、温柔的心；一个魂是中华民族之魂。中国气派是融入在作品中、深入在灵魂中、概化在形象中、体现在人类文化史上的中国自信。―个文艺工作者只有将中国精神融入自己的灵魂，才能再涌入爱国主义的血液，进而激发艺术创造。中国文化最核心、最根本的内容是爱国主义，它体现在人和事，体现在文化中。傅抱石之女，水墨画家、中国艺术研究院研究员傅益瑶变古择新才会千年不衰
Abstract: In China''s 5000 years of civilization history, all the peoples and regions had formed a colorful, different styles of local traditional culture, and the traditional local culture is an important part of Chinese cultures. With its unique talents and cultural inheritance feature, colleges and universities have an important position in inheritance and innovation of traditional culture. Effectively using university resources and actively guiding the cultural inheritance and innovation of colleges and universities are the effective ways to promote cultural development and prosperity.
关键词：高校；地方传统文化；十七届六中全会；传承；创新
Key words: colleges and universities；local traditional culture；the sixth meeting of the seventeenth central committee；heritage；innovation
中图分类号：G640 文献标识码：A文章编号：1006-4311（2012）09-0220-02
0引言
当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，也是国家软实力发展的战略基础。文化传承与改革创新是我们这个时代必须直面的使命。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的重要讲话中，鲜明地把文化传承创新作为高等学校的重要职能，明确提出全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。党的十七届六中全会进一步描绘了建设社会主义文化强国的宏伟蓝图，在这其中，作为保存、传承、传播和创造先进文化的重要场所，大学承担着光荣而艰巨的历史使命。
我国在上下五千年悠久的文明历史中，中国人民在长期的生活实践中创造了灿烂夺目和丰富多彩的传统文化。不同地域的传统文化都具有浓郁的生活气息、炽热的思想感情、独特的人文情结。地方传统文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是宝贵的文化遗产。地方传统文化深刻体现着中华民族文化传统的精神、观念、习俗、情感以及审美情趣，是当代大学生了解、学习中华传统文化最好的文化资源。因此，高校是地方传统文化的传承与创新的重要阵地。
1高校在地方传统文化中的传承与创新功能
1.1 大学生是地方文化传承与创新的最佳主体当今世界是个多元文化并存的时代。中西文化的交融、碰撞构成了当今世界的文化主题。在过度注重经济发展、社会转型过程中，中华民族的优秀的传统文化，尤其是较偏远地区的一些优秀的传统文化，保护现状不容乐观。随着西方文化的不断涌入，中国大学生的思想意识也潜移默化地发生了一些变化，对西方文化的过度推崇，而对于中国传统文化知之甚少。地方传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。
大学生具有广博的科学文化知识、锐意进取的精神和勇于创新的热情，让他们接受地方传统文化必然引起他们浓厚的学习兴趣、唤醒他们的民族自信心，激发他们对传统文化的热爱和关注，培养大学生的民族文化精神和爱国爱家的情怀，也逐步培养起地方传统文化艺术的欣赏群体和传承者，这是传统文化的发展与创新上的巨大潜力所在，也是推进中华民族文化大繁荣、大发展的根基所在。因此，大学生是地方传统文化传承与创新的最佳主体。
1.2 高校教育工作者是地方传统文化传承与创新的最重要力量
文化是国家的根脉，高校在人才培养、文化研究方面具有得天独厚的优势，一方面高等教育工作者是高层次文化主体，他们生产方式和劳动成果就是在传承和创新文化，因此决定了大学具有引导文化事业和文化产业的发展方向的足够资源和实力。另一方面高等院校大学本身就是社会中文化事业和文化产业最集中、技术和科学密集度最高、文化主体水平最高、社会影响力最强的重大文化平台之一。高校既是培养高级文化管理及技术人才的重要基地，又是智力、技术密集型的文化产业资源聚集地，也天然决定了高校具有发展文化事业的直接关联和优势。高校教育工作者是教育的主导者、优秀文化的倡导者，也是文化研究的引领者，所以他们具有对地方文化的传承具有优越的条件，因此是。高校教育工作者地方传统文化传承与创新的最重要力量。
1.3 校园文化环境是地方文化传承与创新的优秀场所高校的校园文化是学校历史传统、环境、氛围、校风、道德规范、规章制度、人际关系及行为方式等因素的总和。校园环境对学生的价值观有着重要的影响，校园环境同时具有传承地方传统文化的功能。因此，端正学生地方对传统文化的态度，学校环境是不容忽视的重要因素。地方高校的校园文化活动也是地方传统文化传承的重要载体。高校校园文化建设，是高校弘扬地方传统文化的优秀场所。一方面要充分挖掘地方传统文化中优秀的具有生命力的成分，经过提炼，加以发扬光大；另一方面我们又要宏扬创新的精神，积极开发创新，让地方传统文化在的校园特色文化中体现新的时代气息。
2高校在地方传统文化中的传承与创新途径
关键词 出版；文化自觉；文化自信
中图分类号G2
文献标识码A
文章编号1674-6708（2016）156-004 3-01
1 出版与文化
出版，《世界版权公约》1971年修订版第六条的解释为：“可供阅读或视觉可以感知的著作以有形复制并向公众普遍发行。”《中华人民共和国著作权法实施条例》和《辞海》的解释为：“将作品编辑加工后，经过复制向公众发行。”
文化，《辞海》的解释为：“广义指人类在社会实践过程中所获得的物质、精神的生产能力和创造的物质、精神财富的总和。狭义指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式：自然科学、技术科学、社会意识形态。
出版记录并传播人类文化、记录时代思想，并体现文化内涵，从某种意义上而言，出版史即文化史。出版活动，积淀文化，培育人类文明，例如，古代中国、印度、埃及、巴比伦，“四大文明古国”的美誉世人皆知，却不知世界上最早的出版中心也是诞生于此。出版中心的形成，文化它们早早就形成了便是世界上最早拥有出版的中心，由此形成了灿烂的古代文明。
美国著名编辑小赫伯特.S.贝利认为，“出版社并不因它经营管理的才能而出名，而是因它所出版的书出名”，“杰出的出版社是杰出的书造就的”。因此，高质量的出版物是出版企业的魂，而高质量的出版物必蕴含文化于其中。纵观古今，名留青史的出版单位和出版人，必是以文化为先，古有，刘向父子收集校理《战国策》、晋郭璞注《山海经》、明人解缙等编《永乐大典》、纪昀纂修《四库全书》、司马迁修《史记》-他们著书立说，记录所属时代的人和事，致使古代文化传承至今，熠熠生辉。近代有张元济、鲁迅、茅盾、邹韬奋、郑振铎……他们对古今中外优秀文化进行整合，以求开民智、强国家；更有商务印书馆、中华书局、开明书店、光华书局、读书生活出版社……他们于乱世中艰难求生，依旧固守出版大业，传承中华文化。
出版必须坚守文化，坚持“内容为王”，即使在市场化浪潮风起云涌的今天，面对a转企改制的大势、面对市场利益的驱动，出版依旧不能弃文化而动，而是更应该从文化自觉和文化自信的高度理解文化对于出版的深刻意义，并用以指导出版的实践活动。
2 新时期出版与文化的背离
新时期，面对转企改制、出版产业发展的新形势，新情况和新问题不断涌现。出版固守的“内容为王”受到挑战，内容变得不再重要，文化品位更无从谈起。甚至有人主张“跳出出版办出版”，并且认为，在出版企业成为市场主体之后，资本最重要，文化可以淡化。“一个黑眼睛只认得白银子的出版企业，往往视品位为笑话，看文化为迂腐，选题策划、经营管理，只问目的，不择手段，而且越是野狐禅越以为是创新之作”。市场经济，风潮汹涌，一些出版企业身在其中，逐渐淡化了自己曾经肩负的文化责任和使命，鼠目寸光，急功近利，无视出版物的文化品质，只想着赚个盆满钵满，致使文化向利益投降的现象频出。
近年来，出版物的质量令人堪忧，错字叠出、语言失范，逻辑混乱，一本新编的《世界地图集》，竟将经度118错标为18，将经度80错标为88；更加骇人听闻的是2013年5月，320万册《学生新华字典》，被发现质量问题相当严重，差错率高达万分之二十，是国家规定标准的20倍，令人啼笑皆非的是字典没有作者名，原版作者否认主编。而且，这批字典是由湖北省教育厅为农村中小学免费提供，其影响之恶劣，触目惊心！
我们每个人童年记忆里，一定有那么一幅温馨的画面，放学回家，让妈妈给自己买一本《新华字典》，从此便开始了学习语言之路。字典里，那一条条看似简单的字条，闪耀的却是人类古今文化的精华，是中华民族文化博大精深的浓缩与精华，体现的是对文化的传承和尊敬。而今，连《新华字典》都错误百出，不堪入目，学生可是祖国的未来。悲乎哀哉，出版与文化背离若此，出版便不再是出版，文化更无从谈起。
因此，新形势下，必须要认真面对出版与文化的背离现象，切实解决坚守与转型的两难困境。虽然形势艰难，挑战巨大，但文化是出版之魂，不得背离，只有做有文化的出版，出版才能真正突破当今的生存困境，实现真正意义上的蜕变式发展。
3 让出版继续坚守文化
践行高度的文化自觉和文化自信。著名学者认为，文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有“自知之明”，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和发展的趋向，不带任何“文化回归”的意思，不是要“复旧”，也不主张“全盘西化”或“全盘他化”。而“文化自信”，是指对自身文化价值的充分肯定和对自身文化发展的坚定信心。
对于出版而言，文化自觉意味着出版主体必须意识到自己身上所承载的文化传播重任，勇于担当传承文明的历史使命，坚守惩恶扬善、强国利民、积淀文化的科学出版理念。只有具备对历史使命和出版理念的文化自觉，才能在市场经济的大浪潮下，不为单纯利益所诱惑，自觉传承文化。而文化自信则源于中华民族五千年从未中断的文明，“国民之魂，文以化之；国家之神，文以铸之”。坐拥如此博大精深的文化宝库，我国出版应充满百倍自信地以“内容为王”，传承优秀文化，增强中国软实力。
提升出版编辑人员的素质。中华民族五千多年文明史，源远流长。编辑之“收集与诠释、整合与开拓、创意与造新”的累世之功不可没。自古以来，编辑家便与理想主义、社会良知等美好的词汇融为一体，正是无数编辑家的辛苦，促进了中华文化的传承。在当今大文化、大媒体时代，编辑更应该坚守文化传承，恪守职业信念，崇尚高文化品位，不随波逐流、不急功近利，心存敬畏，以强烈的文化责任感，参与新时代的文化建设，做真正的文明薪火的传承者。
文化生产力形态主要分为文化事业和文化产业两大类。文化事业是政府的规定动作，体现社会公平，强调统一性、普惠性；文化产业是企业的自选动作，提倡市场竞争，注重原创性、差异性。文化事业和文化产业相对独立又相辅相成，在一定程度上相互转化，构成了文化生产力的两个侧面。
文化生产力概念是中国领导层和理论界根据中国社会实践进行创新而形成的理论成果，是文化自信和理论自信的体现。美国学者约瑟夫・奈用巧实力概念对他自己提出的软实力理论加以修正，而文化生产力理论则是对软硬结合的综合实力作出的科学概括。概念是话语权，概念后面紧跟的往往就是战略部署。为推动我国现阶段文化生产力的发展，我们要深化对文化生产力理论的研究，进一步明确文化发展在国家发展中的战略地位，把握文化建设与经济建设、政治建设、社会建设和生态文明建设的互动关系，为中华民族伟大复兴奠定坚实的文化基础。
从四个方面彰显文化生产力的作用。在物质符号方面，强调文化建设与历史传承的关系，对可传承、可物化的文化形态进行梳理，以求流传；在精神价值方面，进一步提炼民族精神、塑造国家形象，增强文化认同感与向心力；在行为规范方面，针对一些人文明素质缺失和道德水准下降的问题，从法律、行政和道德等不同层面进行引导；在制度设计方面，着眼于建设社会主义文化强国，探索有效、可行的文化制度设计。
全面梳理与用好我国传统文化资源。重视我国传统文化资源，建立中国传统文化资源元素库，促进以中国传统文化为基本元素的产品开发和服务贸易；鼓励在文艺创作、影视生产、装帧设计等方面加入中国传统文化元素与文化资源；借助互联网等科技手段和科技平台进行内容开发，使中国传统文化的精髓与时尚文化、流行文化相结合，激发全社会对中国优秀传统文化的认同感和自豪感。
国家文化安全研究，大致从概念界定、文化安全现状、我国的应对措施、外来文化对我国文化安全的影响以及文化安全与国家软实力构建五个角度展开。本文主要涉及前三个角度，故本文重点关注前三个角度的研究现状。国家文化安全概念界定。乔纳森•弗里德曼认为，文化安全是建构自我认同的自由。刘跃进认为，文化安全的本质是一个国家文化传统的保持与延续，实质是国家社会特征的保持与延续，关键在于文化的先进性。国内学者对我国文化安全现状基本达成了一致。认为我国国家文化安全所面临的挑战主要有内外两个方面：一是国际上政治霸权主义和文化帝国主义的渗透，二是国内文化认同和文化自觉的淡漠。很多学者提出了保护国家安全的措施。包括积累文化势能；增强文化的创新能力；增强文化传播力；推动构建国际文化新秩序；克服对西方文化的依赖；提高文化凝聚力；提升文化影响力。
2国家文化安全的具体内容
本文认同刘跃进对于国家文化安全的定义。笔者认为，国家文化传统主要包括民族自豪感、语言思维习惯、知识观念体系、制度法律、生活方式、吸纳创新能力等六个方面。民族自豪感是民族凝聚力的重要来源。每一个华夏子孙都为中华民族悠久的历史文化而自豪，这样的自豪感有着巨大感召力和凝聚力，对于国家文化安全意义重大。文化自豪感所形成的巨大的凝聚力，在潜移默化中抵御文化入侵与内部异质文化的颠覆与侵蚀。语言和思维习惯。语言是文化传承的载体和文化传播的工具。语言与文字相辅相成，共同反映出一个民族的思维逻辑。文化入侵往往从语言渗透开始。所以，保护好本民族的语言是保护本民族文化安全的重要途径。知识观念体系。各民族生存地域、经历、发展状况的差异，形成了迥异的民族知识观念体系。民族特有的知识观念体系得不到保护，就会丧失了区别于别文化的特质，也就丧失了存在的合理性。制度与法律。各民族根据生产关系，在观念体系影响下，逐步产生出独特的制度与法律。制度法律体系没有最好，只有最适合。如果采取了不适当的制度体系，则会对社会生产生活产生负面影响。生活方式。生活方式深刻体现一民族的文化特征，具有深刻的文化内涵。传统中国的家族聚居、建祠堂、祭祖先、庆佳节，深刻体现了中华民族重伦理、重家族、与自然和谐共存的文化特征。这也是中华文化区别于他文化的表现。吸纳创新能力。吸纳创新能力事关民族文化发展与壮大。一文化能否具备强大的创新能力，能否更好地吸纳其他文化中的优秀资源为己所用，往往成为该文化发展走向的标志。
3外来文化侵略与内部文化颠覆
一般来讲，国家文化威胁主要来自两个方面：外来文化入侵；内部文化颠覆。外来文化入侵的典型形态是文化帝国主义。席勒和萨义德从不同角度批判了文化帝国主义。尽管有时并非强势文化国家有意为之，文化入侵往往使弱势文化失去传承的合法性，使弱势民族丧失自我。一些在强势文化看来是正确、合理的原则，往往是弱势文化的独特成分。随着外来文化的入侵，原文化的独特性逐步丧失，对其社会、生活造成巨大冲击。当然，对于外来文化影响，要善于甄别，文化帝国主义的渗透要坚决清除，有益于我的合理成份则要合理借鉴。内部文化颠覆常与外来文化入侵相辅相成。当弱势民族遭遇民族危机时，会放弃文化颠覆危险的警惕而大力引入所谓的先进文化，进而迷失自我，随之而来的便是自我文化灭亡。四大文明古国中，只有中华文明传承了下来，而其它文化则在遭遇外来文化渗透时丧失了自我的独特性。就我国而言，这两方面的威胁均存在，需要我们关注。
4国家文化安全保护措施
【关键词】苗族；侗族；传统工艺；开发与保护
中图分类号：J52 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）06-0252-03
苗侗民族传统工艺是苗侗民族特有的工艺，其历史悠久，技艺精湛，并代代相传，有完整工艺流程，采用自然界天然材料制作，具有鲜明的苗侗民族风格和地方特色。苗侗民族传统工艺是苗侗历史和文化的载体，蕴涵了苗侗工艺文化，是苗侗民族传统文化的一个重要组成部分，体现了苗侗民族传统科学技术观、价值观和审美观，不仅具有很大的文化价值，同时还具有历史价值、艺术价值、经济价值等。苗侗民族丰富的传统工艺文化资源，广泛渗透在苗侗民族世代生活之中。
一、苗侗民族传统工艺文化资源现状
苗侗民族是两个历史悠久的民族，创造了具有鲜明地域特色和民族特色的原生态民族文化。在贵州省的清水江、都柳江流域，以及黔东南一带，苗族侗族分别聚族而居、和睦相处，由于生活习惯、语言、服饰的不同，传统工艺又各有特色，因此形成了独特的文化资源，其物质和精神文化形态完整、内容丰富、多姿多彩、特点鲜明、底蕴深厚。苗侗民族传统工艺文化多为族群集体潜意识行为，通过口传心授、世代相传，并在族群中约定俗成。苗侗民族民间传统文化主要是指苗侗非物质文化遗产，是苗侗民族基本的识别标记和文化基因，是维系苗侗民族存在和发展的源泉之一。
聚居于贵州省东南部的苗族，多居住在高山地带，以农业为主，种植棉、麻，自己纺织。苗族具有代表性的传统手工艺主要有刺绣、挑花、蜡染、剪纸、银饰制作等。苗族服饰多达二百多种，其艳丽的色彩、繁复的装饰承载了丰富的民族历史文化内涵，显示出鲜明的本民族艺术特色。服饰图案内容上，大多取材于日常生活中各种活生生的物象，具有表意及识别族类、支系的重要作用；制作技艺上，苗族服饰中至今保存了中国服饰发展史上的编制型、织制型、缝制型、拼合型和剪裁型等五种类型；用色上，对比强烈，色彩浓郁、厚重艳丽，一般为黑、红、白、黄、蓝五种。苗家银饰的工艺精美、华丽、考究，一直以“大、重、多”影响着自身民族的审美观，组合部件多的有数百种，繁复重叠，呈现出繁缛之美。
苗族蜡染风格古朴、粗犷、奔放，纹样多以变形的动植物为主，既抽象又不失具象。蜡染除大量用于服饰外，还用做被面、床单、枕巾、帐沿、手巾和挂包中。丹寨地区的苗族祭祖时，穿着特制的蜡染衣并挑起数丈长的皤，皤上的蜡染纹样多为复杂的龙纹。黄平地区苗族蜡染工整、细密、精致，构图严谨，面积较小，图案是由经过高度提炼和程式化处理的人物、动植物以及几何纹样相互组合而成，记录了苗族祖辈们对原始生活的认识和理解，表达了苗族祖先对本民族图腾标志的特殊情结。这些图案上幽远、神秘的符号记录了苗族悠久的历史和独特的文化精神。
F州省的黔东南州也是全国最大的侗族聚居地。侗族的传统手工艺文化丰富多彩，民间手工艺主要有刺绣、织锦、彩绘、剪纸、藤编、竹编等。刺绣图案花纹形象生动，色彩绚丽；侗族银饰有颈圈、项链、耳环、手镯、戒指、银簪、银花；纺织品有侗锦、侗帕、侗布。侗族擅长建筑，木结构建筑精巧，形式多样，鼓楼、风雨桥、吊脚楼是侗族的主要建筑。鼓楼下部分呈方形，瓦檐呈多角形高耸于寨中，飞檐重阁形似宝塔。
苗侗民族在悠久的历史长河中形成了独具特色的传统手工艺文化，体现了苗侗民族独特的审美价值、艺术情趣和文化心理，由此折射出苗侗民族原生态文化特质。
二、苗侗民族传统工艺文化资源的传承与发展面临的问题
苗侗民族传统手工艺承载着苗侗民族的历史和文化，由于社会发展，苗侗族人民很多生活习惯发生了变化，传统手工艺的地位也跟着发生变化，在传承与发展中面临的问题主要有以下几方面。
（一）苗侗民族传统手工艺传承后继乏人。苗侗传统手工艺产品历来是自然经济形态下广大苗侗群众生活中不可或缺的重要物品，然而，随着各种工业产品的出现，在性能和价格等方面的种种优势，使苗侗传统手工艺品受到冲击。当今多数苗侗传统手工艺人收入不高，市场前景不好，无法靠技艺谋生，一些传统手工艺人的子女不愿继承老行当，很多工匠也不希望自己的后代像他们一样靠手艺吃饭，因此，苗侗传统手工艺普遍出现后继无人的状态，面临着传承困境。如省级非物质文化遗产项目苗族泥哨代表性传承人吴天和，自幼随父学习泥哨技艺，并独具特色，由于泥哨技艺无法带来可观的经济收入，他的儿子和孙子都不愿像祖辈一样传承技艺，老手艺苦于后继无人；再如雷山土陶、三穗竹篾等传统手工艺也面临着技艺传承的困境。由于缺少继承人，市场逐渐萎缩，手工艺作坊从以前的上百家缩小到现在的寥寥几家。
家庭传承曾经是苗侗传统手工艺传承的重要形式，但现在这种方式越来越少，家族传承断档情况严重。有的手工艺非常复杂，学起来费时费力，当今的苗侗青年也一样追求高效快速，不再自觉喜爱，他们情愿放弃祖祖辈辈留下来的传统技艺，离开家乡进城务工或外出求学，很少有年轻人再愿意继续跟老艺人学习和从事传统手工技艺。
在调研中笔者发现，苗侗民族传统社会中曾经作为衡量一个女子是否优秀的刺绣、织锦或蜡染等传统手艺，在如今已经显得不再重要，大多数80、90后苗族侗族女孩已经不再跟随母亲、外婆、奶奶学习刺绣、蜡染了，除了少部分在大学学习外，多数苗侗族女孩初中毕业便离家外出打工。这些因素让苗侗传统手工艺濒临失传的险境，令人担忧。
（二）苗侗民族传统手工艺传承人社会地位不高，文化不自信。因为苗侗民族传统手工艺收入低，地位不高，还很辛苦，加之外来文化的渗入和影响，很多苗侗手工艺人内心不自信，觉得是过时的技术，迫于生计，在日复一日的生产中变得有些麻木，对自己的手艺已没有了感情，他们只注重传统的技艺，而技艺背后的民族文化内涵却没有认真了解，只知道是祖辈传下来的。不够了解自己所从事的手工艺背后的文化价值，所以当他们遇到现代文化的冲击时，就盲目地效仿，放弃了本民族自身的文化和传统。一个民族一旦失去了自己的传统文化，其后果不堪设想。
（三）苗侗民族传统手工艺生产上面临的窘境。苗侗民族传统手工艺作坊具有生产规模小、加工时间长、产品生产周期慢等特点，与机器生产相比造价高昂，随着现代制造业的飞速发展，大量价廉物美的新产品涌现在苗乡侗寨，如苗侗群众生活必须的各种竹编、土陶器件已经被不锈钢、塑料器件代替了。传统手工艺人因生意不好纷纷转行，目前只剩一些苗侗老传统手工艺人还在坚守，他们有的是对自己的手艺充满激情，将它作为一种乐趣延续下去。如丹寨杨武的土陶，曾经的辉煌已不复存在，现在只剩几家土炉生产作坊，勉强维持生计，老工匠们也不愿开发新产品。而银饰行业的年轻工匠既想发展保护好自己祖传的技艺，又想赚钱谋求更大发展；刺绣行业大量引进绣花机，使得手绣产品与机绣产品的价格相差了很多倍。面对传承与发展，这些因素往往使苗侗民族传统工匠处于进退两难的境地。如果长此这样下去，传统的文化资源就会慢慢丢失，也将丧失一个弘扬苗侗传统手工艺的文化市场。
三、加强苗侗民族传统工艺文化资源保护的措施建议
苗侗民族传统手工艺作为蕴含独特的文化艺术，是苗侗族先祖们勤劳智慧的体现，作为后人有必要做好保护传承工作，在快速消费、破坏式创新的今天，如何保护、传承和发扬苗侗民族民间传统手工艺，不让它们在我们这一代人手上失传，是当前亟待解决的问题。笔者认为，要解决好这一问题，必须要提高民间手工艺人自身素养和民族文化自信，提升民间手工艺人的社会地位，重新审视其价值，充分利用好苗侗民族手工艺文化，重视传统手工技艺的发展，弘扬其艺术和文化内涵，将苗侗民族传统手工艺保护和经济发展相结合。
（一）多形式的保护发展方式，建立有效的扶持和激励机制，加强州、市、县有关部门、行业的联系。苗侗民族民间传统工艺文化保护是一项基础性、长期性的工作，需要各方面的协调配合，近年来尽管从中央到各级地方政府对苗侗民族传统工艺保护发展做了许多工作，但是面对日渐消失的民族传统工艺文化，政府及相关文化部门协同工艺行业协会、企业、家庭作坊、传承人等，根据苗侗民族传统工艺濒危程度和历史文化价值，在深入调查的基础上，应从民族民间传统文化保护的全局出发，对苗侗民族民间传统手工艺文化资源进行充分研究，深入挖掘，从整体性、抢救性、生产性出发，把传承、经营与产业化发展有机地统一起来，探索多种有效方式，建立完善的保护发展体系，遵照市场规律要求，形成科学规范的管理和高效的运营机制，进行保护、合理开发。借助专业协会和专家力量，加大挖掘、整理、研究、宣传力度，让保护工作成为苗侗民族人民自觉的行动，使苗侗民族民间传统手工艺文化得到有效保护。建立相关扶持和激励机制，采取一定的补助、扶持措施，保护好民间传统手工艺的优秀项目、传承人和优秀作品，挖掘培养传承人，进行抢救性保护。
政府对苗侗民族传统手工艺生产、经营企业和传承人给予必要的政策倾斜，鼓励苗侗青年传承人创业，他们思维活跃、视野开阔，愿意接受新鲜事物。这样既能推动苗侗民族文化产业的繁荣，又能促进苗侗族地区旅游业的发展。
（二）做好宣传教育传承，开展丰富多彩的苗侗民族民俗节庆活动。随着社会、经济的发展，一些苗侗民族传统手工艺因为生产、生活方式的改变，不再适应现代社会的需要，但是作为一项历史悠久的民族传统技艺，为不让它们失传则需要我们去保护。加强苗侗民族民间传统手工艺文化的教育，让民族民间传统文化后继有人。一是把苗侗民族民间传统手工艺文化引入学校教育，组织民间手工艺传承人进校园，开设民间手工课程，渗透到一些教学活动和课外活动之中，对学生进行民族素质教育；二是利用传习所、文化站、文化馆、博物馆等文化场所，开展民族民间传统文化知识讲座，让苗侗年轻一代了解和欣赏本民族的民间工艺，延续苗侗民族信念，维系苗侗民族感情，参与传统手工艺保护工作。
民族民间传统文化是培养苗侗民族精神的重要载体。在黔东南苗族侗族自治州要充分挖掘民族民间传统文化的潜力，在苗侗传统节日中，利用苗侗民族民间传统文化资源，开展有价值的庆祝活动，使之成为了解苗侗民族传统手工艺绝活、弘扬民族民间优秀文化的“窗口”，让更多的人了解和喜欢苗侗民族民间传统手工艺文化。
（三）争创文化品牌，保护苗侗民族民间传统工艺文化的多样性，走产业化发展之路。苗侗文化是苗侗民族的身份象征，保护苗侗民族民间传统文化的多样性，促进民族经济发展，是历史赋予我们的任务。对于正在逐渐消失的苗侗传统手工艺，我们应保持其独特的文化特色和地方特色，对有价值的苗侗民间传统文化项目进行保护的同时，开发其历史文化价值和市场价值，创造条件，使其成为村、镇、县的一个文化品牌。在打造文化品牌的同时，进一步挖掘苗侗特色鲜明的文化艺术形式，推出适当的文化活动、文化宣传、文化旅游的项目，促进品牌的形成。
苗侗民族民间传统工艺虽然具有原生态和本真性，但并非是一成不变的。引导传承人，让传统手艺与现代科技相结合，尽可能发掘市场价值和文化价值，让某些不适应现代生活需要的手工制品重新适应人们的需要，有的项目可以从实用性向观赏性转变，从而打开市场。用传统技法、纯手工做出来的产品虽然价格昂贵，但传统手工艺的价值如果被社会广泛认可，使传承人获得高额报酬，他们就能将苗侗传统技艺传承下去。同时引导年轻手工艺传承人与现代科技、工艺元素、流行时尚相结合，在图案的造型、设计、原材料运用和制作技艺方面努力创新发展，在生产中不断调整，研发出与现代生产生活相适应的产品，被市场认可，以适应快速发展的社会。
以品牌为基础，向民族产业化发展，与苗侗传统村落及旅游景点相结合，促进苗侗民间传统手工艺文化消费。整合资源，产销结合，厂店合一（前店后厂），集中传统工匠和产品，以门店为依托，集中展卖形成规模，激活传统手工艺传承人的创新精神和市场意识，提高民间传统文化产业的市场化程度和效应。
当然，在手工艺生产中，必须保持苗侗手工艺产品的特点，不能盲目追求机械化生产。苗侗民族有很多传统技艺项目生命力比较强，只要把握创新和市场就能做到继承传统、追求创新和推进产业化。
四、结语
苗侗民族民间传统工艺文化有着苗侗民族的精神特质和独特的艺术气息。创新乃苗侗民族传统工艺文化保护、发展的必由之路，长期的思想禁锢和种种束缚，使生活在贵州边远山区的苗侗民族传统手工艺人缺乏创新意识、创新意愿和创新的能力。合理开发和利用苗侗民族民间传统工艺文化资源，不断总结传统民间工艺保护与利用的经验，挖掘一批传统民间工艺项目，将其发展为民族特色手工艺产业，寻求有现实意义的保护措施以及创新发展的策略，培养苗侗民族传统手工艺创新传承人才，为地处边远山区的苗侗族人民提供在当地就业的机会和条件，不用为了生存而M城打工，从而也避免了空巢老人、留守儿童等问题，这对维护社会和谐与稳定有一定的作用，引导他们向创新和振兴传统工艺方面做努力，创造更多、更好的展示平台，让更多人了解、关注苗侗民族民间传统手工艺文化，促进少数民族地区的经济繁荣发展。
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文化是人类活动的可以传下去的一切物质的和精神的成果。传统文化是指文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态、精神意识的总体表现。如我国优秀的非物质文化遗产，它是我国各族人民世代传承，与人民群众生活密切相关的一种文化表现形式，具有独特性、活态性、传承性、流变性、综合性、地域性的特点；校园文化是以学生为主体，以课外文化活动为主要内容，优秀校园文化建设，以校园为主要空间，以校园精神为主要特征的一种群体文化。传统文化与校园文化的核心都是精神文化。
2传统文化与校园文化相结合的作用
一是弘扬了以爱国主义为核心的民族精神。用优秀传统文化加强校园文化工作的深入开展，使广大师生更加深切地认识到我国优秀传统文化的历史意义和现实价值，进一步增强了对民族文化的自尊心、自信心和自豪感，以爱国主义为核心的民族精神得到了发展和弘扬。广大学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了热爱祖国、热爱家乡的热情。国学教育能使广大学生真正感受到中华优秀传统文化的深厚底蕴，增强学生学习优秀传统文化的热情。二是提升了学生的文明素养和文化底蕴。通过用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，在加强学生思想教育的同时，也提升了学生的文明素养和文化底蕴，促进了学生的全面发展。一些学校组织开展优秀传统文化进校园活动，扎实推进具有浓郁地方特色的艺术教育，都使学生能够有机会反复品味优秀传统艺术的内涵，学生的艺术修养得到进一步提升。还有的一些学校举办古诗文经典诵读活动，营造儒雅、和谐的校园文化氛围，使学生在提高文学艺术鉴赏水平的同时积淀、充实文化底蕴，对于提升校园文化文明水平、塑造学生形象乃至提升学校形象也发挥了重要作用。三是保护、传承、发展优秀传统文化。用优秀传统文化加强校园文化思想政治工作，不仅促进了学生综合素质的全面提高，也使优秀传统文化得到了保护、传承和发展。非物质文化遗产进校园、国学教育、道德行为养成教育使民间艺术、民族文化、传统体育、传统文化理念等在校园生根发芽，使大量中华民族的文化瑰宝可以代代相传、荫泽后人，同时也激发了学生学习、保持中华优秀传统文化的热情，使许多优秀传统文化在新的历史条件下得到了发扬和光大。
3让传统文化与校园文化相互沟通，形成共识
让优秀传统文化走进校园、走进课堂、走进头脑，就是要用中华民族积淀几千年的优秀文化熏陶、感染、影响学生，达到潜移默化、润物无声的教育效果，切实提升校园文化体系的整体建设，提高思想政治教育的吸引力、感染力。
3.1开设优秀传统文化教育课程，发挥课堂教学主渠道作用。
课堂教学是学校育人的主渠道，也是推进优秀传统文化进校园的重要途径。开设传统文化教育课，把中华民族优秀传统文化渗透到学生的思想政治理论课和思想品德课教学之中，真正做到走进教材、走进课堂、走进学生头脑。
3.2开展优秀传统文化教育活动，拓展思想政治教育途径。
一是积极倡导国学教育，培养提高学生的民族文化底蕴。国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。加强国学教育对于传承中华文明，提升公民道德水准，增强我国文化竞争力具有重要意义。学校通过开展多种形式的国学教育活动，使学生切身感受到中华民族深厚的文化底蕴，增强民族自尊心、自信心和自豪感，提升文化品位和底蕴。二是组织开展中华传统美德教育活动，着力提高学生的道德行为水平。三是扎根文化沃土开展社会实践，培养提高学生的责任意识、使命意识和创新实践能力。社会实践是学生思想政治教育的重要环节。学校组织引导学生参与挖掘、保护非物质文化遗产主题实践活动，着力增强学生的责任感和使命感，培养学生的提高实践能力和创新能力。
3.3创建学生传统文化社团，丰富学生自我教育载体。
学生社团组织是改进加强大学生思想政治教育的重要力量。学校应组织指导学生依托传统文化活动项目创建学生社团，不断丰富学生自我教育、自我管理、自我服务的组织载体。
3.4创建非物质文化遗产传播基地，搭建优秀传统文化教育平台。
