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民族传统舞蹈是取得群众确认而流传下来的舞蹈形式，是由各族人民根据现实生活直接创作的，反映了人们在处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系上的情感和态度。民族舞蹈与少数民族传统体育都属于人体艺术形态，有着深厚的民族群众性基础。
在漫长的历史长河中，舞蹈与体育共生共存，栖息相伴的现象是有目共睹的。民族舞蹈与少数民族传统体育属于“你中有我，我中有你”的两种人体艺术文化、人体艺术形态。我们可以举出不少的实例来说明“舞中有体、体中有舞”的现象。我国的剑术就是很好的例证。这种融舞蹈与体育于一身的艺术形态至今仍受到群众的欢迎。
从历史上看，远在先秦时期，在东北、内蒙地区的阴山岩画和乌兰察布岩画中的原始狩猎舞蹈。魏晋南北时期，西南僚人的铜鼓舞。明清时期，中南地区瑶族的盘王舞。民国时期，朝鲜族的刀舞等等都有上述的特点。民族舞蹈侧重于内心情感的表述，而少数民族传统体育则以健身及竞技取胜为侧重，形成现在这种有分有合、以分为主的状况，即民族舞蹈形成自己独立的艺术形态，而少数民族传统体育则形成另一种独立的艺术形态。
此外，从人的生存、享受和发展三个需要层次来看，少数民族传统体育和民族舞蹈都是人类为了满足自身享受和发展需要的实践，都是人类愉快、活力和自由的源泉，随着人们对生活质量的追求和生活方式的改变，人们参与身体活动的目的既具有健身性目的又具有审美性目的，既为了满足身体本身的需要，也为了满足心理和情感的需要，对身体活动的多目标追求将逐渐成为人们参与身体活动的重要特征。因此，少数民族传统体育与民族舞蹈这种“舞中有体”，“体中有舞”的融合形式，将成为一种趋势，将共同构成人们余暇生活的重要内容。
二、少数民族传统体育与民族服饰
少数民族传统体育和民族服饰共同体现各少数民族的特点。我国少数民族千百年来常常在佳节吉日借助民族传统体育来寄托美好心愿，表达欢娱的心情，形成了各具特色的少数民族传统体育形式。又因不同的自然环境、生存方式、、生活习俗、审美心理等，形成了各具风采的民族节日盛装。这些民族盛装被广泛应用在少数民族传统体育中，它们在服装款式、色彩搭配、纹样装饰、饰品造型乃至整体着装风格上，既涵盖了少数民族服饰的日常样式，又荟萃了少数民族服饰的精华，因而具备了各少数民族服饰最直观的民族形象表征。
少数民族传统体育和民族服饰互相促进，共同发展。随着少数民族传统体育的发展，少数民族传统体育演变出全方位、多层面的形式，反映出少数民族生活的方方面面。少数民族传统体育动作也无限变幻，难度高超。此时的民族服饰为了配合视觉效果，必须将少数民族盛装原生的装饰、佩戴及穿着体系打散、解构其中最具少数民族服饰风采的元素，诸如款型、饰品、图案纹样等，作为少数民族形象的象征，被有选择地用于或重新组构于少数民族传统体育服饰的设计中，使少数民族传统体育服饰变得艺术化。而为少数民族传统体育设计的少数民族盛装，因其涵盖着少数民族服饰的日常式样，深受群众的喜爱，因而许多优秀项目经过多次的精选、提炼，世代传播，魅力无穷。
三、少数民族传统体育与民族器具
由于民族特色、地域环境和经济发展状况的不同，每个少数民族拥有不同特色的民族传统体育和民族游戏，而不同的民族传统体育项目分别有不同的民族体育器具。
少数民族传统体育与民族器具相互依存。少数民族传统体育作为少数民族特色文化的重要组成部分，它的表演和比赛与民族器具的使用密不可分。民族体育器具在许多的民族传统体育竞赛和表演中发挥着不可替代的作用。如纳西族武术“东巴跳”，是纳西族特有的民族传统体育运动项目，它集中了纳西族有代表性的传统武功。纳西族每当祭风、祭神、消灾、除秽、开丧、走荐、求寿等七种道场，都要举行盛大的“东巴跳”。典礼时，人们头戴五色飘带佛冠或鸡冠帽，身披龙凤小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔样等民族器具进行演练。如果没有民族器具作为道具，“东巴跳”就不可能表达出应有的感彩。因此，民族器具在促进少数民族传统体育的发展和传播方面发挥着不可替代的作用。
少数民族传统体育的发展促进了人们对民族器具的认识。多数人对哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“车秋”没有太大的印象，但是通过各个级别的少数民族竞赛或少数民族项目表演等，人们就会认识到，“磨秋”是“打磨秋”运动的器材。“车秋”是阿昌族的“车秋”运动项目的器材，“车秋”形状略似纺车，有四根木柱分立两边作为支架，中间横担着秋辊，左右各用两根木柱交叉的镶在秋辊上，类似车的辐条，在顶端左右相连，挂着秋千绳。每架“车秋”可同时坐4人或8人，节日期间，阿昌族青年都身着节日服装，悠荡秋千，尽情娱乐。
参考文献：
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【关键词】传统 造型艺术 文化内涵
上世纪下半叶以前，在中国东北地区，尤其是上溯至第二松花江流域至长白山的腹地，大多数人家的房间中、棚顶上都会有一根东西贯穿驾于墙上的横木，横木上下垂一麻绳，麻绳下会拴一两边椭圆的长方形木盒子，在它来回悠荡起来的时候，人们会不时地听到婴儿的啼哭声及母亲轻轻哼唱的催促孩子睡眠的摇篮曲……
这一幅幅画面，便是人们称之为东北三大怪之一——养活孩子吊起来！
养活孩子吊起来，那吊起来的便是里边放着孩子的摇篮，是东北地区极为常见的养育婴儿的方式，它全然不同于黄河流域和长江流域人们养育婴儿的方式和方法，因为这是生活在北半球寒带少数民族之一、曾经以游牧文化向农耕文化发展和占当时社会主导地位的满族人养育婴儿的办法。这种办法与黑龙江流域的少数民族——鄂伦春等渔猎游牧民族养育婴儿的方法类似，前者还有一摇篮，而后者则是直接在撮罗子（在树林相对密集的地方，将树冠用绳子拢起，再在树周围用毛毡围起来，形成窝棚状，即是临时的住所）的树杈上，将孩子装入兽皮袋子挂起来，以这种方法或类似这种方法养育婴儿的民族，他们的只有一个，那就是萨满教，也就是萨满文化。
萨满文化是我国东北地区少数民族及西伯利亚以至北欧等国家和民族信仰的一种原始宗教，早在氏族社会时期，生活在北半球寒带的先民们，尽管对自然的认知还处于朦胧状态，但为了自身的生存、氏族部落的繁盛，便开始对宇宙和大自然的奥妙进行了不懈地探求，随着历史的演化、时代的变迁，逐渐形成了以“万物有灵”论为精神核心的萨满文化。它是满族文化的母源，在萨满文化由渔猎文化、游牧文化向农耕文化转化的道路上，满族文化亦逐渐形成了本民族自身的特点，在生产和生活的过程中，产生了独特的造型艺术特征和文化审美内涵。由于原始社会时期，先民们对氏族部落人口繁衍需求的渴望和对生殖的崇拜，对婴儿的照料就显得十分细致入微。满族人在继承、沿袭了这一遗存的基础上，便形成“养活孩子吊起来”的风俗习惯。
这种把孩子吊起来的养育方法，有着悠久的历史。满族的先族是肃慎人，是历史文献最早记录的北方少数民族，在长久的民族演变和融合过程中，他们始终驰骋在辽阔天空下的高山、草地上。在马背上颠簸长大的孩子，从诞生的那一刻起，就开始了动荡的生活。在祖祖辈辈传承下来的动荡中，婴儿也只有在悠悠荡荡的环境里才能睡得香甜。所以，摇篮也是历经演化，最终才使其制作变得十分讲究。在造型上，摇篮呈长方形，中间向下凹陷，类似马蹄状，两端椭圆。四周的篮壁上，嵌有铜质铸件（富裕人家则是金银铸件），空余地方均绘有精美图案。图案的样式大都是期盼婴儿健康成长的祥瑞图形，但有些摇篮上还会绘制一些骑马射猎样式，基本上还保持着游牧时期的文化特征，这种特征完全体现了满族人对祖先和英雄的崇拜。满族人在这种生活用品的造型和装饰特征上，既表现了萨满文化中牢记祖先、不忘根基的道德文化层面，又表现出英武彪悍的民族性格和抵御外辱、共同抗敌、为开疆扩土而英勇战斗的民族精神及民族凝聚力和责任感。这种文化内涵，是满族民族精神在民众血液中的自然流淌，更反映出萨满文化中“人神同在”的深刻教义。
在满族人的生活中，萨满文化无处不在渗透着它的影响力，早些年，若是到乡间街坊，就会看到人们在家里的炕琴上（在火炕上放置的一种低矮壁柜），摞放着睡觉时用的长方形状的而且里边用谷子壳、麸子或麦草等填塞物塞得结结实实的枕头（这种长方形枕头的习俗，源于满族先民的枕头是用木头做的），都刻意不用任何物件遮盖，待仔细观看，才发现那方方正正枕头的两侧，无不绣花刺朵，十分精美、艳丽。这些枕头和枕头顶上的刺绣，都出自新婚媳妇或者她闺中密友的妙手，既是娘家的陪送，也是满族婚俗的必需品。按照当时满族的习俗，在结婚的前一天，女方家一定要把嫁妆送到男方家，而其中的枕套绣品，要由女方家的人用木杆撑起，绕房屋走一圈，以示新媳妇嫁过来以后持家过日子的能力，然后，男方家要郑重地把枕套绣品挂在新房里，以便乡邻品评，其品相的优劣，可直接导致人们评判新媳妇是否聪慧，甚至于以后在婆家中的地位。
这些枕套绣品在图形样式上，都是满族民间刺绣的经典式样，它与中原文化和长江流域文化的那种细腻、精致的审美特征完全不同，而是以一种粗犷、豪放、朴素、大气、色彩对比强烈的浓郁的乡土气息和民族特色，展现在观者面前。它所表现的内容主要有：花鸟鱼虫、飞禽走兽、亭台楼阁、生活饰物、戏曲人物、故事传说等，同时也极大地吸收了汉民族祥瑞图案。这些绣品题材之丰富，令人目不暇接，针法的繁复及精湛的绣工，令人叹为观止。颜色多用红、蓝、黄、白作为主色调，象征着满族八旗入主中原的旗色标志，极大地释放出了萨满文化中崇拜英雄的英雄主义观念，同时体现了萨满文化独有的造型特征和文化内涵。此外，枕套的刺绣也是沟通长辈、妯娌间以及亲朋好友的桥梁和纽带。在新媳妇娶进家门的第二天，新娘子要仔细挑选精美的绣品，缝制在枕套顶上，由长嫂带领，去拜见丈夫家族的其他长辈，按照辈分，双手捧着绣品依次一一送出。这一习俗，叫做“认大小”。回到家里以后，新媳妇还要感谢长嫂，要送给长嫂一份枕套，同时，长嫂也要还之以礼。由此一来，枕套就变成了妯娌间互为珍藏的重要礼物，也是姐妹间在以后一起生活时，能和谐、团结的重要情感沟通手段。
剩余的枕头绣品则要珍藏起来，一是作为新娘为人妇的纪念物，二则要在自己儿女长大嫁娶之时，作为母亲的家珍相赠。三是要在老人百年身后，与之随葬或者火化，以祭老人养育子孙后代的不世之恩。
【关 键 词】少数民族 传统技艺 消亡 蓝靛瑶 印染
民族是“人们在历史上形成的一个拥有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体”①。其中提到构成民族的要素包括语言、地域、经济生活和心理素质四个方面。少数民族传统技艺（主要指建筑、纺织、编织、印染、刺绣、雕刻、酿酒等传统技艺领域）应归属于构成其民族要素的经济生活要素的重要组成部分。经济生活又包括生计和物质水准两个方面，准确的讲少数民族传统技艺更多的属于物质水准方面，但是在某些特定区域和时期它也应归于生计方面，如广南县那洪村的蓝靛瑶，从19世纪50年代到20世纪80年代中期，主要靠提取蓝靛为生，蓝靛经济在村社经济中一直占据主导地位，蓝靛一直是这个时期那洪村蓝靛瑶的主要货币来源。依据黄光成提出和设计的民族文化结构模型，少数民族传统技艺又对应划归其民族文化结构中的业缘和物缘中。那么，在现代化的不断冲击下，少数民族的传统技艺也在不断消亡，这必然会引起其民族构成要素――经济生活和其民族文化内部结构（主要指业缘和物缘两部分）的变动，进而影响其民族构成和民族文化的稳定性。如何应对少数民族传统技艺的消亡，是任其消亡或促其消亡，还是尽量挽救，已经成为摆在各少数民族面前不可回避的难题。下面笔者以云南省蓝靛瑶传统印染技艺（包括蓝靛的种植、提取技艺和印染技艺）为例，探究少数民族传统技艺消亡的原因，从价值角度探讨应对其消亡的方案并对传统技艺与现代科技的价值进行比较分析。
一、少数民族传统技艺消亡的原因
从政治方面来看，政治的牵引是影响少数民族传统技艺消失的首要原因。其中主要包括、科学技术普及等方面。以后，蓝靛瑶普遍拥有了基本上足以维持生计的稻田，加之能“问耕”到用来种植蓝靛的山林越来越少，使得稻作农业成了村社最主要的产业，蓝靛种植规模越来越小，原料（蓝靛）的减少直接削弱着蓝靛瑶蓝靛的生产。在“科学技术普及”被列入国家发展战略后，省（区）、地（州、市、盟）、县（市、区、旗）、乡（镇、苏木）等各级政府也建立了农村科学技术普及制度，建立了固定的科学技术普及机构，依托县、乡、村建立三级科技网络和上级予以资金支持，广泛开展科学技术宣传和普及活动。先进的现代技术理念及其产品以不可阻挡的趋势深入到蓝靛瑶各个村寨，极大地改变着他们传统的生产、生活方式，触及甚至改变着他们传统的思维方式、消费意识、审美观念，他们开始以积极或半积极的态度接受工业布匹和化学染料，传统的蓝靛印染技艺逐渐被人们淡忘并淹没在现代化的浪潮中。
从经济方面来看，市场经济逐渐渗透到少数民族的村村寨寨，现代城市廉价的、实用的工业产品大量的涌入，使得少数民族的传统技艺逐渐被现代化技术所取代，走向消亡。工业布匹和廉价化学染料对当地市场的占领，使得蓝靛的价格过低，打击了蓝靛瑶生产蓝靛的积极性。很快，市场经济就开始主导少数民族的生产和生活。蓝靛瑶的村寨基本都与市场体系相连，村民的日常生活都通过集市和村中的小商店来借助市场运转，村民的生产无论是前期投入，还是产品流向，都更多地倚重与市场。根据市场导向，蓝靛瑶开始开发山地经济林木，使得他们几乎没有耕地可以种植蓝靛了，同时也就导致了传统印染技艺的消亡。
从思想方面来看，随着少数现代教育的发展和现代科技的普及，“现代”科学知识逐步深入人心，改变着少数民族群众的思维方式和价值观念。一旦传统和现代都被人们所接纳，必然会导致“厚此薄彼”现象的发生，追求现代的同时，传统的技艺开始被人们所淡化。据调查，河口县的蓝靛瑶，1990年以后，青年男女喜穿汉族流行服，节庆喜事才着民族服装。这使得蓝靛的提取技术和印染技术逐渐失去了传承的土壤，无法继续传承下去。
此外，人口的增长和自然环境的制约也是影响少数民族传统技艺消亡的因素之一。人口的增长需要消耗更多的资源，对自然环境会提出更高的要求。许多的少数民族传统技艺的存在是依赖于丰富的自然环境的，一旦人口过多，有限的资源被大量分配和破坏，自然环境恢复期延长或不能恢复就使得大量传统技艺的生存空间受到威胁。蓝靛瑶蓝靛的种植一般都认为只有种在火烧地上才可生长，随着人口增长和森林的减少，使得蓝靛瑶几乎已无多余土地来种植蓝靛。
二、少数民族传统技艺的价值分析
对于少数民族传统技艺的消亡，我们该如何应对？是任其消亡、不闻不问，推崇“现代”，还是尽力挖掘挽救、保护开发，拯救“传统”？笔者认为需要有个选择的标准，这个标准就是价值。我们这里所指的价值包含生态价值、文化价值、经济价值和实用价值。我们坚持有价值予以拯救，无价值或价值较小的在改造无效的情况下，进行必要的整理后任其消亡的原则。既然有了标准和原则，下面我们结合云南省蓝靛瑶的印染技艺，就如何应对少数民族传统技艺的消失进行具体的分析。
少数民族的传统技艺如果以破坏环境，威胁生态平衡为代价而存在，那么我们就该对他进行改造，如不能改变，就要在考虑其文化价值时，进行必要的保存与整理，然后任其消亡或促其消亡。如蓝靛瑶在历史上长期处于游耕经济状态，“避居山野，专以伐木种靛为业。……此种民族之住居无有一定，全视山林之繁茂与否为定度，若彼所住之地山林被其砍完，则迁其他山林之繁茂之地矣”②或“刀耕火种，故足迹所至，林箐难存，箐伐尽则他徙”③。虽然在相当长的一段时期蓝靛瑶的这种游耕并没有对生态环境造成大的破坏，但是随着人口的增加，刀耕火种开始暴露出了它的生态破坏性，受到政府和人们认识。至此，以火烧地为唯一适种地的蓝靛也就种植的规模越来越小，为了保护生态环境，蓝靛从蓝靛瑶的种植史上逐渐消失了。
少数民族传统技艺既是其民族构成要素的组成部分，又是其民族文化的组成部分。其文化价值是不言而喻的。少数民族在长期的生产和生活实践中创造出来的传统技艺，既是各少数民族勤劳智慧的结晶，也形成了各自的文化特色，充分表现了技术和艺术的融合，反映了民族的审美情趣和民族心理特点，是民族科技的重要组成部分，这些传统技艺与少数民族的吃、住、行、穿、娱乐乃至生产都有着密切的联系。对于具有文化价值的传统技艺，我们要在其消亡前进行积极地保护和传承，既使它已经消亡，也要进行再次发掘和挽救，然后以整理为史料或其他方式将其保存下来。如蓝靛瑶的印染技艺，就在政府的支持和很多学者的努力下以史料的形式基本保存了下来，并随着发掘的深入不断的完善。这样就使得少数民族传统技艺成为科学技术史上重要的史料和未来科学技术的重要参考资料。
随着市场经济的推进，人们发现少数民族传统技艺具有的价值不仅表现在可资科学研究方面，而且还蕴含着极大地开发潜力。其经济价值现在越来越受到人们的重视。传统技艺的商品化、产业化已成为其市场化的重要表现形式。一是传统器物的市场化。如一些民族地区大做民族服装生意，将自己制作的服装打入国内、国际市场。二是更为普遍的民族旅游业的发展，民族旅游业逐渐少数民族经济发展的一大支柱产业。蓝靛瑶的印染及纺织刺绣等急需抓住契机、发掘潜力，努力展现其经济价值。
当然，对少数民族传统技艺的价值评估和应对策略的选择，不是由其中某一个价值所决定的，还需结合当地实际情况，综合考虑，做出选择，妥善处理。
三、少数民族传统技艺与现代科技的价值比较分析
现代科技不断地冲击着少数民族传统技艺，传统技艺在挣扎中走向消亡。从价值角度来看，并不认为传统技艺被现代科技所取代就证明现代科技比传统技艺更有价值。
现代科技“造成了传统文化与价值的消失、崩溃与断裂”。现代科技的强势介入将对少数民族的文化和价值产生一定的破坏作用。少数民族传统文化是中华民族文化的有机组成部分，是宝贵的、不可再生的人文资源，应充分发挥其文化价值，避免遭受过多的破坏。
现代科技带来廉价商品的同时，其实用性也打了折扣。如合成蓝靛使用的苯胺和邻苯二甲酸肝能导致人体急性和慢性中毒，对呼吸道、中枢神经及肝脏均有一定损害。
我们承认必须对阻碍少数民族发展的落后传统技艺进行改进或替换，但也要留意现代科技带来的副作用，使传统技艺与现代科技共同展现其价值，提高少数民族生活质量，促进少数民族更好更快的发展。
四、结论
科学技术的进步和飞速发展是不以人的意识为转移的，对少数民族传统技艺的冲击也是不可避免的，少数民族传统技艺潜力的挖掘和价值的体现还有很长的路要走。对待少数民族传统技艺要求我们有一种人文主义的思考，既要看到其不足之处，也要认识到其重要性―是各个少数民族长期生产、生活的结晶，是民族要素，民族文化和中国科技的重要组成部分，关系到民族的权利。在少数民族地区应本着传统技艺与现代科技相结合，优势互补，价值最大化的原则，避免“一边倒”，正确认识传统技艺、现代科技与民族、经济、自然、社会和人的关系，为少数民族地区的发展寻找一条具有民族特色的发展道路。
注释：
①斯大林全集，第2卷.1953.北京.人民出版社，第294页
②民国《新编麻栗坡特别区地方志资料》
③民国《马关县志》卷二
参考文献:
[1]黄贵权.本土民族学视野中的靛村瑶族―那洪村蓝靛瑶文化的调查与研究.[M].昆明：云南民族出版社.2003：28-29
[2]张跃.中国民族村寨研究[C].云南.云南大学出版社.2004：363-365
摘要：少数民族传统体育文化是中国民族文化的瑰宝，是不可缺少的组成部分，所以少数民族传统体育的保护和发展是至关重要的，而新疆因地理位置和民族特色更应该对少数民族传统体育文化的保护和发展做出贡献。文章通过大量的文献对少数民族传统体育进入新疆高校学校体育的意义进行了阐述。
关键词：少数民族传统体育；学校教育；意义
中图分类号：G807.4 文献标识码：ADOI：10.3969/j.issn.1006-1487.2014.06.000
前言
我国作为一个多民族国家，共有56个民族，除汉族外共有55个少数民族，新疆世居民族共有13个民族，分别是维吾尔族、哈萨克族、汉族、蒙古族、回族、满族、柯尔克孜族、锡伯族、塔吉克族、乌孜别克族、俄罗斯族、塔塔尔族、达斡尔族，新疆作为少数民族聚居最多的一个地区对少数民族的发展及文化保护具有重要的作用和意义；这些文化主要包括习俗、节日、服饰、传统体育等文化。少数民族传统体育主要以身体形态为主要表现形式，这种以形体活动为表现形式的文化深受各族人民的喜爱而不断传承和发展。少数民族传统体育的发展对促进社会团结及社会稳定具有重要作用，尤其在新疆这种民族成分杂多的地区更显重要。同时少数民族传统体育文化也是我国民族文化的重要组成部分；所以，少数民族传统体育进入学校体育教学不仅可以增加学生对各个民族的了解，还可以弘扬民族文化，振奋民族精神。
1.新疆少数民族传统体育进入学校体育的意义
新疆是一个民族多元化的地区，存在着各个民族传统体育的精华，如麦西来普，达瓦孜，姑娘追等等的传统体育项目。而这些项目都是该民族的文化象征与历史文明。新疆作为少数民族主要聚居地，民族种类多等特点对于人们意识唤醒具有深远意义，这种唤醒不仅需要政府的大力支持更需要群众的配合，学校体育中少数民族传统体育的建设更是不可缺少的。当代大学生是国家以后发展的中坚力量，所以唤醒他们的民族意识对于保护少数民族传统文化具有深远意义。对于新疆而言，新疆高校开展少数民族传统体育教学既保护了当地少数民族文化，使学生对少数民族文化得以认识和熟知，更一定程度上的缓解了学校体育的经费及设备匮乏的局面，同时对于提高学生的体质和健康水平，增强民族团结，维护社会安定也有着重要意义。
2.新疆少数民族传统体育进入新疆高校的意义
2.1新疆少数民族优秀人才的匮乏，少数民族传统体育进入高校教学应主要培养少数民族优秀人才
我国少数民族传统体育传承历史悠久，内容丰富，不仅代表了每个民族的民族风格，还凸显出了地域特色，在长期的发展过程中这些特有的体育项目于当时的文化，艺术相结合，所以在体育教学中一定要善于挖掘这些具有民族特色的体育资源，而这些体育资源一定会受到学生的喜爱，使之发扬光大。新疆由于其特殊的地理位置和历史原因，少数民族人口多于汉族人口，根据第六次人口普查得知新疆少数民族人口占全疆总人口的59.9%。然而新疆少数民族优秀人才却较为匮乏，这就导致新疆很多偏远地方尤其是少数民族居住地方体育人才的缺少，体育资源的浪费，体育器材的缺失，从而一定程度上的导致了新疆少数民族体质下降，人们对体育的需求得不到满足。
2.2特殊的地理环境和民族特色
新疆处于我国的西北，这里山地众多，草原广袤，所以这里居住的少数民族主要以游牧生活为主，这就创造了新有的民族特色和运动方式。在新疆部分地区主要进行赛马、叼羊、马球等少数传统体育项目，如：伊犁地区，在新疆也有传承已久的冰雪项目，如滑雪，滑冰等，如阿勒泰地区，然而如何让这些具有鲜明地区特色的少数民族传统体育项目进入高校却是我们现在应该考虑的问题，如：如何解决场地器械匮乏，如何对少数民族传统体育项目进入高校创造条件等问题。新疆师范大学体育学院将维吾尔族的舞蹈麦西来普演化改善从而加入到了课堂教学中，这样不仅使学生了解到了该舞蹈的动作，也初步的了解到了维吾尔族的日常生活及风俗习惯。
2.3民族传统体育的知识储备
自1992年开始，我国所颁布的教学大纲中都对民族传统体育做了专门的说明，要加强民族传统体育教学，但是新疆少数民族所使用的教材都是由人民教育出版社出版和新疆当地出版的教课书翻译而来，然而在这些教材中对少数民族传统体育项目的教学要求几乎没有提及，这就使得新疆少数民族传统体育的开展从在很大的困难。从《新疆通志·体育》以及《新疆民族体育》中了解到，新疆民族传统体育共收录和整理278项，有很多体育项目是简单可操作的，容易进入学校教学。从以上的材料中我们得知新疆民族传统体育的知识储备的现状是不容乐观的。
3新疆少数民族传统体育面临的问题及影响因素
3.1社会流动对少数民族传统体育的影响
随着中国社会从计划经济进入到市场经济，户籍制的制约因素逐渐淡化，人们的流动也越来越频繁，但是大多数人都选择向上流动，从农村向城市流动，这在新疆也是普遍存在的，许多了解和熟练掌握少数民族传统体育的人从农村迁移至城市，但是城市中建筑拥挤，交通便利等因素对于少数民族传统体育的开展要求（场地，设施，器械）具有限制性作用。所以就导致了人们逐渐的淡忘了许多项目的技能，从而使之淡化出了人们的生活。而在农村很多少数民族还是以游牧及务农为生，由于农村场地宽阔，赛马随处可见，维吾尔族，哈萨克族，蒙古族等以游牧为生的民族还在延续以前的生活方式，对于该民族的传统体育项目更是熟练，这对于少数民族传统体育的发展和延续是具有重要意义的。假设这种从农村到城市的流动一直持续至大多数人甚至是所有人，人们的生活方式逐渐单一化，传统的民族活动方式慢慢淡化出人们的生活，那么这些富有民族特色的民族活动和民族文化将有谁来传承和发展。这对于少数民族传统体育的保护、传承和发展将具有致命的影响。
3.2场地器械对少数民族传统体育的影响
现今体育场馆的建设与投资多以现代体育场馆为主，如篮球场，足球场等，少数民族传统体育项目场地的建设寥寥无几，然而少数民族传统体育项目中某些运动项目对场地器械的需求还是十分必要的，如赛马、叼羊、姑娘追等项目，由于城市生活的快节奏，城市建设的风格，建筑物的拥挤等因素，这些传统运动项目在城市间的开展具有很大的困难。如果只在农村或者长期具有少数民族传统体育开展的地方进行这些体育项目的锻炼，那么对于少数民族传统体育项目的发展和传承也是具有局限性的。所以对于这些对场地器材需求较大的体育项目如何在城市中进行开展，也是我们应该关注的一个问题，如少数民族传统体育项目的创新等等。
3.3学校自身因素
现在大部分学校对学生的身体素质的测试主要是以现代体育的考试成绩为标准，如男生跑1000米，女生跑800米以及立定跳远等项目的成绩。并且体育课没有对少数民族传统体育项目有所介绍和开展，所以这就导致大部分学生为了体育课考试能够及格而去专门去进行考试项目的锻炼，而其他体育项目则不与关心，尤其是对少数民族传统体育认识的缺乏，使之更加淡忘少数民族传统体育，很多少数民族学生在大学期间要完成体育课的考试也投入到课堂上所教项目的训练和学习，这大大的刺激和影响了少数民族传统体育进入高校教学的步伐。
4.结论与建议
4.1结论
少数民族传统体育进入高校教学不仅可以能够让来自不同地方，不同民族的学生充分的了解新疆当地少数民族体育的文化和产生的背景，还能够增加民族凝聚力，维护社会安定，增强民族团结的理念。但是在其进入高校教学的过程中存在很多困难，如教材的缺失，资金的匮乏，人才的缺乏等。所以这就需要政府和学校进行调节，从而能够最大限度的减少这种困难，为少数民族传统体育进入高校减轻负担。也需要从事体育的人才对少数民族传统体育进入高校提出宝贵意见，如教材的编写，项目的创新，项目的改造等等。从而为保护和传承少数民族传统体育奉献自己的一份力量。
4.2建议
4.2.1新疆高校应重视少数民族传统体育的研究，采取科学的方法和态度来大胆进行科研，使少数民族传统体育的理论建设更加健全从而更好的为高校学生服务
4.2.2新疆高校应加快对少数民族传统体育专业人才的培养，从而更好的去服务社会，为少数民族传统体育的弘扬和发展培养一支高素质的师资队伍。
4.2.3新疆高校应加大对少数民族传统体育的宣传，使当地群众能够更加了解保护少数民族传统体育文化的重要性。
4.2.4新疆高校应积极开展少数民族传统体育活动，使学生更加积极的参与其中，对于了解少数民族的民族精神和民族文化具有促进作用
参考文献：
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论文摘要：基于我国少数民族地区特殊的气候条件、地理环境和医学理论，各少数民族的传统医药在治病扶伤方面各有所长，其中的一些著名方剂疗效显著，至今仍有巨大的利用价值。随着我国加人WTO和国际经济活动的增多，在国际上保护少数民族传统医药的知识产权也愈显重要。我们可以通过专利权，商业秘密，商标权和地理标志等法律方法寻求对知识产权的域外保护，也有必要通过行政模式和特殊的知识产权保护途径，保障少数民族传统医药的知识产权在国际上不受侵害。
1、我国少数民族传统医药知识产权国际保护的必要性
我国是一个由56个民族组成的统一国家，在历史发展的长河中，各少数民族的传统医学和汉民族的中医学是我国各族人民群众在与疾病作斗争过程中形成的宝贵经验，历经了长久的发展历程，在历史上为我国各族人民健康做出了重要贡献，而今天依然是我国现代医学的重要组成部分，并构成了我们中华民族共同的文化财富。少数民族传统医药是指我国各少数民族在历史上创造的和沿用的传统医药的总称。由于我国各少数民族地区气候条件，地理环境和生产方式的差异，各民族形成了不同的医学体系，在治病扶伤方面也各有所长。这些少数民族传统医药在今天仍然广泛应用，造福各族人民，很多也已经产业化生产并销往国际市场。
在国际上保护少数民族传统医药的知识产权也成了我们的一个重要课题，特别是当今激烈竞争的国际经济背景下，不仅是一个法律问题，也是一个经济和社会问题。首先，保护少数民族传统医药的知识产权是我们保护民族文化，防止我国民族知识产权流失的需要。少数民族的传统医药是包括少数民族同胞在内的中华民族共同的非物质财富，如果不注重对这部分传统医药成果加以保护，很有可能使过多的民族医药配方进人国际公共领域。这一方面不利于在当今激烈的国际经济竞争中保护我们的民族制药产业，另一方面也使祖先留给我们的这些非物质财富有可能无偿地成为他人盈利的工具。由于历史上我们并没有注重对中医药的知识产权保护，现在国际上的汉方成药基本上都由日本生产。根据新近的一项调查，我国作为中药的发源地，在国际中药市场上所占的份额不超过5%。而对于少数民族传统医药，现在大部分在国际上还处于保密，我们不能重蹈覆辙。第二，加强少数民族传统医药知识产权的国际保护，也是发展少数民族传统医药的有效途径。由于一些少数民族传统医药在历史上多基于口传心授，或者“师传徒”，“父传子”的方式进行流传，没有科学的研发机制，往往只依靠对诊病经验的朴素积累，这使很多传统医药在现代社会面临灭绝的处境。少数民族传统医药中不乏很多精华配方，这些配方的失传对全人类来说都是无可弥补的损失。对知识产权的保护有利于在社会上激励创新，这一结论已得到法学界的公认和社会经济发展的证明。在国际上加强对知识产权的保护，可以激励国内的企业和药品研发机构加强对少数民族传统医药的保护和发展。
2、对少数民族传统医药知识产权的国际保护策略
从法律角度看，对少数民族传统医药进行国际知识产权保护，首先要对这样的传统医药进行准确的法律定位。少数民族传统医药不同于那些已经申请专利，有明确专利权人的民族医药。因为有国家确认的专利权或者其他知识产权存在，并且有确定的专利权人，这样的民族医药产品在国内和国际上依据相关法律进行保护都不成问题。
本文所讨论的少数民族传统医药是指少数民族在长期生产生活过程中，通过少数民族群众集体智慧，世代相传，并流传于今的传统医药。这些传统医药往往具有传统性、继承性、创造主体的群体性和相对公开性和公有性。具体来说，少数民族传统医药往往是通过传统方法制作，来源于特定的群体，地域和文化。由于世代相传，流传至今融人了世世代代人们的智慧和创造性劳动。此外，这些医药形成于共有领域，或者已经过早地进人了公有领域，在发展的过程中，也是属于某一群体所共享。正是由于发明者或创造者的群体性和不确定性，再加上过多过久地在社会公开，同民间文学艺术一样，面临着权利主体不明确，保护期限不确定等问题，在法律上是否可以作为知识产权法保护的对象还存在争议。但另一方面，在国际上对此类特殊医药的知识产权保护并没有被人们忽视，近年来，越来越多的国际条约和各国的国内立法予以保障。我们也要加强对少数民族传统医药的知识产权的保护意识，具体来说:
在专利法方面，TRIPS第27条规定，“对于所有发明，无论产品和方法，在所有的科技领域，只要是新颖的，具有创造性并能适合与工业应用都能申请专利”。TRIPS没有对发明的含义作明确界定，因而各成员国均可自由地制定能推动他们利益的专利制度，美国，德国和日本等已经通过相关立法对传统医药的制作方法和产生的药品授予专利。建立起对传统医药的专利制度对于拥有诸多传统医药资源的我国有很大益处。但专利权具有地域性，只能依据某一国家和地区的法律产生，并在该国家和地区受保护。这要求我们依据他国的法律对少数民族传统医药在别国申请专利，以获得在国际贸易中的域外保护。但另一方面，这在实践上往往容易存在一定问题，首先是各国对专利申请的条件各有不同，少数民族传统医药在法律性质上又有创造主体不明确，产生时间太久，进人公有领域而丧失新颖性等原因，使其有成为不适格的专利权对象的可能。此外，专利权的授予往往伴随着高额的专利费用，这也使专利手段作为保护少数民族传统医药上存在一些障碍。
在商业秘密保护手段上，依据TRIPS第39条规定，“商业秘密作为一个整休，尚不为通常处理涉及信息范围内的人所普遍知道，或者不易被他们获得，此外，商业秘密作为秘密而具有高的价值，该信息的合法控制人，在此种情况下采取合理的步骤以保持其秘密性质”。相对于需要复杂程序和高额费用的专利来说，利用商业秘密手段保护传统医药确实有一定的优势。首先，少数民族传统医药在法律上是可以属于商业秘密的。一些国家和地区法律采用相对秘密性原则，即秘密性是相对的，而不是绝对的，不是指任何人都不知道，而是可以有限制地公开与一定范围之内。少数民族传统医药中的方剂往往只是在家族或者民族医生中公开，对于外界来说他们有意识地保密，这满足了商业秘密的相对秘密性和保密性。同时，这样的传统医药方剂由于其医疗功效往往具有巨大的商业价值，在理论上是符合TRIPS所规定商业秘密的含义。因而当我国的少数民族传统医药在国际上受到知识产权侵权时，可以依据相关的法律对商业秘密的保护进行维权。但我们也应该看到，商业秘密方式的保护相对专利权来说较弱。另一方面，作为造福人民的少数民族传统医药，如果过分强调秘密性而限制了在社会上的流通和应用，也会有一定的弊端。
关键词：西南少数民族地区；传统手工艺；保护与开发
0 引言
随着工业化进程的推进和经济全球化的进一步发展，少数民族的传统手工艺受到了一定的冲击，传统手工的没落成为难以扭转的局势。而西南少数民族地区的传统手工艺同样受到了冲击，加强对其的保护实在必行。但是应该注意的是，在对其进行保护的过程中应该注意有区分的进行保护，对于优秀的手工艺要进行重点保护。从而能够提高保护与开发的效果，使得传统手工艺能够更好的发展。
1 西南少数民族地区传统手工艺的特色及其在社会经济中的地位
一个民族的传统手工艺的产生与当地的生产需要、历史文化、风土人情有着分不开的紧密联系。是一个民族传统文化的良好展现，对于民族发展具有重要的意义。同时，这些传统的手工艺对于少数民族来说还是一种精神认同，能够使本民族的人迅速的进行族群认同，因此在一定程度上可以说传统手工艺起着满足少数民族精神需求、维护社会和谐的重要作用。
少数民族传统手工艺在社会经济中具有独特的社会地位。虽然，与现代企业相比传统手工艺具有一定的劣势，无法实现工业化、规模化生产、受众比较小，但是传统手工艺也具备其自身独特的优势。首先，传统手工艺的成本比较低，对于原材料的要求也比较低，一般能够就地取材，降低生产成本；其次，传统手工艺受众比较小，但是用户忠诚度比较高；最后，传统手工艺具备良好的经营方式，能够适应当地的市场环境，由此可以看出，传统手工艺具有良好的发展前景，但是，同时具备一定的问题，阻碍其进一步发展。因此，为了促进其进一步发展，应该不断创新管理方式，从而能够克服其当前存在的问题，促进其更好的发展。
2 西南少数民族地区传统手工艺发展面对的挑战
2.1 激烈的市场竞争
上文中已经提到少数民族传统工艺品的受众比较小。这是因为少数民族的传统工艺起源于少数民族人民的生活，服务于少数民族人民的生活，具有一定的特殊性和局限性。另一方面，随着社会主义市场经济的建立，市场流动性增强，越来越多的商品涌入少数民族地区，增加了少数民族传统手工艺的竞争难度，为少数民族传统手艺的发展增添了一些障碍。
2.2 知识经济的挑战
随着知识经济时代的到来，知识在经济发展中发挥着越来越重要的作用，这是每一个企业都应该重视，并在企业经营中高度重视的。因此，为了能够促进经济的进一步发展，应该主动投身知识经济大潮中。但是，西南地区少数民族人民的文化水平普遍偏低，因此导致其在整个知识经济中处于一种劣势的地位，导致其生产水平落后、质量无法保证。文化水平低是影响传统手工艺发展的一个重大挑战。
2.3 社会文化变迁的挑战
随着我国改革开放进程的不断推进，我国逐渐走出去，与此同时，其他国家也走进来。在这一过程中，西方国家的思想、价值观、管理方式也逐渐传入国内，对国内的文化也产生了一定的影响。西方文化的传入对西南地区的文化产生了一定的影响，使得当地的文化内涵也存在一定的变化，这也就使得以当地文化为依托的传统手工艺开始逐渐脱离当地的文化，这就像鱼儿离开水一样，势必走向一条死亡之路。如何能够在这一局面下，根据当地文化的转变不断进行创新，才是少数民族传统手工艺发展的源泉。
2.4 面对衰退、变异的挑战
由于其他因素的影响，当前传统手工艺的发展受到了一定的阻碍，增加了传统手工艺保护与开发的难度。当前传统手工艺产量下降的问题影响着其进一步发展，而产生这一问题的原因又分为两个部分，一部分是由于市场需求降低，生产者不得不降低产量，另一方面是因为传统手工艺品自动退出市场。随着时间的流转，部分传统手工艺已经失传，失去了进入市场的机会。而这些情况的出现不利于传统手工艺的进一步保护与开发。
3 保护与开发西南少数民族地区传统手工艺的措施
3.1 多种方式并进
为了能够更好地对西南少数民族地区传统手工艺进行保护，应该注重方式的选择，实现方式的多样化，从而能够做到多管齐下。因此在对西南少数民族地区传统手工艺保护与开发的过程中应该采用动静结合的方式。一方面，采用静态的方式主要表现在以下两种方式上。其一，建立博物馆，对传统手工艺进行收藏、展示，使得越来越多的人能够了解到这些传统手工艺。其二，通过录音、录像等对其进行保护。为了能够更好地对这些传统手工艺进行保护，可以请传承人对这些传统手工艺进行表演，并对其进行录像或者录音，从而能够对其进行详细的记录。同时要采用动态方式对传统手工艺进行保护，主要表现在：人的继承、发扬、使用。其一，命名式保护。这种保护方式主要是通过对传承人进行命名，从而能够提高命名人的地位，使得越来越多的人能够重视这一传统手工艺。其二，立法保护。通过立法不仅能够明确规定各类问题，还能够起到教化民众的作用，从而能够更好地完成少数民族传统手工艺的保护与开发。
3.2 坚持民族特色，以交流促发展
在对西南少数民族地区传统手工艺进行保护的过程中应该明确一点，其之所以能够存在是因为其根植于当地传入文化，具有鲜明的民族特色。因此对其进行保护与开发的过程中注重从当地文化中汲取养分、从而使其能够保持鲜明的特色。同时，要与社会发展的大环境与时俱进，随着经济的不断发展，各国文化之间的交流日益加深，其他文化对少数民族传统手工艺也产生了一定的影响，在这一阶段，应该对外来文化进行批判性的吸收，对于其中与当地文化不符的部分进行剔除，对于其中与当地文化有益的文化进行改造，使其能够更好地为当地传统手工艺服务。加强对先进技术、管理知识的应用，不断引进先进的技术、人才等，从而促进其更好的发展。
3.3 积极开拓新市场
市场调节是经济发展的重要管理手段，企业在发展的过程中应该重视这一点。改善西南少数民族地区传统手工艺在市场上尴尬的情境，就要不断拓宽其市场需求，使得更多的顾客愿意购买这一商品。同时，注重传统手工艺的营销，通过创新性的营销手段，吸引更多的人关注西南少数民族地区的传统手工艺，从而使其获得较好的发展。改变以往，产品销售量低、市场低迷的情况，从而能够为其营造良好的客户群体，促进其更好的发展。
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摘 要 我国在几千年的社会发展进程中，各民族发明创造了许多丰富多彩、形式多样的民间体育活动，这些民间活动从不同角度反映着我国各民族的生产、生活、政治、经济、文化、教育、宗教等的特征。我国的民族传统体育是民族优秀传统文化的传承和表现方式，它的健身、娱乐、教育、经济、社交和竞技等多项功能，在学校体育教学中设置民族传统体育项目，加深当代中学生对民族传统体育的认识，有促进身心健康成长的作用。
关键词 民族 传统体育 教学
一、民族体育的传承与开展对民族文化发展的意义
随着时代的发展，许多民族文化及传统体育项目在当地已濒临失传，面临这一局面，民族地区的学校应自觉地担负起传承与发展民族文化的重任，以民族体育活动为突破口，把那些民族传统体育项目整理出来并组织开展推广普及。民族传统体育作为各民族特色文化的重要组成部分，在弘扬民族文化，振奋民族精神，促进民族体育文化的发展和加强民族团结等方面发挥着重要的作用。
少数民族传统体育源远流长，体育文化已融入到民族的生产、生活方式中，体现在民族的生活行为中。民族体育能让学生学到民族文化，民族精神，民族的养生健身方式等丰富的知识，既能有效地增进人体健康，同时又能弘扬民族体育文化，对学生的体能和智能的发展具有深远的影响。
二、在民族地区学校开展民族体育的可行性建议
通过教学实验，将民族体育引入学校体育中是必要而可行的。因此，笔者就如何将民族体育运用到学校体育当中提出以下几点可行性建议：第一，积极争取政府部门实质性的支持，制定相应政策法规使民族体育能在学校体育中广泛开展。第二，民族体育在原有基础上进行创新。使其循着形式优美、内容健康、具有一定竞技性、高趣味性、易操作和扩大参与面等方向进行创新，便于构建学生学习和接受的体育教学体系。第三，竞技体育与民族体育兼容于体育教学。第四，增设民族传统体育的校本课程。将民族体育项目与校本课程开发结合起来，打造民族地区学校体育特色。
三、民族体育对学校体育教学的作用
民族体育项目与现代体育项目互为补充，相辅相成，内容丰富多彩，集健身、娱乐和教育性为一体，具有浓厚的趣味性、观赏性，以及强健体魄和娱乐身心的作用。民族体育在为学生的体育文化生活提供丰富多彩的活动内容的同时，也对学校体育教学的开展发挥了重要作用。
四、民族地区学校传承与发展民族体育的思考
为了弘扬民族体育文化，振奋民族精神，使民族体育走向科学化、规范化、社会化发展道路，进一步继承和发扬民族传统体育，促进各民族之间的相互了解及增强各民族间的团结，从而使体育教学内容更丰富，各中小学校特别是民族地区学校应该在新课程改革的指引下，在学校体育教学中把更多具有创新的民族体育教学内容纳入课堂。
民族体育项目有着诸多优点，许多特质都符合我国学校体育现状对课程与教学的要求，然而由于地域性和传统文化的限制，要让每一所学校及每一个学生都参与到民族传统体育活动中去却是不太现实的。那么要发展民族体育运动就只有在民族地区特别是民族地区的学校先开展起来，依托学校使更多的人对民族体育项目的强身健体及娱乐身心的作用具有更多的认识，从而参与到民族体育项目中去并加以普遍地推广，使民族体育得到传承与发展。那么，怎样才能让民族体育得到很好的传承与发展呢？
（一）民族传统体育文化要存在和发展，就必须寻求到正确的传承和发展途径，而学校在民族文化的传承中所能发挥的潜力是不容忽视的，学校体育在民族体育的传承与发展中应该担当起最主要的角色。如果将学校教育的传承功能进行合理的开发，将民族体育项目纳入学校体育课程体系，不仅是对学校体育内容的补充和发展，而且能极大地丰富学校的体育课程内容，对学校体育的课程改革和民族体育的系统传承起到很好的互动作用。
（二）民族传统体育可以依托民族地区，特别是民族地区的学校先开展起来，让民族项目所占的比例逐步扩大，并在扩大影响后逐渐推广，还可以让少数民族学生来带动民族体育运动的发展。少数民族学生从小生活在民族文化浓郁的社会环境中，对少数民族传统体育活动耳闻目睹，都曾身体力行地参与各种方式的民族体育活动，对民族传统的体育活动有着浓厚的兴趣和热爱。民族传统体育文化已深深植根于他们的思想意识和行为模式中，在校园课余、闲暇、聚会等活动中他们会自发地、尽情地、欢乐地举行传统体育活动以抒发感情、交流信息、愉悦身心。
（三）少数民族体育历史悠久，内容丰富，形式多样，影响广泛，具有极强的思想性、教育性、竞技性、娱乐性、观赏性、健身性等价值以及鲜明的民族特点。
在民族地区，很多民族体育的项目都根植于少数民族文化土壤，群众基础广泛，易于推广普及，加上很多项目的开展不受场地器材限制，可以因地制宜、因陋就简、方便易行、轻松有趣地开展，且参与性强，竞技性弱，既有很高的娱乐价值，又有很高的文化价值，并能逐步与现代体育相结合。这不仅给教学增添了活力，丰富了课堂教学内容，而且使学生在愉悦的氛围中达到了强身健体的目的，有效地提高了体育课的教学质量和效果，并能使少数民族体育得到系统的传承与进一步的规范发展。
（四）民族传统体育项目繁多，如果作为课程内容进入学校体育，首先，要注重选择一些教育性、健身性、审美性、竞技性较强的项目作为教材内容。
[论文摘要]少数民族传统医学体系是少数民族在历史发展长河中的积累和创造，对少数民族的生存和繁衍发挥过并继续发挥着重要作用，同时也是中华传统医学的重要源泉。只有不断壮大少数民族医药学的专业人才队伍，加强少数民族医药科研创新及产业化，少数民族传统医学才能不断创新、突破、发展。
一、少数民族传统医学的定义和地位
1．少数民族传统医学的定义
我国有56个民族，每个民族在历史长河中都形成了自己的传统医药经验(或医学)。在我国，具有独特的学术地位和深远影响的“中医药”是以汉文化为背景的，通常所称的民族医药则是专指中国少数民族的传统医药，包括藏、蒙、维吾尔、傣、壮、苗、瑶、彝、侗、土家、回回、朝鲜族医药等等。这些以不同民族名称命名的传统医药学知识，或自成体系，或以专科特长而闻名，在现代西医学传人之前，为各民族应对地方性疾病和常见创伤等，发挥过重要的医疗保健作用。
“民族医”的概念至少在20世纪50年代已经出现。“民族医学”、“民族医药”则于20世纪80年代普遍见于专业的或政府的各种文件资料中。
事实上，民族医药的概念可以分为广义和狭义两种。广义的概念是指中华民族的传统医药，犹如民族工业、民族企业、民族经济的用词一样。这里的民族，是指中华民族大家庭，具有本国的、本土的、非外来的意义。狭义的概念专指中国少数民族的传统医药。本文所述的民族医药为后者。我们不赞成以“中医学”的概念总括56个民族的传统医学。就现代民族医药的概念而言，它是我国各少数民族传统医药积累和医学创造的集合，显然不能包括在以汉文化为背景的中医学范畴之内。民族医药并非是中医药中的一个分支、一种附属品，而是与中医药处于并行平等的地位。
因此，从学科角度而言，中医学与少数民族医学应当是姊妹学科的关系。然而，在现实中，民族医药归国家中医药管理局管理，民族医药申报国家自然科学基金课题列在中医之下，这就造成中医药对民族医药的长兄代父现象。
2．少数民族传统医学的地位
2003年l0月1日起实施的《中华人民共和国中医药条例》“附则”中申明：“民族医药的管理参照本条例执行。”我们认为这一规定应当有如下含义：
第一，民族医药享受与中医药同等的待遇。民族医药在理论体系、历史传统和诊疗方法等方面不同于中医药，但是民族医药和中医药同属于中华医药的组成部分。
第二，民族医药学有它独立的医学地位。民族医药并不从属于中医中药，在民族医药条例尚未制定或不另行制定的情况下，民族医药的管理是参照中医药管理条例执行的。各少数民族传统医药学是我国传统医药学的重要组成部分，作为以汉族医药为主的中医药显然不能包括少数民族传统医药。
二、少数民族传统医学的独特性
尽管民族医学在概念上已体现了与中医学的明显区别，国家在政策上也赋予其与中医学平行的地位，但现实中，由于少数民族医学发展比较滞后，缺乏统一、平衡发展的大格局，以至于不少人仍把其归于中医学的范畴。要发展民族医药，首先必须把政策落到实处，跳出思想的局限，独立自主地进行发展。至于为何要把少数民族传统医学从现在的中医学范畴中提取出来独立发展，我们认为这主要是由少数民族传统医学和中医学的重大区别所决定的。
1．文化背景不同
中医是在中国古代汉文化背景下诞生的，主流是儒、道两家。中医把“调节平衡”、“扶正祛邪”作为保持健康和治疗疾病的主要原则，正是儒家“中庸之道”及道家“万物负阴抱阳以为和”思想的体现。
少数民族传统医药学的文化土壤则不同于中医学，它是55个少数民族传统医学的集合，因此呈现出多元性和复杂性。同汉民族一样，各个少数民族都有自己的文化发展史和独特的地域生存环境，在此基础上孕育出的少数民族传统医药必然具有各民族独特的文化背景。根据其文化源流或特殊的地域文化背景，中国少数民族传统医学学科可分为若干类系：(1)受佛教文化影响，特别是受藏传佛教文化的影响，结合青藏高原的疾病防治经验和药物资源，逐渐发展形成了藏医学、蒙医学。而傣医学则具有南传上座部小乘佛教文化的背景。(2)受阿拉伯文化影响，特别是受阿维森纳《医典》的影响，并结合自身的医学实践而发展出了维吾尔医药、回回医药、哈萨克医药等。(3)受朝鲜古典医学影响，并融合中朝古代医学特点，发展出朝鲜族医药。(4)受汉文化影响，但又具有地域和民族文化特色，从南方地区医疗实践中发展出苗、壮、瑶、彝、侗、土家、黎等医药知识体系。从少数民族传统医药所植根的文化背景而言，其与中医药并非源和流、主干和分支的关系，而是一个不同于中医药的多元的、复杂的、独立的文化体系。
2．理论体系不同
文化背景、哲学理念的不同，必然导致少数民族传统医药和中医药理论体系的重大差异。中医学以天人相应和阴阳学说为哲理观，以脏腑、气血、经络为生理观，以四气五味为药理观，以四诊八纲为诊疗观，从而构成中医学的理论体系。它的理论核心主要包括以下几个方面：(1)以“天人相应”为一般规律的整体衡动观；(2)以脏腑、经络、气血为构架的功能生理学；(3)以阴阳为基础的矛盾平衡说；(4)以四诊、八纲为内容的诊断学；(5)以天然药物和方剂为主的治疗学。
相对于中医学，少数民族传统医学在理论体系方面充分体现了它的丰富性和多元性。它是以各少数民族的传统文化为背景，以当地的自然药物为资源，采用适合本民族生产生活习俗的行医方式，以本民族为服务对象而发展起来的。例如，藏医学的理论体系是以隆、赤巴、培根三因素学说为核心，以五源学说为指导思想，以七物质、三秽物及脏腑经络的生理和病理为基础，以整体观念、辨证论治为特点的独特的理论体系；蒙医学理论体系是吸收了藏医学理论和印度医学以阴阳五源说为基础的赫依、西拉、巴干达的三根理论及七素理论，以及汉医知识，结合本地区的特点和民间疗法，创造性地加以改造并发展起来的传统医学体系；维吾尔医学以火、气、水、土四大物质和气质论为其理论基础，是以维吾尔族人民自身的医学经验并吸收了阿拉伯医学、中医学等理论形成的民族医学；傣医学的基础理论主要是“四塔”(风、火、水、土)和“五蕴”(色、识、受、想、行)学说；壮医学的基础理论主要是阴阳为本、天地人散气同步、脏腑、骨肉、气血三道(气道、谷道、水道)、两路(龙路、水路)和巧坞主神理论；苗医学的理论是纲、经、诊、疾，即两纲(冷病、热病)、五经(冷经、热经、半边经、慢经、快经)、三十六诊、七十二疾。
3．医疗技法和用药特色
人们往往以神秘、猎奇的眼光探测少数民族传统医药，其实少数民族传统医药无外乎也是各族人民在认识生命、保护生命的实践过程中创造、积淀的。现实生活中，少数民族传统医药对某些疑难病症有着突出的疗效。例如，藏医学至少已有1300多年的历史，医治的病种大多是青藏高原的常见病、多发病，用的药物也多是青藏高原所产的植物、动物等。由于各少数民族居住地域、生活方式的差异，使得他们对疾病的治疗各有所长。如藏医药对高原病、脑血管病、风湿病，蒙医药对骨折、脑震荡、再生障碍性贫血，维医药对哮喘、白癜风，瑶医药对肿瘤、红斑狼疮都有很好的疗效。
少数民族传统医药在医疗技法上也独具特色，如藏医学的尿诊、灌肠疗法、艾灸疗法，蒙医学的拔罐穿刺法、外伤和正骨疗法、震脑术，壮医学的目诊、耳诊、药线点灸疗法、药物竹罐疗法等等。另外，各民族医学在诊疗的同时，多注重药物疗法和精神疗法的协同作用，在给予病人药物治疗的同时，采用诸如冥想、催眠、巫祝、引导意向等心理治疗方法来达到更好的治疗疾病的目的。
三、发展少数民族传统医学的必要性
1．民族地区和少数民族现代医疗保障事业发展的困境
以来，我国的医疗卫生事业取得了迅猛发展，西部民族地区的医疗机构也如雨后春笋般建立起来。但长期以来，由于民族地区经济发展滞后，各少数民族的医疗卫生状况始终不及发达地区，甚至差距越来越大。中央民族大学少数民族传统医学研究中心于2005年2～11月，先后4次组织研究人员分赴各地进行民族医学的相关调研，调查覆盖了江苏、广西、贵州、云南、四川、北京、天津、河北、山东、辽宁、吉林、内蒙古等地区。调查结果显示，我国少数民族地区医药卫生状况及少数民族群众的健康状况令人担忧，缺医少药、医疗设施简陋、医学人才队伍规模过小等问题，严重阻碍少数民族医疗卫生事业的发展。
(1)民族地区缺医少药、看病难、治病贵的问题十分突出。我国少数民族居住的地方大多位于偏远山区和其他环境恶劣的地区，由于地理位置、自然环境及社会历史等诸多方面的原因，使得真正摆脱了缺医少药困境的人群所占比重较小。至今，少数民族地区经济滞后、教育水平低、缺医少药等仍然是迫切需要解决的重大问题。少数民族就医难的主要原因有：医疗设施不健全；边远贫困山区缺乏高级专业人才；受经济条件限制，负担不起药费及治疗费。
(2)医疗资源分配严重不均。据美国商务部(USDepartmentofCommerce)报告，占全世界22％人口的中国，医疗资源却仅占全球总数的约2％，或者说，每千人大概只有2．4张病床。据世界卫生组织公布的数据，中国卫生分配公平性在全世界排名中处于劣势地位。我们知道，中国医疗资源缺乏是不争的事实，但更为严重的是，医疗资源分配和分布存在很大的不平衡性。中国的贫困地区，特别是边远少数民族地区，医疗资源匮乏现象更为严重。
(3)少数民族群众对民族传统医药的信赖和偏爱。一方面，现代医药服务可望而不可即，即便能够享受得到，往往也是代价高昂而效果未必尽如人意，从而影响了少数民族群众对现代医学的认同感；另一方面，由于少数民族地区受民族文化、习俗影响较大，少数民族群众对民族传统医药用药简单、看病便宜、对地区多发病和常见病有着较好的疗效等事实耳闻目睹，因此倚重民族医药、偏爱民族传统医药也就顺乎情理了。
2．少数民族传统医药的发展状况令人担忧
在调查过程中，笔者发现少数民族传统医药的发展状况令人担忧。(1)民族医药在近代丢失太多，继承不足，适应现代社会的科研起步较迟、起点低。(2)民族医药制药企业起步晚，人才、技术落后，品种单一，其研发、生产、销售能力在日益白热化的市场竞争面前显得十分薄弱。(3)民族医药原料质量不够稳定，成药产品质量控制不完善。(4)国外众多的公司凭借先进的技术、雄厚的资金、完善的专利申请策略，已开始仿制与精加工我国的民族传统成药，并进一步研发新药，从而对我国民族医药构成了威胁。(5)民族医药一直局限在各自民族聚居的小范围内使用和传播，有的用药经验仅以口耳相传，其发展和推广受到制约。目前，兼通现代医药、民族医药和语言文字的人才奇缺，各民族医药术语的规范译释工作进展缓慢。大多数民族特色药物的有效物质基础、作用机理及理论、应用、技术方法的创新尚处于空白，现代药品管理的各种规范很不完善，这些都与国际标准和市场要求相去甚远。
综上所述，笔者认为，采取有效措施确保少数民族传统医学健康发展是十分紧迫的现实要求。
四、发展少数民族传统医药的基本对策
1．高等教育要为少数民族传统医学发展培养高级人才
尽管从20世纪80年代起，我国相继成立了一些少数民族传统医学高等教育院校，但到目前为止，还没有一个成熟的、能够适应21世纪发展的教育模式。
目前少数民族传统医学高等教育的教师多数为本科毕业生，缺乏少数民族传统医学高等教育的高级人才；学校与附属医院之间未形成人事管理一体化的机制，教师脱离临床，除老教授外，多数教师，尤其是年轻教师缺乏临床锻炼的机会和临床实践的经验，医、教分家现象突出；缺乏专门用于少数民族传统医学教师培训的教材；学生动手操作机会少，少数民族传统医学高等教育基本没有实验课程；重专业教材而忽视其他自然科学及人文社会科学等内容的学习，导致学生知识面窄，学术思维局限，适应社会能力不强。此外，少数民族传统医药还缺乏相应的行业协会，缺乏从业标准和业务规范；缺乏相关的职业考试制度；缺乏专业的继续教育项目，社会认同程度不够。这样老套的教育模式不可能造就出大批高水平、复合型的少数民族传统医学人才。从某种程度上说，现行的少数民族传统医学高等教育模式已成为制约我国少数民族传统医药事业发展的瓶颈，直接影响我国少数民族传统医药事业的未来。
21世纪是比拼高科技人才的时代，我国少数民族传统医药事业能否迎头赶上，根本取决于高科技人才的补给，其中少数民族传统医学高等教育工作起着至关重要的作用。因此，建立新型、成熟、适应中国国情的少数民族传统医学高等教育模式迫在眉睫。在此，笔者提出以下建议：(1)借鉴国外高等教育模式中的优点，开发国内传统医学教育的合理成分，构建适合2l世纪长久发展、合理完善的少数民族传统医学高等教育模式。(2)总结我国少数民族传统医学高等教育的经验教训，深刻把握少数民族传统医学高等教育的特点。(3)结合民族文化特点，构建系统的少数民族传统医药高等教育模式。
2．另辟蹊径，不能走“中医西化”导致资源枯竭的科研之路
由于少数民族传统医药基础研究工作起步较晚，长期以来投入不足，造成科研人员少、整体素质不高，对民族医药体系所包含的丰富科学内涵缺乏科学技术的支撑。另外，由于历史原因，少数民族传统医药自古以来在个体经验总结的基础上自由发展，各立学说，没有形成统一系统的理论体系。即使有一定的理论基础，但逻辑性、科学性不强，难以适应当今科学突飞猛进的发展。由于理论体系的不完善，不能科学地指导实践，使得民族医药创新后劲不足。
要发展少数民族传统医学，必须在保持其个性化的辨证论治、求衡性的防治原则、人性化的治疗方案、多样化的干预手段、天然化的用药取向等特色的同时，加强专业研发工作。加强专业研发工作的前提是使少数民族传统医学保持特色、发挥优势。保持特色，即坚信少数民族传统医药的科学性，坚持用其特有的理论和技术从事医疗和科研；发挥优势，即发扬其疗效好、副作用小、费用低等特点，在治疗常见病、多发病、慢性病及现代医学难以克服的疑难杂症等方面发挥其独特作用。
不同民族的医药学发展是不平衡的，其积累和遗失的程度也各不相同，继承和发展的水平也有很大差异。因此，少数民族传统医药的科研问题不单纯是传统意义上的医药问题，而应当结合特定的民族文化视角，综合人文科学和自然科学来进行考查。既要关注少数民族传统医药文化、医疗技法的搜集整理，拯救濒临消亡的民族医药文化，又要重视医药的实际开发研制。民族医药科研的关键是“创新”，尽快开展寻找和使用珍稀濒危药材资源替代品的研究工作，这将有利于缓解少数民族传统医药资源匮乏乃至枯竭的不利态势，加快少数民族传统医药科研成果向生产力转化，带动地方经济发展。应不断开发民族医药的新药产品，使民族医药的品种更多，档次更高。另外，少数民族传统医药的科研应形成一个整体发展的格局，各科研机构既有合作又有明确的分工，以避免研究的重复性。
3．应用及产业化
以往的少数民族传统药品生产环节较薄弱，其产业处于自产自销、自制自用的自然经济状态，基本没有现代化生产过程。近年来，随着人们对少数民族传统医药认识的不断深入、对少数民族传统医药疗效的不断肯定、对少数民族传统医药需求量的不断加大，少数民族传统医药事业逐渐走向产业化道路，并取得了一定的发展和壮大。自1995年以来，研制开发的新藏药就有80多种，其中12个品种被列为国家中药保护品种。蒙药现已开发利用120多种，年产1．5万公斤，产值达575万元。目前开发利用的维药达140多种，自1993年以来，有17种维药通过新药评审，深得各界群众的赞誉。西藏、青海、贵州、四川、甘肃、内蒙等地陆续出现了一批颇具规模的现代化民族药生产企业，完全改变了小手工业作坊式的生产模式，生产能力和药品质量大幅度提高。据有关资料显示，至1998年，贵州省有民族药品生产企业70多家，产值达到7．8亿，占全省医药工业总产值的40％以上。西藏自治区至1999年，民族药品生产企业已达22家，产值3亿，现已有70％以上的县建立了藏药厂或藏药制剂室，藏药占全区医疗用药的比例为70％以上。
然而，我国的少数民族传统医药工业仍处于一种散、小、乱的局面，存在着参差不齐、挖潜力度不够、地区差别大、政府支持力度不足等一系列问题，这些都将影响少数民族传统医药的发展。总体而言，少数民族传统医药产业所产药品品种少、档次不高、技术开发和创新能力欠缺。
关键词：中国；少数民族传统文化；核心价值观
中图分类号：C912.4 文献标识码：A 文章编号：1672-8882（2015）05-082-02
社会主义核心价值观的认同教育、践行培育与构建是我国思想政治领域内相当长时期的重要的时代课题和任务，也是一个牵涉到很多因素和层面的系统性工程，其影响因素也是多种多样。其中，中国少数民族传统文化就是这些众多影响因素之一，也是中国社会主义核心价值观构建的思想文化大背景和土壤 。因此，研究在少数民族传统文化背景下构建社会主义核心价值观具有十分紧要的思想意义和现实紧迫的文化价值。
一、我国社会主义核心价值观构建实践面临的挑战与问题
社会主义核心价值观的构建已经成为我国思想道德建设的领头羊，在各行各业政治思想工作成为热门话题和重要的时代任务。中国是一个拥有56个民族的社会主义国家，每一个民族共同体都有着自己独特的文化基础、思想世界、风俗习惯与信仰理念，这些多样化的民族文化资源包含了诸多与社会主义核心价值观和价值体系相通的因子，能够为社会主义核心价值观的构建提供诸多的有益成分，但是不排除这些多元化的文化也存在很多与社会主义核心价值观要求不一致的地方，甚至有些是矛盾和冲突。面对这种情况，社会主义核心价值观构建将如何取舍、如何将之作为发展的平台是一个富有挑战性的文化工程。
社会主义核心价值观的构建不单纯是一项思想文化领域的事情，更多的需要良好的法制环境、社会环境、经济环境等来支撑和保障，但是当前我国政治环境、经济环境、文化环境、社会环境、制度环境与国际环境的发展现状，存在一些不利于社会核心价值观构建工作顺利运行的因素。由此，我国社会主义核心价值观的构建工作将面对各种复杂环境带来的不利影响。
二、少数民族传统文化与我国社会主义核心价值观构建的多重关系
当前，我国少数民族的传统文化具有典型的二元结构体系特点，一方面是具有一些汉民族传统文化的特色，另一方面包括诸少数民族本身独特的传统文化。社会主义核心价值观的构建与培育践行就是植根于这样的文化背景下行进的，这种文化大背景为社会主义核心价值观构建提供了内容、模式方式、机制和制度、价值取向等方面的思想资源，同时也包含一些不利的思想文化成分。
（一）中国少数民族传统文化为社会主义核心价值观构建提供了丰富的思想文化资源和背景
一是我国少数民族传统文化对于人生观、价值观和世界观的阐释有很多与社会主义核心价值观是相通的。比如，当今中国少数民族传统文化提倡的和谐相处、仁爱、自然的核心价值观对于社会主义核心价值的内容构建和拓展具有诸多的启发意义，也是社会主义核心价值观构建所提倡的；爱国优良的政治文化、民本的治国理念、务实创新的人生进取理念等也为社会主义核心价值观的凝炼提供了丰富的思想资源。
二是中国少数民族传统文化中含有非常多的关于如何培育核心价值观的一些方法资源，比如重视价值观的教育模式，科举制度的推行将国民价值观的构建与国民的教育和学习、工作挂钩；重视家庭教育在核心价值观中的作用；少数民族还将核心价值观的构建培育与日常的信仰活动、日常礼仪活动相结合，这些价值观构建的方式和模式都是值得我国当前核心价值构建学习的。
（二）中国少数民族传统文化带来的挑战与不利的影响
当今中国社会主义核心价值观的构建面临着西方文化和中国传统文化等多种文化的挑战。从纵向来说，中国少数民族传统文化包含着很多不利于社会主义核心价值构建的东西。
一是中国传统文化，毕竟是属于传统时代的东西，难免会有一些糟粕的东西，存在一些不适合社会主义核心价值观构建的消极因素，比如中国的家文化、男尊女卑、男性文化、等级文化等等都与社会主义核心价值观的培养和践行各个不入。
二是中国是一个少数民族的国家，传统文化还包含很多少数民族地区的文化，这些民族文化很多处于非现代化的状态，包含很多不文明的因素和成分。
我国少数民族传统文化包含的这些不利因素，表明了社会主义核心价值观的构建还面临着如何对各种文化资源进行扬长避短的时代课题和挑战。
三、少数民族传统文化下构建社会主义核心价值观的路径
针对我国社会主义核心价值观构建面临诸多的机遇、挑战与问题，结合少数民族传统文化和社会主义核心价值观的关系，我们应该积极学习新加坡在多种文化背景下构建核心价值观的一些做法，重构社会主义核心价值观的道德性、思想和文化性的价值取向；科学开展社会主义核心价值观的理论研究，凝炼社会主义核心价值观及其当代阐释力；多渠道开展社会主义核心价值的认同教育与践行，将灌输与引导相结合，推动生活化和大众化的道德建设模式；做好社会主义核心价值观构建所需的制度和机制的顶层设计，为推动社会主义核心价值观构建提供制度保障。
（一）吸收传统文化的思想性和文化性们，建构以文化性和思想性为主的价值取向，推动社会主义核心价值观的构建工作健康发展。
一是构建文化性和思想性的价值取向，这就要求我们在构建社会主义核心价值观时务必要抓住当前各种文化和思潮发展的趋势和动态，力求各个环节突出文化性的价值走向，突出其思想的教育性。
二是构建科学性和系统性的价值取向，这就要求我们在构建社会主义核心价值观时，务必要遵循文化思想发展的规律、遵循国民价值观养成的规律、遵循社会发展的规律，力求社会主义核心价值观的构建工作科学化；同时，社会主义核心价值观构建包含构建主体、客体、环体、载体等等要素，对这些要素要进行需要系统化统筹安排。
（二）加大理论研究，凝练和整合传统文化精华，不断提升社会主义核心价值观的现实价值。
一是全方位开展社会主义核心价值观及其构建的理论研究，要打破常规，对核心价值观构建进行纵向考察。这就要求我们在研究社会主义核心价值观时，不能将之仅仅当做一个逻辑命题来处理，更应该当做一个历史命题和现实命题来思考，努力探究社会主义核心价值观构建过程中的规律性东西，关照当下中国的历史定位。
二是理清传统文化的精华和糟粕，不断吸收其有益成分服务于社会主义核心价值观的构建，不断夯实社会主义核心价值观构建的内容体系。
三是抓好三个维度的建设，增强社会主义核心价值观构建的操作性[4]。这就要求社会主义核心价值观的构建过程中要建设好国家层面的主导价值观，增强其吸引力和凝聚力；建设好社会主体的共同价值观，增强其认同力和生命活力；建设好公民主体的基本价值观，增强其现实性和实用性。
四是面对多样的文化思想发展态势，社会主义核心价值观的内容构建务必要处理好分化与整合、继承与创新、开拓与实践等关系，真正促使社会主义核心价值观的内容体系保持吐故纳新的态势。
（三）吸收传统文化的教育模式，建构显形与隐形相结合的模式，推动社会主义核心价值观构建工作立体化运行
一是通过各种形式和媒介，加大社会主义核心价值观的传播与认同教育，做好核心价值观构建的认知性基础。鉴于当下社会主义核心价值观的显形教育过多，我们应该积极开展网络传播与传统媒体相结合[5]，推动社会主义核心价值观构建网络化模式发展，充分利用公共空间加大社会主义核心价值观的认同教育，
二是推动社会主义核心价值观生活化发展，努力破解社会主义核心价值观融入国民生活世界的各种困境和挑战。社会主义核心价值观生活化过程主要有理论的长远性和现实生活的短期性、理论体系的抽象性和现实生活的经验习惯性、理论的普遍性和共同性与现实生活的场景性等三大困境和冲突需要解决。社会主义核心价值观只有融于人们日常的生活圈子中，才能够真正让国民培育和践行核心价值观。因此，针对这三个困境，充分发挥利用好家庭、社会和学校和网络平台，社会主义核心价值观的构建要结合国民的日常诉求来进行，从现实生活诉求角度来解读核心价值观；社会主义核心价值观的构建还要遵循国民日常生活的认知图谱和认知图式，将社会主义核心价值观的话语系统郭国民化大众化，从形式到内容尽量实现从哲理学术性向日常生活性的转换；社会主核心价值观的构建还有融入到国民日常生活的情感世界中，提高大众对核心价值观的情感认同；将社会主义核心价值观的构建融入到国民日常生活每一件事情的参与过程，从大的国家大事到小范围的私人圈落，让社会主义核心价值观真正从这里开始展现和落实，
三是加大文化的引领教育作用，将社会主义核心价值观的构建融入到中国社会主义文化建设中，尤其是发挥中国少数民族传统文化的育人功能，以此强化社会主义核心价值观的培育与践行。
（四）吸收和借鉴中国传统文化发展过程中的制度与机制，设计和建设好符合当今实际的一系列制度和规范，从而有效推动社会主义核心价值观构建工作的常态化和制度化运行。
社会主义核心价值观是一种现代社会的价值观，需要现代性社会制度为其提供刚性保障，提供发展的可能性空间平台。正是由于这样，所以我们在推动社会主义核心价值观的构建工作开展的同时，务必要作好与之相配套的经济机制、政治法律机制和社会机制的完善工作，做好制度的顶层设计，注重制度建设与文化建设的一致性、同步性与互动互补性，以便为社会主义核心价值观的构建做好各项制度保障。
总之，在中国少数民族传统文化环境下构建社会主义核心价值观是一项非常复杂的系统性工程，需要各方面的力量供给和动力支撑。目前，最关键的是要建构一套多元文化背景下的核心价值观理论体系，并用到实践中去，注重文化引领对构建核心价值观的作用。
参考文献：
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