时间：2022-07-18 02:13:16
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穿越历史时空回眸文化发展线索,一切都成了思维中由“过去——现在——未来”穿成的实践事件之珠。散落的、连带的、破碎的、暗淡的、熠熠生辉的、光彩照人的……雷动着悠悠岁月之心,激荡着物我来去。
科学的严谨及求理求真流淌人文的血液,脉动人类的血脉,成为文化的风景,身心体悟可矣,何饶舌也。
给你身心,教你说话,育以读写,口传身授,格物致知,代代相传,语言、血脉、情感胜过几度风吹怒号、电闪雷鸣、大雨滂沱。
文化的时空在于人类心灵的律动,心相通,心相异。
没有文化的城市称不上是一座城市，一座城市如果没有文化的支撑，也就是失去了灵魂。文化让城市具有吸引力和生命力。大庆的文化也让大庆变得更具魅力。如果你去过大庆，你会发现大庆的现代展览设计在各方各面都有体现。铁人精神、大庆精神由出自艺术工作者智慧的图片、文字、雕塑等表现出来。其方式让人便于理解、一目了然，无形之中给人以教育、启发、激励，并激发人们对大庆的热爱和向往，不仅提高了大庆的知名度，而且更多的人想要更好的服务大庆，来爱护大庆和传承大庆精神。由于这些现代展示所带给人们对大庆文化进行传承更增添了大庆的魅力。当然也推动了整个大庆其他方面的发展。因为单纯的经济增长并不一定体现为社会的发展。
二、现代展示设计
社会最深刻的变化是、人文化精神的发展，现代展示设计是对现代文明的理性主义文化模式的最好诠释，也是向全社会传播大庆精神是大庆精神内化为文化自觉的有效路径。展示设计发展到今天，一直具有经济功能和文化先导的双重属性，不论是设计潮流的变迁还是结构技术的革新，我们总是能从展示的内容和设计的实践中看到其中的影子。现代展览在实现现代化、先进化、思想化和精神化的同时也对展览所讲究的艺术美感要求也来越高。这已经形成了一种现代展览所必须进行严格要求并追求更高标准的时代要求。文化的传承与现代展览息息相关，而现代展览是离不开艺术设计的，艺术设计也需要现代展览来体现现代展示设计是公共文化服务体系的重要表现，也是人们进行文化传承的基本方式之一。展览最能反映美术馆的社会功能和价值取向，因此越来越得到社会的普遍欢迎。社会的进步与发展在文化、精神、物质等方面都应当传承城市的历史文脉并加以创新。现论不仅要加以物质及技术进行展示设计的进行，并要通过更灵活的手段来进行文化的传播。当代展示艺术设计既能符合文化传承的需求，又能彰显企业文化特点的形式风格和设计理念。让文化的传承具有自己独有的特点和与时俱进能代表现代社会的时代气息。所以我们必须要从文化的根源入手。所谓根源，就是文化的的精髓，即文化的深层次内涵。这就要求展示设计要具有很强的时效性。一方面是展示设计必须讲究现代感，能代表最新的文化信息，可以引领文化在最前端展示给人们；另一方面就是要在展示设计在展示之后可以在最短的时间内引起人们的关注并要把文化的魅力展现出来，让人们被所展示的文化所吸引、了解、领悟并加以传承，让更多的人进行对文化的了解。这也就需要能把文化传承赋予实践意义的现代展示设计的研究必须要具有文化特色和创意。
三、现代展示设计方法
现代展示设计都需要运用不同的方法结合到一起来进行表现，文化也分为硬文化和软文化，在硬文化方面主要是通过雕塑、公共建筑风格形式等。软文化主要是通过文字、图片等来进行传播。当然展示设计是需要进行深思熟虑的过程。在进行展示的过程中，通常还需要运用可以让信息更好表现的空间设计、色彩的搭配以及造型等不同的手法进行表现。如果运用不得当也会让展览的表达效果有所减弱。其中最大的关键就是色彩的搭配。颜色可以分为色相、明度、纯度三大属性。视觉的生理平衡取决于建立和谐的色彩体系及互补关系。在进行展览设计时，只有做到根据不同人的喜好、不同人的视觉感受对色彩的刺激本能的进行协调，才能维持视觉的生理平衡。背景色为主，主体色为辅，主体色决定强调色是在展览设计时应当注意的色彩主次关系。为了达到更好的展示效果，应通过反复对比、反复协调来确定最佳效果，使展览设计达到多样的统一，既不单调也不杂乱，有次有主有中心形成一个和谐的整体。在展示设计中的各个细节部位都要体现大庆文化独有的内涵。大庆的石油、百湖湿地可以通过与原生态自然产物相结合来提取大庆元素的色调，让展览变得生动灵活。当然又要对铁人精神进行传承，可以通过有条理、有秩序、按照流水线的方式来进行展览。使大庆文化在展示中更具特色，并能更加有效的吸引人、教育人，让人们通过展览来欣赏、感受大庆的文化特殊魅力。传统的展示设计比较注重人文思想，其表现手法也过于单一，随着社会的发展、科学的进步，以往的展示设计已经渐渐退出人们的视线。现代的展示设计在传统的基础上进行了完善和扩大，并且不断的更新。信息时代快速发展，高科技的运用也越来越普遍。高科技技术的运用不仅使得展览丰富多彩，并且可以让想现代展览设计的创新精神体现出来。使展览中的作品不在只拘泥于静态，而通过其动态的表现让展览所要传承的文化也变得更具生动化。大庆文化传承通过现代展示设计，所谓的设计，就是对大庆文化的挖掘、提炼、培养、加工的过程。文化是城市塑造的核心，城市建设是文化的承载体、是文化发展所形成的结果，城市文化对一座城市有着特殊意义。把文化和城市建筑结合起来，共同发展，让城市建设来为城市代言，通过展示设计来对城市文化进行传承。对文化传承而进行展示设计，一是符合城市独有的气质，二是本身具有号召力和市民的认同感。大庆铁人纪念馆是大庆最具代表性的展示设计空间，让人们看到王进喜当年工作的场景和图片就可以想到艰苦创业的铁人精神，让大庆人心生自豪感。
四、结语
众所周知，在满族音乐文化的保护传承上，满族自治地方各级人民政府和有关部门首先要充分发挥其主导作用，将满族音乐的保护与传承列入重要的议事日程中去，同时纳入社会与经济发展计划和城乡规划中。只有充分发挥政府的主导作用，将满族音乐的保护列入重要议事日程，满族音乐的发展才能真正步入正轨。目前，各地政府也正在逐步尝试这样的做法。北镇原是满族自治县，满族人口占全市总人口的67%。北镇市委市政府在2007年就在满族音乐文化保护与传承方面作出了突破性的举措，首先他们将北镇二中更名，重新建立具有地域人口特色的满族中学，并与沈阳师范大学合作，在满族中学建立了“满族文化传承教育基地”，请沈阳师范大学中国北方少数民族文化研究中心制定教学计划，以第二课堂的形式有计划地开展满族音乐舞蹈和满语文等科目教学。在“满族文化传承教育基地”开班典礼和满族中学新校址奠基仪式上，学生们充分地展示了满族音乐文化的神圣魅力，引起了国家民委、辽宁省及锦州市民委的极大关注，国家民委相关领导亲自参加了各类仪式，并在国家民委期刊上以整版篇幅对此作了报道。北镇市充分利用庆典、纪念、祈福等活动平台，积极地承担着传承满族音乐舞蹈文化的责任，加强了社会对满族音乐舞蹈文化的了解，使满族优秀的音乐文化得以传承，在满族音乐文化保护与传承方面做出了历史性的贡献。满族发源地———辽宁新宾县，满族人口占全县人口比例为79.8%。自治县委县政府十分重视地方文化的挖掘、保护与传承。自一宫三陵申遗以来，境内已普查登记299处（项）历史文化遗产，建立县级以上非物质文化遗产名录8大类、13个项目，其中新宾满族剪纸、满族故事、满族的秧歌被列入国家级项目，新宾满族剪纸于2010年被列入世界非物质文化遗产名录。通过满族的秧歌普及了满族音乐。
此外，他们还在永陵成立了具有92%的学生为满族子弟的满族小学，在挖掘、保护和传承满族音乐文化方面，县文化局组织有关专家学者举办培训班，县政协以及民族宗教局、文化局、教育局等部门积极向上级争取教学经费，他们还编写了满族歌曲等教材。通过教学，学生们可以演唱三四首满汉双语歌曲，1200多名学生在这里充分感受了满族优秀的传统音乐文化。长阳土家族自治县的文化遗产保护就是一个依靠政府力量从而取得成功的典型案例。长阳土家族自治县土家族人口占总人口的47%。在20世纪50年代，长阳县政府就派出专业人员进行民族民间传统文化的抢救、搜集与整理工作，提出了“长阳文化三件宝———山歌、南曲、撒叶儿嗬”的文化概念，从而提高了群众保护民族传统文化的意识，同时采取有效的措施进行保护。此外，长阳县历届政府都把土家族文化的发展作为经济社会发展总体规划的一项重要内容，使县域文化事业的发展得到了落实。长阳县在挖掘、保护和利用土家族文化遗产的过程中形成了一套特有的模式，这一模式具有重要的参考价值[1]。长阳土家族自治县的做法提示我们，在满族音乐保护中，首先要明确保护满族音乐的重要性，为保护与传承满族音乐打下良好的基础。其次，加快法制建设，使满族音乐文化遗产的保护更加制度化与规范化。自治县要积极制定与非物质文化遗产保护法相适应的地方法规和部门规章，促进满族音乐文化的发展。
长阳县在2000年以后主要通过政策和立法手段对民族民间传统文化进行保护与传承，这就使得长阳的民间传统文化保护工作走进了法制化、规范化的轨道。同时，长阳还组织了“土家文化周”等活动，设立了“优秀文化传人奖”“重大贡献奖”等奖项。另外，历届政府都注重文化遗产保护的连续性。为了对县内的民族文化遗产进行保护与传承，长阳县制定了《长阳土家族自治县民族民间传统文化保护条例》，该条例是全国第一部县级民族民间传统文化保护条例。长阳县这一做法提示我们，要保护与传承满族音乐文化，就要建立健全文化遗产保护责任制度和责任追究制度，只有通过立法，才能为满族音乐文化的保护与传承提供制度上的保障，才能推进满族音乐文化遗产保护工作的科学化、民主化。再次，加强对满族音乐传承人的保护与支持。政府要制定必要的优惠政策，增强音乐传承人保护满族音乐文化的使命感与责任感，充分调动其积极性，使其竭力为满族音乐文化遗产保护贡献力量。要想保护与传承满族音乐，必须尊重满族音乐文化传承人。因为文化传承人对于满族音乐文化的内涵更为理解，只有通过他们才可以使满族音乐得以真正传承。要充分发挥满族音乐文化传承人的主体作用，对优秀民间文化传承人进行鼓励。这可以通过提高传承人的社会地位，给予其经济补贴来实现。此外，还要鼓励他们带徒传艺等。如果满族音乐文化传人受到重视，他们就乐于传承民族民间传统文化，从而有利于培养文化传人群体，使满族音乐文化得以代代传递。政府主导是保护民族民间传统文化的根本保证。没有政府的主导，满族音乐文化保护和传承就不可能实现。所以，对于满族音乐的传承与发展问题，必须充分发挥政府的主导作用，让其成为满族音乐保护与传承强有力的后盾。
二、学校是满族音乐文化保护与传承的主要平台
要弘扬和推广满族音乐，需要发挥学校的文化传承的职能，把满族音乐纳入满族聚居地区学校的课程之中，使其教材内容融进满族音乐文化内容，从而有目地、有计划地弘扬与传承音乐文化。还可以组织学生进行参观与学习，激发青少年传承优秀传统文化的兴趣。同时，还可以将把学校打造成满族文化旅游区。对于满族音乐文化的保护与传承工作，也要充分发挥有关学术机构、大专院校的作用，共同保护满族音乐文化遗产。辽宁省北镇市北镇满族高中、新宾满族小学和沈阳满族中学都做出了积极的尝试，在弘扬和推广满族文化方面做出了重要的贡献。北镇市是满族聚居地区，满族人口占全市人口的63%以上。北镇市满族高级中学是全国唯一的一所以满族冠名的全日制一般高中。它是满族文化传承教育基地，其前身是北镇市第二高级中学。2007年9月29日，经北镇市人民政府批准，北镇市第二高级中学正式易名为北镇市满族高级中学。随着满族高中的建立，学校开展了一系列具有满族特色的文化、艺术和体育活动。本校教师编写了校本教材《北镇满族简史》，学校将这一课程纳入了教学计划；体育课增加了珍珠球比赛等具有满族特色的体育活动；文艺演出增添了满族服饰舞蹈、萨满舞、民族剪纸和民族乐器演奏等内容，从而使满族的优秀文化遗产得以传承和发展。沈阳师范大学也开设了《说唱音乐》课程，沈阳师范大学国家民委民族文化工作基地在北镇建立了“满族文化传承教育基地”，通过第二课堂的形式开展满族音乐排演课程，以此传承与发展满族音乐。笔者认为，通过各级各类教育机构传承满族音乐是切实可行的。在此，提出几点建议：一是成立“少数民族音乐文化展示社团”。积极吸收满族音乐爱好者为团员，利用学生节假日的集聚庆祝活动，向大家展示满族音乐的古朴、纯美。二是以基地志愿者参与项目调研的方式深入挖掘研究，使祖先的文化得以传承。学校可以组织志愿者小队，进驻满族聚居区与旅游区，与满族人民同吃同住，深入了解满族居民生活习俗，对满族音乐形成的文化背景有初步的了解，以便更好地深入学习满族音乐。三是利用校园文化宣传阵地，有目的地融进民族文化元素。四是依托北方少数民族文化旅游资源的传承和活态再现满族音乐，例如我们的学术合作机构：新宾县、沈阳故宫、福陵昭陵、东陵区李相镇陨石山满族民俗村、北镇满族高中、凤凰城满族人口聚居地。通过以上措施，相信在满族音乐文化保护和传承方面可以取得明显的成绩。
三、充分发挥媒体的作用
媒体主要包括电影、电视、广播、纸媒读物、口口相传等等。媒体传播的效果是很明显的。媒体对于满族音乐的传承与发展发挥着重要作用。如高玉侠、王敏娜撰写的《满语满文濒临失传文化继承需有更多力量》（《辽宁日报》2010年9月27日），被社会关注，国际国内各大网站沈阳师范大学曹萌教授《辽宁应建立中国满学研究院，在满族发祥地打造世界级文化品牌和文化地标》（辽宁电视台《内部参考》第8期）一文等，都是通过媒体的方式来弘扬与推广满族文化。另外，也可以建立与满族文化传播相关的网站，充分利用日益发达的互联网，还可以通过电视报纸打出广告，介绍满族音乐，广泛吸引公众的目光。新闻媒体更可以通过专题、专栏等方式，宣传满族音乐文化保护知识，及时报导传承满族音乐文化遗产的典型人物和行为，发挥舆论宣传作用，在全社会形成保护满族音乐文化遗产的良好氛围。
四、举办“满族音乐文化节”等活动
举办“满族音乐文化节”等活动是传承和保护满族音乐的一种十分有效的方式。例如，沈阳、抚顺、辽阳三市曾联合举办了“沈阳清文化节”。在活动中，人们可以欣赏到具有浓郁清文化特色的主题晚会《紫气东来》，并参与到“巴图鲁”摔跤大赛、“莽式空齐”舞蹈大赛、珍珠球大赛、嗄拉哈大赛等具有满族特色的文化体育活动，从而可以吸引广大群众参与。同时，文化节也安排了大型活动。如举办满族“格格”大赛。它以沈阳满族同胞为主，举办满族“格格”评选活动，评选10名才貌俱佳的满族“格格”参加清文化节开幕式表演。还开展了诗歌、书画、摄影大赛。它以“一宫两陵”“盛京八景”“四塔七寺”等清代历史遗存和满族民俗风情为主要内容，开展“百米诗卷颂沈阳、百名画家画沈阳、百名摄影家聚焦沈阳”诗歌、书画、摄影大赛。举办了“满韵清风”服饰设计大赛。它以旗袍、马褂等满族典型服饰为“蓝本”，创新设计别具一格的“满族服饰”，同时，还举办了满族工艺品、民族服饰展销，这些都让群众在观赏购买时领略到了满族独特的民俗文化。此外，辽宁新宾民族自治县举办了“满族风情文化节”，它以“满族人回家为主题”，吸引了全国各地乃至海外的满族努尔哈赤后裔到此寻根访祖。在这里，人们可以欣赏到满族婚礼等原汁原味的满族民俗表演，大型歌舞“赫图阿拉的春天”展现了厚重的清朝文化和浓郁的满族风情。这种方式有助于群众对满族音乐文化保护认识的提高。各种文化保护机构也要举办论坛、展示、讲座等活动，加深公众对满族音乐的了解。尤其是满族聚居区应该发挥核心作用，它首先可以保护和培养满族音乐传承人，向外推广满族音乐，打造满族音乐的品牌。
五、充分发挥风景文化旅游区等的作用
在旅游区、文化广场、纪念馆，人们通过展示与表演满族音乐文化，并结合其他文化项目，可以塑造出有影响力的地方民族文化品牌形象。例如，以“一宫三陵”和其它清代历史遗存为主，围绕“游、玩、吃、看、穿、学、带”开展的“满族同胞寻根游”活动也提高了群众对于满族音乐文化的认识。在旅游区，开展了“紫气东来”观光游等活动。利用东北地区丰富的清文化历史资源，开辟满韵采风、千里祭祖、古迹寻踪和故里寻根等清文化旅游专线，让游客充分感受清前盛世独特的历史魅力和“紫气东来”厚重的文化神韵。在福陵，举行了“甲申祭祖”仪式。它以旅游区为载体进行满族音乐传承与推广活动。游客通过观看、参与祭祀，不仅可以寄托对祖先的哀思，而且可以感受满族祭祀仪式的神秘庄重。旅游区举办的有关满族音乐的文艺演出，加深了人们对满族音乐的认知度。另外，文化广场及纪念馆等也可以展示和表演满族音乐，播放满族典型歌曲，以激发人们特别是青年人对满族音乐的兴趣。
六、结语
1．1我国乡土文化传承发展简析乡土文化即农村区域文化，依附于农业、农民、农村，具有典型的“三农”特色。乡土文化和农业一样，具有弱质性，随着时间的推移、城镇的演变，如不注重保护与传承，该种文化可能会逐渐消亡。因为在城镇化进程中，急功近利的心态使得人们过分注重物质追求和经济建设，忽略了文化传承和精神建设的重要性，由此而产生的技术泛滥、文化同化和城镇建设同质化问题，无疑使原本朴素、宁静和特色鲜明的乡土文化逐渐脱离了人们的视野，增加了乡土文化传承断裂、被逐渐解构甚至泯灭的风险［4］。人是文化传承与发展的主体，发挥着主观能动作用。近年来，我国乡土文化发展较快，由表1可知，群众文化机构个数及从业人员数从1990年的9087个、70319人增加到2012年的43876个和156228人，分别增长了3．8倍和1．2倍。自1996年以来，群众文化机构个数和从业人员数趋于稳定，波动幅度较小，2006年后，从业人员数开始新一轮的增长，更多的人参与到乡土文化发展与传承工作中去。另外，乡土文化的传承与发展需要借助不同的媒介或载体，举办文化展览、开展文艺演出等是弘扬乡土文化的最佳工具，2012年全国共开展各项活动80万余场，约为1990年的6倍，此举让更多的人了解到不同地区的乡土文化，达到推广普及的效果。当然文化传承与发展是一项长期有序的工作，打造和培养一只稳定的传承队伍，保证传承者和受传承者的持续性是维持文化长久不衰的重要途径［5］，2012年全国共开展38．7万次乡土文化培训，不断充实、壮大农村文化工作者队伍，为乡土文化传承与发展的可持续性奠定了坚实的基础。文化传承与发展离不开资金支持，作为公益性事业，群众文化机构收入来源有限，主要依靠国家财政拨款。我国对乡村文化传承与发展的支持力度较大，财政拨款逐年增加，22年来平均增长速度高达18%，2012年国家财政拨款高达130亿元，占当年国家财政支出的0．1%。总体来看，乡村文化传承与发展的资金供给能够维持其正常活动运转，除1999年(－66439万元)、2000年(－1541万元)、2001年(－679万元)、2007年(－27421万元)和2012年(－14202万元)存在当期财政赤字外，其余年份收入均大于支出。而赤字年份仅是当期收入小于支出，以往年份的结余累积足以弥补当期收支亏损。
1．2我国新型城镇化发展现状简析近年我国城镇化发展呈上升趋势。如图1所示，城镇化率由1978年的17．9%增长到2013年的53．7%，年均每年增加1%左右。简新华(2010)认为这种较快发展的趋势还会持续下去，今后将会以年均提高1个百分点左右的速度继续推进，并在2020年达到60%左右。按城镇化率同比增加值的大小可划分为3个阶段:第1阶段(1978年～1995年)，这一时期除1979年(1．1%)和1984年(1．4%)外，城镇化率同比增长均低于一个百分点，属于初始发展阶段;第2阶段(1996年～2005年)，前8年内，城镇化率增长值保持在1．5%和1．4%之间，较为稳定，2004年和2005年则有所放缓，分别为1．3%和1．2%，但总体处于较高的增长阶段;第3阶段(2006年～至今)，城镇化率增长处于波动较大的状态，2010年同比增加3．1%，创历年最高。我国城镇化的较快发展是由土地城镇化和人口城镇化共同推进的。人口城镇化是显性的动力，土地城镇化则起辅作用。土地城镇化推动着人口城镇化的发展，间接性地体现在城镇化率波动中。陈凤桂(2010)通过对城镇化率的分解，分析得出在2002年以后我国土地城镇化速度大于人口城镇化速度，并在2007年土地城镇化指数超过人口城镇化指数［7］，这种超前的土地城镇化并不符合我国新型城镇化发展的内涵，有悖于以人为核心的城镇化发展宗旨。但随着我国对城镇化发展质量要求的提升，内涵、高效、绿色的城镇化必将成为未来新型城镇化发展的主旋律。
2关于土地城镇化与乡土文化传承的思考
新型城镇化建设可以归结为土地城镇化和人口城镇化。人是新型城镇化建设的主体，而土地是客体，同时土地与人又都是文化传承的载体。在我国提出新型城镇化这一概念之前，以往的城镇化建设主要以土地城镇化为主，即以城市扩张、农民进城为主要特征，强调的是量，追求是的高城镇化率．属于粗放型城镇化发展。在土地城镇化的过程中，村庄被整体规划、农户集体迁居新住所，有些地方出现“千城一面”、“规划混乱”、“好大喜功”、“伪造古董”等四大怪现状［8］，即所谓的“统一规划”局面。不同地区、民族通过城镇化最终走向了大一统，却失去了象征区域特点的精神文脉。土地城镇化的推进不应是简单地造城运动，城镇化不仅要有具体形态，还要有文化内涵。应该根据不同的地理位置、民族风情等打造具有地方比较优势的特色城镇品牌。尤其是古文化气息浓厚的地方，要在充分保留乡土文化载体的基础上进行优秀乡土文化的传承与创新，并在城镇化的进程中嵌入旅游、商业化的思想。但商业化的深度要吻合地区文化的真实性，避免过度地商业化而导致乡土文化传承走向相反的方向。总之，土地城镇化要秉承“择其善者而从之，择其不善者而改之”的原则，有保留的推进村庄整治，用科学的文化观指引新型城镇化建设。
3关于人口城镇化与乡土文化传承的思考
总理指出新型城镇化建设是人的城镇化，而不仅仅是土地城镇化。随着我国新型城镇化的不断推进，越来越多的农民由农村走向城市。2013年我国城市居民人均可支配收入和农村居民人均纯收入分别为26955和8896元，同比去年分别增长9．7%和12．4%，人们的经济生活水平在稳步提高，新型城镇化的发展在不断推进。在2030年之前，我国城镇化率将要达到70%，再次增加2亿农村人口的转移，实现更多的农民市民化。在相当长的一段时期内，我国农村人口向城市转移存在不可逆转的趋势，但被市民化的人口是否真正融入到市民群体中，市民化的质量究竟如何，是否存在“伪城市化”等问题都值得商榷。人的城市化本质就是文化重构，长期形成的价值观、财富观、职业观和生产、生活方式，往往使农民在现代化进程中面临着更大的阻力与障碍［2］，尤其是少数民族或经济、文化相对落后的地区。由于受本土文化根深蒂固的影响，部分农民由农村转移到城市后可能会面临本土文化与城市文化的冲突。一方面这种冲突会带来生活上的不适与心理上的落差，阻碍其生活质量的提升;另一方面可能会导致社会不和谐因素的出现，引发民族或城乡冲突。这会使城镇化的质量大打折扣。即使乡土文化能够融入到现代文化之中，随着时间的推移，脱离农村土壤的乡土文化仍然面临着被主流文化同化、传承与发展的载体消失等危机。因此，在乡土文化融入到现代文化的过程中，一方面要搭建两种文化融合的平台，促进农民市民化角色的转换;另一方面，要积极营造乡土文化特有的载体，使二者既有交叉又各具特色，避免彼重此轻。
4结论与讨论
虽然伊玛堪传承取得了一定的成绩，但是我们也应看到还有许多因素制约着其传承发展：1.外部因素（1）难以容入主流市场21世纪的今天，人们主张张扬个性，喜欢引进国外的先进思想，因此流行音乐正是当今社会的一个真实写照，而传统说唱艺术伊玛堪固定的表演形式及特有的文化内容，墨守成规，不能与时俱进，让人望而却步。（2）政府支持力度不够伊玛堪作为一项非物质文化遗产更需要资金和政策的支持。但由于地方政府资金空缺，相关政策不完善，扶持这样的项目就显得有些力不从心。因此要改变这种局面就需要政府采取有效措施，促进伊玛堪的传承与发展。2.内部因素（1）表演吸引力不强表演的内容多数都是古老的传说，不能与时俱进，同时，表演时使用赫哲语，除了当地的少数人外，其他人根本不能通晓它的含义，更加不能引起人们的兴趣。另外，它的表演形式只有说唱而没有乐器和舞蹈，更没有多样的舞台设计。因此，表演内容和表演形式不能被人们接受，当然就不会有市场，这也是阻碍其自身发展的根本原因所在。（2）后备力量不足赫哲族大多居住在黑龙江省的同江、饶河等地，是中国少数民族中人口较少的民族之一。老一辈演唱者相继离世，所以会表演伊玛堪的艺术家越来越少。多数年轻人想着说家乡的语言也没有一席用武之地，索性直接学通行的汉语，久而久之赫哲语就渐渐地被人们所遗弃了。但赫哲族作为少数民族中的一员，他的文化应该由他的子孙后代绵延传承，但后继无人，传承困难。
二、伊玛堪的传承与创新
1.加强政府投资力度，实现多元化传承政府要对伊玛堪传承与创新予以重视，投入必要的资金，大力弘扬该史诗文化。可以投入到学校的教育事业当中，在学校开设赫哲语言学习课程和伊玛堪培训课程等，其授课教师由依玛堪传承人来担任，在内容上要偏重创新，取其精华去其糟粕。还可以从当地及各地招集伊玛堪爱好者，由政府组织出资或由各界募捐，编写具有赫哲人特色的剧本，伊玛堪贯穿始终，将其拍成动画片、原创动漫、电影或电视剧等，这样受众率高，传播速度快，能迅速引起人们的关注。另外，我们也可以编册成书，广泛发行，流行地不仅限于赫哲族周边地区，更要走出地方，走出中国，走向世界。
2.融入多种表现方式，吸引更多观众目前的伊玛堪只是简单的说唱形式，没有更多的乐器、舞蹈伴奏，显得形式单一，我们可以融入多种表现方式，使之变得鲜活。目前，电视上热播的亲子户外真人秀节目“爸爸去哪”第二集，节目组就带着爸爸和宝贝们去了新西兰，在那里他们收到了当地毛利族人的热情欢迎，还跟着跳了毛利战舞，人们便更多的关注起了毛利人，这一生活在新西兰的少数民族。这不仅引起我们的思考，而且完全可以借鉴这样的方式开发本土资源，传承我们的瑰宝，将伊玛堪与民族独特的舞蹈相结合，并请旅游者一同欢度时光，这样具有参与性和互动性的活动，既能增加旅游者的兴致，又能更好的让人们了解、喜爱、传承伊玛堪。另外，舞台剧、话剧这种借助灯光、舞台、剧本、演员及观众于一身的现代表演形式，也受到了现代观众的热捧。伊玛堪表演者也可以充分利用这些表演要素，活灵活现的表现人物性格，抒发人物情感，将故事内容编排的具有层次性，情节丰富、有血有肉，起到画龙点睛之效，这样可以带给人们一场全新的视听盛宴！
3.借助名人效应，打造特色品牌近年来，有不少艺人出名后，都选择回到家乡做公益性文化事业，不忘家乡的恩泽，这样既能支援家乡建设，又能打造名牌，是一举多得的好事。同时，公益性文化事业向来是引起众人关注，能产生巨大社会效应的大型活动。因此，我们可以借助两者相结合的方式来传承伊玛堪。可以由政府出资搭建平台，大力宣传，邀请明星回家乡进行演出，或者为赫哲民族文化代言，这样既能提高人们对家乡的关注度又能募集更多的社会基金，从而更好的传承伊玛堪，形成自己特色品牌。
4.促进现代流行音乐与依玛堪传承，发展别具特色的民族旅游随着时代的变革，现代流行音乐与民族文化融合的现象日趋普遍。王力宏是一位著名的现代歌手，他的一首代表作《在梅边》就巧妙的融合了被唱为昆剧的汤显祖的《牡丹亭》中的故事情节，使得两种曲风都迅速被人们所知晓，并广为传唱，这就是流行音乐与民族文化高度结合的典型代表。因此，伊玛堪同样也可以借助这样的力量，在充分挖掘伊玛堪文化基础上，将其与现代之音融合。我们可以专门设定一个旅游日，兴办大型伊玛堪演出盛会，使之成为地方旅游明片，为当地的旅游业发展做出贡献。
三、结语
为非遗传承在高职校有一个长效机制，特别成立了“苏扇技艺传承研发教学基地”。基地享有专用教学场地，三个功能教学区。同时行业企业成为了学校实训的校外基地，苏州工艺美术博物馆成为了苏扇传承教学的合作伙伴，同时也是学生参观学习的基地。本基地的主要功能体现在以下几个方面：收藏展示、交流合作、聚集示范、展示展览、研发孵化、教育培训、创新探索。此外，组建了一整套完善的管理机制。有《基地建设目标和内容》、《基地管理办法》、《基地管理人员及职责》、《旅游工艺品实训室基地规章制度》、《基地教学研讨记录》、《基地活动手册》等。从日常细节到宏观组织，都有严谨的制度并认真执行，使基地真正成为一个校内外合作交流的良好平台。
2实施高职课程教学，专业课程凸显地方特色
高职课改从未停下脚步，各专家学者对高职课改有众多的认识和研究。从宏观到微观，从理论到实践，无不体现出现代教育对职业教学中的人才培养的重视。高职课改的人才培养从技术型人才到技能型人才的模式转变。苏扇艺术的课程落实，主要采用单元化课程设计模式在课堂教学实践。高职校采用项目化模块式的课程体系，把苏扇艺术课程在艺术专业的各个有关课程中进行了教学目标、教学课时、教学计划、教学教案、教学反思的各个环节的课程设计。苏扇艺术的教学在主要是在corelDRAW课程、中国工艺美术史课程、线描课程、工学一体毕业创作设计课程等进行了项目化教学实践。从专业教师的集体备课，对校本的教材分析、课程性质和重难点、学生情况分析、使用的教学模式和策略、引发兴趣、深化思维、学法指导和重难点解决的方法等等，教学中的各个环节中从理论到实践的认真落实。课程的单元化研究性学习要求有严格的教学设计，重点难点，不同课程嵌入的时间长短根据本课程的总体要求来进行设计。通过本地高职校开展苏扇课程，彰显了地方文化和高职办学特色。
3编写苏扇校本教材，落实理实一体高职课改
教材的编写是为了适应高职教改的前提下进行的一套全新的高职艺术设计类专业的“理实一体化”的教材，确定了教材编写与出版的宗旨。苏扇教材的编写要突出本地传统文化的深厚沉淀，力争在非遗继承与传扬上有所突破。教材主要是参考了原有企业编制的论文集以及网络资料，其次是通过访谈求教学习，对多位行业专家的意见整理。通过对苏扇行业专家以及非物质文化遗产苏扇传承人的访谈，进一步了解和掌握目前苏扇的状态。然而现有关非遗苏扇前身今生后世的资料并不多，所以编著相关教材难度特别大。再次，通过收集和整理其它地方的非遗项目的著作，例如《杭州像景》、《南京云锦》等平行项目的研究进一步指导苏扇的教材编制。校本教材中还附有一张苏扇教学辅助的光碟。这本教材的编著填补了目前国内相关领域的空白。
4建立苏扇名师工作室，加强行业交流与探讨
关键词：传承;民族民间;文化艺术;群众文化
民族民间文化艺术是指人们的生产劳动过程中产生的一种与人们生活息息相关的文化经验。民族民间文化艺术具有非常高的文化价值，能够提高人们的生活质量，是群众文化的重要组成部分。我国社会在发展过程中需要传承民族民间文化，两者之间存在着紧密的联系。我国博大精深的历史文化需要以传承、创新和发展民间文化为基础，传承民间文化艺术是促进社会发展和经济水平提升的关键动力。历史文化底蕴包含着丰富的历史文化、文化遗产和历史文物，也包含着中华人民代代相传、自强不息的民族精神。历史文化不仅仅体现在一个民族和一个区域的当地民俗和景观上，更表现在其丰富多彩的民族文化群众活动上。
一、传承民族民间文化艺术是新时期群众文化发展的重要途径
随着社会的不断发展，人们的经济水平和物质需求越来越高，文化也不断的随之发展并具有鲜明的时代特征。文化是人类社会发展过程中的产物，并且具有维系整个国家和民族发展的重要作用，因此发展群众文化对社会的发展和进步具有重要意义，通过群众文化活动满足人们的精神需求，在放松之后更加全身心的投入到生活、工作、学习中。国家的发展是为了人民的健康、快乐，因此满足人们的精神层面需求是国家发展的重要途径。长期以来人们精神方面的满足主要来自丰富多彩的文化生活，历史的发展也离不开文化艺术，要想发展群众文化，就要传承民族民间文化。群众文化的孕育、产生、继承与发展过程中离不开对传统文化的继承和对民俗文化艺术社会活动的传承，这是群众文化活动其中的重要功能之一。我国自古以来产生了许多群众文化活动，其中好的部分一直被人们所继承和发扬，即便是在岁月长河的洗礼下，群众文化活动依然保持着原始的风貌。例如我国的传统佳节端午节，人们习惯在端午节举行赛龙舟，这是对古老文化的传承和沿袭，也象征着文化的传递。又比如各个少数民族在本民族的节日时，会举行具有民族特色的传统文化活动，这些具有民族特色的群众文化活动记载着该民族在历史发展中的传统和习俗，在漫长时间的发展中代代相传，已经成为了一种民族象征和民族文化，受到各族人民的广泛喜爱。群众文化在基础的基础上进行创新，受到了政府的大力支持，并且在抢救、发觉和收集群众文化上做了大量的工作。我国许多古老的群众艺术不仅获得乐新的生命，而且在原来的基础上进行了创新与发展。我国的民族民间民俗文化艺术是世界上具有特色、自成一派的一种体现着民族精神和民族内涵的文化，也是我们党和国家建设社会主义社会先进文化，促进中国民族民间民俗文化艺术传承、发展和创新的源泉。所以在新的时代背景下，民间民俗民族文化艺术的传承和创新，必将成为我国民族复兴的重要内容之一。群众文化具有稳定性、共同性和民族性、地域性等特征，具有吸引力、辐射力、约束力、凝聚力和稳定力，这些特点和作用在未来的发展中会越来越明显的表现出来。精神文化是所有文化的核心，因此群众文化活动的开展应该以精神文化为基础，将精神文化渗透到人民群众的日常行为规范中，结合物质、行为和精神。历史活动是人民群众共同的事业，在漫漫的历史长河中，中国民间民俗民族文化艺术蓬勃发展，一脉相承，自强不息，勇往直前。
二、传承民族民间文化是群众文化发展的重要功能之一
要想发展群众文化，首先要开展娱乐文化活动。娱乐文化活动是群众文化的核心内容，是结合社会的发展状况和人们的需求所产生的，让人们的繁忙的工作之余能够得到身心的放松，这样的生活理念随着时间的流失，逐渐产生了具有时代特色和民间特色的民间民俗文化艺术，是我国宝贵的文化财富。现代的民间民族民俗文化艺术主要表现为，国家安排的法定节假日，如春节、中秋节、端午节等，通过节日让人们得到休息和放松。每一个民族的民间民族文化表现都不同，例如傣族人民的泼水节、蒙古族人民的那达慕大会等，但也有许多民间民族文化因不符合时展和人民的需求，因此销声匿迹，如少数民族之间流行的通婚交流等现象，已经鲜为人知。民族民俗文化不仅代表一个民族的历史，也体现着国家发展的重要阶段，只有传承优秀的民族民间民俗文化，才能更好的促进群众文化的发展。在对民族民间文化进行传承的过程中，要针对民族之间的差异，采用不同的形式对各种文化艺术类型加以保护，保护的方式可以通过申请世界非物质文化遗产以及国家非物质文化遗产等，保护历史民族文化文物。同时国家可以采取法律的手段对破坏民间民族民俗文化的行为进行约束和制裁，以免导致文化文物被损坏、丢失和毁坏，更好的保护民族民间民俗文化。要尊重每一个民族之间的文化差异，促进各民族融合发展，丰富的民间民族文化的存在、继承和发展对于群众文化朝着好的方向发展具有重要的意义。
三、在传承中创新是群众文化发展的动力
我国群众文化有着悠久的历史传统，具有民族性和民主性两大特征，在建设和发展社会主义群众文化的过程中，要继续发展和弘扬这种优良传统，并且在继承传统文化优良传统的的同时不断加以创新和发展，促进我国群众文化的又好又快发展。
（一）发展群众文化中的继承
群众文化和民间民族民俗文化艺术有着历史沿袭关系。之所以说我国群众文化的发展具有历史继承性，主要是由于我国的经济基础制约着传统群众文化的发展，但与此同时，群众文化又具有着相对的独立性，不会因为经济体制的变化而灭亡，其中优秀的部分会不断的被人们继承和发扬。因此，我们必须要尊重历史，不要将历史割裂。我国目前的民间民俗文化比较缺失，这主要是人们对于高科技信息技术和电子产品过于依赖，从而对中国传统文化的意识和了解不够深入，特别是年轻的一代人，他们出生在互联网时代，从小习惯了接触各种电子设备，因此对于民间民族文化的了解更是少之又少，对民间民族文化艺术的发挥产生了阻碍。与此同时，群众文化发展的方式比较单一，人们的积极性不高导致群众文化的发展不好，因此群众文化要想发展得更好，就需要融入和继承民间民族民俗文化，这样不仅能够促进群众文化的进一步发展，也有助于继承和发展中国传统民间民族民俗文化，令社会在历史文化的基础上长期稳定的发展。目前，我国的民间文化在继承和发展的过程中，需要注意一些问题。中国的历史悠久，衍生出了各种各样的民间民族民俗文化，对于这些文化要正确的选择，有一些文化是不能借鉴和传承的。例如在历史悠久的商周时期，人们举行封建的大型祭祀活动，虽然目前这种文化已经消失，但也说明我国历史文化具有多样性，因此在传承和发展历史文化时应该正确的审视，取其精华，去其糟粕。
（二）群众文化发展中的创新
群众文化的发展过程中不断经历着继承、扬弃、创新和积累，是对社会活动的一种反映。群众文化的更新和创新主要包括创新内容和创新形式两方面，群众文化的形式复杂多变，但内容是稳定的，我们要对传统群众文化活动的形式进行不断的更新，以便于符合时展的要求。另外为了更好的表达统一的思想内容，也需要对表现形式进行创新能，继承与创新之间的关系是辩证统一的，要想创新必须要继承，两者之间存在着密切的联系。
四、结语
我们的生活每天都在不断的更新和发展，现在的我们也是社会发展中的一员，要想促进国家的发展和社会的进步，就要对历史进行继承和发展。而群众文化是在促进社会发展的前提下，满足人民的精神需求的一种文化活动。将传承民间民族文化和发展群众文化相结合，不仅有利于继承和创新传统文化，更加有助于保证群众文化的多样性，对满足人们增长的文化需求具有重要作用，同时又能促进社会的长远发展和持续进步。
参考文献：
[1]王晓云.群众文化重在人人参与共享[J].才智,2010,(13).
（一）当前少数民族音乐文化教育面临的困境：随着大规模现代工业化生产生活方式的出现，从前那些原始的、简单的生产生活方式日益消退，使得各少数民族特有的音乐文化开始明显滞后发展，甚至部分偏远少数民族音乐和器乐出现失传的问题。对此，我认为在现代学校教育发展的基础上，应把主流音乐文化教育和云南少数民族音乐文化相结合，以实现云南少数民族音乐文化的传承与保护。
（二）我通过对省内几所普通学校的几千名学生进行调查，发现喜欢云南少数民族音乐的学生还不到5%，而知道了解云南少数民族音乐的也不足20%，其他的同学则是没有了解过，毫不感兴趣。部分老师在课堂上也从未向学生教授过云南少数民族音乐。
（三）当前的云南媒体没有一个或多个专门针对云南少数民族音乐的宣传平台，在中国传统音乐和西方交响乐，云南本土音乐相对较少，老百姓没有机会对云南少数民族音乐有更多的了解。
二、云南少数民族音乐教育传承的可行性
（一）从教育上大力提倡发扬云南本土音乐文化。应该把有代表性的云南少数民族音乐编入教材，收集整理各民族民间的音乐，把云南少数民族音乐有代表性的作品列入音乐考试范围，并奖励考试成绩优秀的学生。
（二）引起媒体的重视。目前的媒体对云南少数民族音乐宣传没有形成一个完整的体系，我们需要通过电台、电视台，包括音像制品等主要的媒体来传播云南少数民族音乐。
中职学校多元文化音乐教育能够引领学生对世界音乐及音乐的创作持批判性的态度，以使学生形成全球性的视野。多元文化音乐教育涵盖着各民族音乐文化的音乐。总体而言，现代音乐教育定会朝向全球视野方向发展，而面对音乐教育观及音乐价值观的争议，中职学校应首先培养学生对本民族音乐文化的热爱，然后再以此为基础，理解各民族的音乐文化。目前，中职学校音乐教育对民族音乐文化传承的作用及中职学生看待各民族文化的平等价值观已成为衡量中职学校多元文化音乐教育价值的新坐标。为此，本章节注重探讨中职学校多元文化音乐教育对民族音乐文化传承的作用。
（一）多元文化音乐教育已成为民族音乐文化传承的主要途径
音乐文化源自社会生活方面，因此无意识的音乐教育行为是传承音乐文化的重要途径。但与无意识的音乐教育行为相比，有意识的音乐教育行为则是传承音乐文化核心内容的主要途径，即短时间内便是受教育者获取到系统的知识，且随着中职教育行业的发展，中职学校多元文化教育已成为民族音乐文化传承的重要途径。但音乐教育多以对音乐文化的选择、整理及传递来对音乐文化进行保存及维持。音乐教育选择及整理音乐文化的同时，必须考虑到受教育者的年龄特征及心理发展水平、社会的需求，因此中职学校音乐教育过程，应充分考虑到学生的综合特征及学生未来服务人群的基本需求。音乐教育的重要职能是重组音乐文化，即采用更容易被受教育者所接受的方式传递音乐，亦或说使受教育者以最短的时间学习到更多的知识，从而习得音乐文化的主体内容，并最终实现对音乐文化体系的完整传承。
（二）多元文化音乐教育以借鉴及传播外来音乐文化的形式
来发展本民族的音乐文化人类音乐文化的传承及创造过程，促成新音乐文化因素的产生，因此音乐文化具有变迁性。传播对音乐文化的变迁起着重要的作用，而音乐文化的传播要求具备合理的传播媒介、传播方法及传播途径。就音乐文化的传播，音乐教育则发挥着重要的作用，即音乐教育对传播内容具有选择与整理的功能，以实现对核心音乐文化的传播；音乐教育过程对反馈信息的接受、对传播渠道及传播内容的修正均能维持音乐文化的纯正性；采取特定教学手段，以使音乐文化的传播范围更大；采用最优化的教学手段，以使传授者与受传者间建立起稳定且和谐的关系。总体而言，音乐文化的传承及变迁过程，音乐教育发挥着重要的作用，即促进各民族音乐文化的相互借鉴及相互融合；培养极具创造性的音乐人才，以推进音乐文化的变迁；汇聚各民族音乐文化的技术、规范及精神，以推动本民族音乐文化的进步；传播及扩散新音乐文化因素，以实现对全体国民进行大众音乐教育。需要强调的是，多元文化音乐教育应重视借鉴与传播的有效性及合理性，以免产生负面影响，此乃中职学校音乐教育必须重视的方面。
（三）多元文化音乐教育对本民族音乐文化凝聚力的增强具有促进作用
社会的发展离不开教育，而音乐教育必须与社会相互融合，方才能促进音乐文化的发展，即发展成为与经济、社会政治相协调及具有民族内涵、民族凝聚力的音乐文化。因此，中职学校开展音乐教育的过程，必须建立起正确的音乐价值观，从而实现对各民族音乐文化的共享，由此获得对各民族音乐文化的认同感。世界各民族的语言音调具有差异性，因此各民族音乐所用的音乐基本技法、基本手段及基本素材也具有差异性，由此产生各民族多样性的音乐风格。可见，中职学校音乐教育过程，民俗文化环境的影响及口传心授教学法依然对多元文化音乐教育产生着重要的作用。
二、结束语
