时间：2023-10-09 10:54:25
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非物质文化遗产及其在文化产业发展中的作用概述
上海非物质文化遗产的资源特点：
一、历史悠久，积淀深厚
二、形式多样，多元并存
三、海派风格，中西兼容
从当前世界文化产业发展的特点以及我国文化产业发展的自身需要来看，笔者认为上海地区大量存在的非物质文化遗产资源今后将会在如下一些领域中对文化产业的发展产生较为重要的推动与促进作用：
1、民间工艺品业。民间工艺品是非物质文化遗产中一个重要的门类，其表现形式主要有民间剪纸、民间雕刻、民间彩绘、民间编织等等。它们的主要特点，就是其制作方式主要依靠手工操作，具有较强的“人性化”与“个性化”特点，这与那些虽然在生产效率以及产品的规范性方面具有很大的优势，但是却较为缺乏个性艺术特点的机器生产类艺术产品有着很大的差异。随着社会的发展以及人们对于个性化艺术需求的逐渐增强，具有民间手工特点的各种手工艺类非物质文化遗产势必会越来越受到人们的欢迎，并且逐渐发展成为一些独特的文化产业门类。
在这方面，日本的一些做法对于我们具有很大的借鉴意义。虽然日本已经是一个经济强国，现代化的生活水准很高，但是日本使用传统漆器作为日常生活用品的习惯上却至今并无多大变化，直至今日，成套的日用漆器名目繁多、品种齐全、档次各异。每种器皿的用途分工细致明确，不仅有专门用来喝汤、盛蔬菜、装饭、放生鱼片的用具，在各种节日中还要使用不同的器具以配合不同的习俗和食物。据有关资料介绍，现在日本平均每个家庭使用的仅仅是漆器托盘就不少于10个，再加上各种漆碗、漆杯、漆盘等，每个家庭使用的漆器数量是非常可观的。特别是漆碗，在人们的生活中使用面很广，不但家庭使用，而且餐馆、饭店也很普及。据说一年销售量达一千万件以上。此外，诸如社会交际，婚丧嫁娶，红白喜事，日本民众都有选择漆器作为礼品的习俗。
回观上海，各种具有历史悠久，工艺精湛特点的传统手工艺类非物质文化遗产数量并不亚于日本，其代表性的形式主要有三林刺绣、嘉定竹刻、金山农民画、徐汇木雕、南汇石雕、黄浦面塑、闵行剪纸、松江丝网版画、嘉定草编、杨浦微雕、浦东绒绣等等。它们在制作方式上的一个基本特点，就是都为手工制作，而且具有浓厚的乡土气息。正是这些特点，使它们具有了很高的民族艺术特色，深受国外市场的欢迎。在今后的发展中，这些以手工制作为主的民间工艺品势必会受到越来越多的人们的喜爱与欢迎，并成为上海文化产业中一支重要的力量。
2、民俗旅游业。旅游业是近年来我国文化产业发展中一种重要的门类，在当今蓬勃兴起的各种旅游形式中，以传统文化为主要游览对象的各种民俗旅游、农家乐旅游、文化生态园旅游等旅游项目具有相当的比例。在这些旅游项目中，人们所感兴趣的主要是那些与现代生活具有鲜明差异性的传统文化事像，以及产生这些传统文化事像的文化氛围。通过这种旅游，人们企图获得一种“审美的距离感”，一种可以激发他们对于“古老”“原始”“神秘”“质朴”“纯真”等诸多传统文化现象产生追寻、好奇与幻想的独特情趣。正如美国人类学家雷格本（Graburn）所指出：“越是濒临灭绝和消亡的东西，越吸引当代的都市旅游者。” 正是这种当代人所有的对于古老历史与旧日生活的追寻与好奇，使许多这原本已经逐渐趋于消亡的非物质文化遗产在当代人的文化消费与现实生活中又重新找到自己的出路，经过一定的创意与改造，这些非物质文化遗产完全可以转化成为为满足现代人的审美情感提供某些服务的旅游文化资源。
在上海本地的非物质文化遗产形式中，有相当一部分具备了吸引现代人审美兴趣的条件，例如充满乡情野趣的田山歌、阿婆茶、摇快船、棉花纺织、老式结婚；充满海派风情的石库门住俗、时装衣饰、城市叫卖、老字号商业、都市庙会等等。这些资源经过一定的创意与改编以后，都可以融入当代上海的民俗旅游事业之中，并为当代上海文化产业的繁荣创造诸多的机会。近年来上海在有关城市民俗旅游方面的一些成功实践，已经充分证明了这一点。例如自20世纪90年代以来，上海的一些特色民俗旅游项目，如石库门风情游、农家乐风情游、古镇乡土风情游、赛龙舟风情游、茶俗茶礼风情游、农民画村风情游等等，已经有了较为良好的发展势头，受到了广大民众的喜爱与欢迎。可以相信，这些项目在“十二五”期间势必会形成更为明显的优势，并且成为推动与促进今后上海城市文化产业壮大发展的一些知名旅游品牌。
3、会展业。会展业是当代文化产业上涌现出来的一种新兴产业形式。通过会展，人们能够在较短的时间内对所展示的文化产品具有整体的、立体的、多角度的了解和认识，扩大了文化产品的受众面与影响力。在上海的非物质文化遗产中，存在着大量可以转化为当代会展业的资源，如松江顾绣、嘉定竹刻、徐行草编、金山农民画、乌泥泾手工棉纺技艺、朵云轩木板水印技艺、海派黄杨木雕、海派剪纸等等，它们在推动与促进上海城市会展业发展的过程中具有强盛的活力，可以为上海城市会展业的兴盛与发展提供大量的营养。
2010年的上海世博会，是古老的非物质文化遗产与现代会展业相结合的一次成功尝试。在为期五天的世博会上海活动周期间，上海非遗中心根据“上海一天”的理念，撷取上海传统的石库门建筑作为空间场景，让游客通过逛街的形式，领略上海精彩的非物质文化遗产项目，从而突显出上海非物质文化遗产给普通百姓在文化、生活上带来的诸多改变和益处，使海内外观众亲身感受到上海人的真实生活，了解上海的城市文化遗产。参加世博会期间展出的上海非物质文化遗产项目，主要有紫檀木雕、海派玉雕、嘉定竹刻、象牙篾丝编织、江南丝竹、朵云轩木板水印、周虎臣毛笔制作技艺、曹素功墨锭制作技艺、龙凤旗袍、顾绣、中式服装盘扣、绒绣等等。一大批上海本土非物质文化遗产在世博会这样盛大的会展中进行集中展示，充分体现了上海本土非物质文化遗产的重要价值与强盛活力。更为值得重视的是，非物质文化遗产作为一种主要以“人”为传承主体的文化形态，其展示的方式并不仅仅是静态的，而且也可以有动态的。通过各种栩栩如生而具有强烈现场感的动态性展示，可以有效提高展示的效果，更好地激发观众对于展示对象的兴趣。在2010年的世博会上，人们不但可以欣赏到大量技艺精湛的上海民间手工艺绝活，如周虎臣毛笔、曹素功墨锭、嘉定竹刻、海派微雕、顾绣等，还可以直接观看艺人们制作这些工艺品的过程，甚至还能够亲自动手进行操作体验。这种通过“体验”与“参与”性的方式来提高展示效果，加深人们对于展示对象的印象的做法，正是现代展示业所注重的一种重要的价值取向。由此可见，非物质文化遗产在现代展示业领域中具有非常广阔的前景，在今后的实践中，通过各种方式将大量的非物质文化遗产资源更好地引入上海的会展产业之中，并配以图片、音像与多媒体演示，势必会有利地促进上海会展产业的发展，为上海的会展产业带来很好的经济效益与社会效益。
为深化企业医疗保险制度改革，控制医疗费的不合理增长，堵塞管理上的漏洞，现就北京市外商投资企业中方退休人员医疗费报销的有关问题通知如下：
一、按照市政府1995年第6号令《北京市地方所属城镇企业职工和退休人员大病医疗费用社会统筹的规定》，外商投资企业中方退休人员个人按上年度全市职工月平均工资的1％按月缴纳大病医疗统筹费。由其户口所在地街道（镇）劳动部门按月在其基本养老金中代为扣缴，并为这些人员建立《医疗保险卡》及办理医疗费报销、结算等有关事宜。
二、外商投资企业中方退休人员，应就近选择两所定点医院（指我市公布的大病统筹定点医院）并凭卡就诊。家住外地的人员应就近选择一所县级以上医院就诊。
三、为增强个人节约医疗费用的意识，体现国家、企业、个人三者合理负担医疗费用的原则，外商投资企业中方退休人员的医疗费用，采取分档计算、累加支付的办法，个人需负担部分费用：
年度内，医疗费累计在5000元以下的部分，报销90％，个人负担10％；医疗费累计在5001元以上10000元以下的部分，报销92％，个人负担8％；医疗费累计在10001元以上30000元以下的部分，报销94％，个人负担6％；医疗费累计在30001元以上的部分，报销96％，个人负担4％。
四、支援乡镇企业的科技人员、技术工人退休后，实行社会化管理的，参照此办法执行。
一、“火流星”历史源流及发展脉络
火流星，当地又称“火流秀”、“风火流星”，关于它的起源，当地老人也知之甚少，“火流星”传承人谢双喜和吴福海两位老人曾说道“不清楚这东西从哪儿传来，只依稀记得老人们说，清道光年间有个和尚来到赵陵铺，靠表演这个化缘，由此赵陵铺村民就学会了。还有一种说法，说这是500年前一个道士发明的。”这些口头流传，可以作为研究“火流星”口述史重要来源，但仅靠口头简单相传是缺乏历史依据的。因此关于考证“火流星”的发展脉络，我们应从客观历史表征角度分析。
1.“火流星”起源
追溯“火流星”历史，并非起源于“和尚、道士的发明”，历史是否存在已不得而知，但可以肯定的是他们曾作为媒介传播者将“火流星”延承下去，这一点是肯定的。“火”自古以来便是人类崇拜和向往的对象，在远古社会，火的出现在人类文明发展史上具有标志性意义，因此“火流星”原始涵义应解释为人类对火的一种崇拜形式，并逐渐演变为祭祀习俗，如“祭炊火和燃野火”等。此外关于火的起源，还可以解释为在原始社会，人类生产力水平低，生产工具简陋条件下，随时都会面临死亡的危险，这其中便包括野兽的袭击。众所周知，野兽是惧怕火的，因此火还可以用来驱逐野兽，久之，人类对火的崇拜油然而生，并逐渐演变为火的祭祀活动。以上是对“火流星”文化表征层面认识，而如今“火流星”表演模式是如何形成的呢？试用比较手法对赵陵铺“火流星”与晋阳“风火流星”做简要对比分析，以得出结论，如下：
关于“火流星”表演形式，赵陵铺模式为“一条约一米半长的绳子，两头各拴一个拳头大小的铁笼，里边装上点着的木炭，把铁笼扣好，表演者抓住绳子的中间，慢慢悠起来，越悠越快。火借风力，木炭燃烧，暗夜里划出道道美丽的弧线，点点炭星随风洒落”，而在山西晋阳地区也有一种名为“风火流星”的民俗体育项目，其表演形式为“一根一米多长绳索链接两个特制铁丝网笼而成。网笼里装满燃烧的木炭，看起来不起眼的道具在老艺人的手里挥舞，色彩斑斓，煞是好看”，对比两者之间定义可知，赵陵铺“火流星”与晋阳“风火流星”实为同一种民俗活动，皆用一根一米多长绳子，两端各栓铁网笼，其中置碳，点之，舞动，呈现出灿烂多彩的景观。由两种分布不同地域却同一种民间项目可推证，两者之间绝非都是“源”，要么为平行发展，要么属源流关系，不会出现两种源头。晋阳“风火流星”在探讨其起源时解释为明末清初，从民间杂技或武术表演中发展而来，其创始人为韩荣华。而赵陵铺“火流星”解释为清道光年间和尚或五百年前道士发明，那么清道光年间是从公元1782～1850年，以最早1782年算，距今（以最晚计公元2016年止）总共224年，如为此种情况则晋阳“风火流星”早于赵陵铺“火流星”，为源与流的关系；五百年前道士发明时间推算可至明正德年间，属明代中后期，与晋阳“风火流星”又属行发展关系。但是“火流星”具体时间、确切地点、详细人物都无详细记载，再加之起源道光年间和尚与起源五百年前道士这本身就有相悖之处，因此通过以上例证分析至少我们可以得出赵陵铺“火流星”并不是简单的起源道光年间和尚和五百年前道士说法，但是我们可以肯定的是至少在明清时期，“火流星”这一民俗活动就已在石家庄赵陵铺传播开来，并融合当地风土民俗，形成具有本土特色的“火流星”。
2.“火流星”发展脉络
“火流星”从起源到发展，再经完善，最终定型，基本可分四个阶段。第一阶段从远古人类旧石器时代出现火的运用开始，除用于驱逐野兽外，还可以驱寒保暖、照明、烧火做饭等功用，随着火的广泛使用，人类对火开始出现崇拜以及祭祀活动，如火神祝融一例，此时已进入第二阶段，将单纯用火转变为精神层次拜火。此后随着民俗活动的增多和相互融合，对火的崇拜演变为一种民间表演艺术，此时以社火形式出现，此时为第三阶段。社火是由古老祭祀活动发展而来，是聚民间各类表演艺术于一炉的庆典活动，而“火流星”则成为“一门融杂技、武术、锣鼓为一体的民间社火表演艺术，它是对火的一种崇拜表现形式，将拜火融入民间文化活动和祭祀活动中”，是社火的一种表现形式。它可以起到强身健体、娱乐身心的作用。推测此阶段“火流星”形式与口头相传的道光年间和尚和五百年前道士同处一期。进入21世纪以来，“火流星”作为一种非物质文化遗产传承，成为极具燕赵本土特色民间艺术活动，并得到当地政府和人民的保护，此为第四阶段。
二、“火流星”非遗文化特征
“火流星”作为一项传统民俗文化活动，其特征与当代非物质文化遗产内涵相应。非物质文化遗产是指“各群体、团体，有时个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能，及有关工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性人类的创造力”，“火流星”具有自身独特文化表现形式，又属《河北省非物质文化遗产保护条例》中的传统体育、游艺、杂技项，其发展演变与历史发展规律相一致，反映出人类文明智慧的结晶。结合“火流星”独有文化形式与《公约》、《条例》立法原则，总结其非遗文化遗产特征，如下：
1.非物质性。“火流星”与具有固定形态、独立发挥自身价值的如古代遗址、古代建筑等相比，它的传承模式需要借助于人，通过人的表演传播形式表现其文化价值，它是一种技艺类活动，从这一点来看，它是一种无形的、抽象的、非物质的文化遗产。
2.不可再生性。“火流星”是人类历史时期特定环境的产物，因此它的产生具有不可复制，不会随人类意识行为臆造，如煤、石油、水等不可再生资源一样，如不以保护传承，则有失传的危险。据“火流星”传承人吴福海介绍：20世纪50年代后，“火流星”鲜有人知晓，目前火流星继承人仅9人，其中6人平均年龄70岁左右，另3人则为“90后”，由此见，“火流星”作为一种不可再生非遗文化，应得到重视和保护。
3.灵活性。我国文化遗产分为物质与非物质，而像佛塔、建筑等物质文化遗产是不可以随意搬动、变动的，具有固定性。而“火流星”作为非物质文化遗产是通过人的媒介形式表现，具有灵活性，可以依人体不同运动组合而表演出各种精彩的动作。
4.地域性。虽然“火流星”起源并非赵陵铺，但传播至此后，依托燕赵地区丰富的文化底蕴和劳动人民智慧结晶，与“火流星”本身特性结合，依据本地风土人情，发展成为现在极具燕赵文化特色的民间技艺活动。
5.健身性。“火流星”是一项民俗体育运动，通过技艺表演形式表现出来，将一米多长两端燃有火炭的绳子舞动起来，提升臂力及全身灵活性，还可以有“虎口吐艳”、“火环飞舞”、“仰首五环”等多个招式，达到强身健体功效。
6.娱乐性。“火流星”一般以节日庆典、代表演出、庙会等时间出现，如赵陵铺“火流星”表演一般在年后正月里举办。笔者曾在赵陵铺赵一街村生活过，当时每年逢正月，便会在赵一街小区广场举行表演活动，不仅有火流星还有秧歌、唱歌、吹唢呐等等，给人们带来欢声笑语和视觉上的享受。近年来，“火流星”作为石家庄市非物质文化遗产，已实现走出赵陵铺，在市区各地举办表演活动，让更多人民群众从中得以欢乐。
7.全民性。作为一种具有民间特色活动，有着广泛的群众参与基础，据谢双喜老人回忆道：当年整个赵陵铺人人都会玩，无论十几岁孩童，还是年过古稀老人，都对此有极厚兴趣。在笔者早年，家里老娘以及弟弟都会表演“火流星”，当时还是表演队成员之一，每次见他们一老一少在家里玩的不亦乐乎，很是欢喜。因此“火流星”是一项人人参与的全民性民俗活动。
三、“火流星”非遗文化保护措施
赵陵铺“火流星”民俗活动，在20世纪50年代后，曾一度面临淡漠、失传局面，其原因是多方面的。首先是随着现代化建设，传统民俗活动难以与其接轨，难以适应新的环境，出现断链局面，原有村落、活动场所也随现代化建设需要而消失。其次现代娱乐活动多样性，年轻人对此传统民俗活动不屑一顾，甚至有抵触情绪存在。再次传播人群呈现老龄化，后继无人，出现窘迫局面。最后当地政府对“火流星”重视程度不够，缺乏相应的保护机制和资金投入。因此面对此种情形，我们应该坚持《文物保护法》中：保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的工作方针，做好对“火流星”非物质文化遗产保护、管理和发展工作，实现全方位、多角度、时空性保护。为切实保证“火流星”的历史价值、艺术价值和科学价值，试从以下几方面保护措施出发：
1.加强地方政府投资力度及法律保护措施，积极申报非遗保护项目，将其纳入非物质文化遗产保护序列。进入二十一世纪以来，赵陵铺“火流星”民俗活动得到地方政府大力支持，在社区建立专门演练场所、购置器材，还通过《河北省非物质文化遗产保护条例》法律手段，积极有效的保护这一活动。并在2013年，“火流星”被列为石家庄市第五批市级非物质文化遗产名录，对“火流星”非遗保护初见成效。
2.提升宣传力度，通过多媒体渠道如电视、电台、报纸、网络等形式，加大人们对“火流星”的深度认识。通过网络媒体迅速传播力度，可以使“火流星”再次走进人们视野，对这一本土民俗活动有进一步的了解和认识。
3.举办“火流星”民俗演出活动，组建培训班，举办文化论坛，实现全民参与。开展文艺演出，可以使这一民俗活动真正实现“走出去”效果，通过视觉上的感知让更多的人了解，近年来，赵陵铺“火流星”表演队先后在水上公园、文化广场、郊县举办表演活动，得到人们一致称赞。通过举办培训班、文化论坛形式，让老艺人将这一文化传承下去，可以避免技艺传承的断链，培养“90后”、“00后”新生代力量，全民参与，使“火流星”这一民俗活动延承下去。
4.结合当地本土文化特色，吸收外来文化因素，对“火流星”活动加以适当改造，实现其可持续发展特性。目前，“火流星”表演形式已有十几种，如“虎口吐艳”、“火环飞舞”等，为了实现视觉效果及娱乐感，加入新的表演因素，使这一活动更能持久延续，实现与民同乐、强身健体功用。
5.建立“火流星”小型展览室，建立网上文化平台，并且借助地域优势开发相关衍生手工艺品，实现产业化管理模式。举办展览活动，展出老照片及火流星表演工具、服饰等，以达到社会教育目的，依托展览活动，开发网络平台，建立专门网站进行宣传教育，并在此基础上结合赵陵铺地域“赵佗文化”优势制作精美手工艺品，如钥匙链、水杯、贴纸、摆件、“火流星”模型等，达成现代产业化管理。
四、结语
【关键词】 非物质文化遗产传承 中小学音乐教育 作用
“非物质文化遗产”包括口头传统和表述、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆、传统的手工艺技能等。其最大的特点是不脱离民族特殊的生活、生产方式，是民族个性、民族审美习惯的再现。它依托“人”本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此，对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
中小学生是保护、继承和发扬非物质文化遗产的重要群体，也是中华民族文化的延续者。利用学校音乐教育的独特优势，有意识地在中小学音乐课堂教学和课外艺术实践活动中增加相应的内容，使非物质文化遗产在中小学生中得到传承，具有积极而又重要的意义。
音乐课程的价值体现之一是文化传承价值。音乐是人类文化传承的重要载体，是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶。因此，《义务教育音乐课程标准》和《高中音乐课程标准》都将弘扬民族音乐作为音乐课的基本理念之一，让学生通过学习中华民族优秀的传统音乐，了解和热爱祖国的音乐文化，感受华夏民族音乐传播所产生的强大凝聚力，增强学生的民族意识和爱国主义情怀。
新修订的《义务教育音乐课程标准》明确指出：“应将我国各民族优秀的传统音乐作为音乐教学的重要内容。通过学习，学生熟悉并热爱祖国的音乐文化，增强民族意识、培养爱国主义情操”。学生通过了解本地区优秀的音乐文化，不仅能激发热爱祖国音乐艺术的情感和民族自豪感，又能让学生传承我国优秀的民族民间文化和民族精神，进而开拓其艺术视野，培育多元文化意识。因此，重视本民族和地区音乐文化传承是音乐教育发展的趋势。学校音乐教育是民间音乐传播和传承的主要途径，我们应该抓住音乐课堂的有效时间，让学生能够更多地了解和接受民族音乐文化，培养他们的民族音乐修养和爱国主义情感。
在中小学音乐教育中加入非物质文化遗产内容，有以下作用：
1增强青少年学生的民族自豪感，以及保护发扬民族文化的使命感和责任感。
非物质文化遗产是中华民族智慧的结晶，它的创造始终与灿烂的中华文明的历史进程紧密联系在一起，是根植于民族的积淀、 保存并发展起来的。因此， 非物质文化遗产所蕴含的浓浓中华情， 感染和浸润了孩子们幼小的心灵，也激励和鼓舞了青少年学生为保护和发扬民族文化，实现中华文化在世界地位复兴强烈的使命感和责任感。
2丰富音乐教学的内容，推动音乐课堂教学改革。
非物质文化遗产进入校园，为课堂教学带来了新的生机与活力，既丰富了音乐课堂教学的内容，同时也推动了音乐课堂教学改革。学生对于教科书上的民族音乐内容比较熟悉，在很多场合也经常听到。但是极具地方特色的、非物质文化遗产中的舞蹈、曲艺、民间音乐等那些鲜活的、本地区特有的音乐文化形式，让学生更具体、更深入地接触到本土、本民族的音乐文化，增加了音乐课对学生的吸引力，也使得课堂更加活跃，师生关系更加融洽。同时，也为学生提供了广阔的学习和创造空间，让他们充分施展探索、超越的创新特质，发展完善自我。
3激发学生热爱本土、本民族音乐文化的热情。
非物质文化遗产进入中小学校园，使学生通过了解、学习、参与、实践、交流、创编、表演等课内、课外的一系列音乐实践活动，激发起学生的浓厚兴趣和充分关注，在课堂内外形成浓郁的学习氛围。同学们在一起揣摩唱腔韵味，设计表演动作，讨论出场顺序，交流个人作品，共同分享合作的快乐和成功的喜悦。非遗文化让他们有了更多的共同语言，民族曲艺使他们有了共同的爱好，既提升了学生的民族意识，也生发出强烈的民族认同感。
4提高教师的业务素质和教学水平。
通过非物质文化遗产的教学，教师的教学能力和教学水平能够得到有力的促进和提升。
在给学生介绍非遗文化之前，老师必须详细了解有关内容的起源、发展、流派、传承人等相关知识，并且将学到的知识转化成自己的语言，以通俗易懂的方式带给学生，多层次、多手段地加以呈现，并通过课后反思、集体研讨等方式，及时交流总结，努力修正和改进。教师的教学能力和教学水平也在这样的过程中不断得到了提高。通过非遗文化的教学，使教师的教学方法从单一走向多元，教学手段从陈旧走向现代，教学形式从封闭走向开放，课堂从以教师为中心走向以学生为中心，以知识为中心走向以能力为中心，以传授为中心走向以实践为中心，出现了更具生机、更具魅力的音乐课堂。学生真正在充满生机的音乐课堂中尽情地抒感，表现音乐美，享受音乐美，创造音乐美，提高综合素质，塑造完美人格。
5促进音乐第二课堂和课外艺术实践活动的开展。
（阜阳师范学院 信息工程学院，安徽 阜阳 236041）
摘 要：通过近几年的努力，界首彩陶与寿州窑陶瓷在传承与保护中都取得了一定成效.在现行措施中有较多相似之处，但由于其主要传承人的学识、地位等背景的不同，也给非遗的传承与保护工作带来较大影响，导致其现状的差异.如相比于界首彩陶，寿州窑陶瓷的传承人受教育程度高，社会地位较高，因此在陶瓷的创新设计上有重大突破.不同的思想使他易于接受新的观念与合理的建议.另因其采用的原料来源地、各地政府职能部门的决策的差异、侧重点的不同、创新思路等的不同都会给两种非遗的保护工作带来差异.但就其现有的保护措施与实施效果来看，创新思路是传承创新的首要任务.
关键词 ：界首彩陶；寿州窑；生产性保护；对比
中图分类号：TB484.5文献标识码：A文章编号：1673-260X（2015）02-0080-03
基金项目：国家社会科学基金艺术学一般项目（13BG074）；阜阳师范学院信息工程学院媒体与设计研究中心课题（2014MTYSJ04）；高等学校省级优秀青年人才基金重点项目（2013SQRWO41ZD）
非遗文化的保护和抢救需要合作与交流，各地不可能独善其身，应打破地域的限制和行政壁垒.通过同行之间的对比，找出问题的症结所在，从对方的身上发现自身的问题，从而达到相互学习、借鉴的目的.在对界首彩陶和寿州窑陶瓷的对比研究过程中，我们找到了弊端，也得出了差异，取长补短，共同进步是最终目的.
1 界首彩陶与寿州窑陶瓷传承现状与艺术特征对比
1.1 相似的地域表征
淮河在我国东南部南北分界的地理区位，大自然赋予了淮河文化鲜明的地域特色.北方的刚烈、雄浑、苍劲，南方的宁静、轻柔、婉约.经过融合与兼容，形成了淮河文化独特的风格特征.界首彩陶与寿州窑陶瓷同属淮河流域的非物质文化遗产，因此具有相同的地域背景和人文环境.长江与黄河的千年融合赋予了淮河文化兼容并包的特性，也赋予了它们古朴大方、浑厚典雅的艺术特色.
1.2 不同的本质属性
界首彩陶与寿州窑陶瓷在起源初期都属于陶器的范畴，与瓷器有着显著的区别，如原料、质地、烧成温度等.近年来皆采用先进技术使原料配方有所改变，从而达到提高窑炉温度，使之烧成温度可以达到中温瓷甚至高温瓷的温度，以提升产品质量.粗犷且不缺乏精细是界首彩陶与寿州窑陶瓷作为北方陶瓷的共同特征，却与南方陶瓷的细腻有着明显的不同，如温润如玉的景德镇青瓷、雅致的青花等.原料、制作工艺、地域的区别造就了它们不一样的审美特性.
1.3 生产现状对比
1.3.1 界首彩陶
界首彩陶始于隋唐，盛于明清，并流传至今.以质朴典雅的艺术特色名扬海内外.但随着城市化的发展，人们生活方式与思维观念也有了改变.工业产品逐渐取代了各种手工艺品，界首彩陶的生产人员大量减少，主要传承人为卢山义的子女与老艺人王京胜.界首工艺陶瓷厂因未能及时调整产品结构与市场定位，出现了产品积压，资金周转等问题.政府曾提出招商引资，却被一些业内人士以保护传统的名义抵制，而未取得预期成效.另外以老艺人王京胜为代表的家族作坊目前已注册公司但职工仍以家族成员为主.其它家庭式小作坊均未形成规模.随着科技的发展，各种新型手工艺品出现，界首彩陶面临巨大的挑战，在其传承和发展的过程中也陷入了前所未有的困境.
传承人方面.彩陶的传承主要以家庭传承和师傅带徒弟的方式，老艺人们有精湛的技术但是缺乏科学的做陶知识，传授的是老一辈一直流传的技术和方法，使彩陶难以创新.另外，辛苦的制陶劳动与不成正比的报酬使大多数年轻人选择放弃老祖宗的手艺，外出另谋生路.随着老艺人的逐渐老去，体力与精力的不支亟需新的接班人出现时却出现了青黄不接的局面.这将是传承面临的最大的困难.因此传承人选择范围的扩大与学校教育的结合至关重要.从历时性来看，手工技艺类非物质文化遗产的传承主要靠世代相传保留下来，一旦停止了传承，也就意味着消亡.
受现代工业化的冲击.陶制品因材质本身的缺陷使用笨重且容易摔碎，有很多的局限性.无法与塑料等其他新材质相比，界首彩陶也是如此.由于生产设备低下，制作周期长，人工耗费高等特点不能进行大规模生产.所以无法在数量上取胜，更不能打价格战.另外，现阶段彩陶表面的釉面因为温度等原因只能维持四五十年，质量偏低.呆板的产业结构使产业受设备、人力、物力、财力等多方面的限制，无力在市场上占一席之地.
1.3.2 寿州窑陶瓷
寿州窑曾以“寿州瓷黄”闻名于世.它创烧于南朝陈，停烧于唐末，前后历时350年.在唐代南青北白的影响下，寿州窑由于种种原因突然间销声匿迹，烧制手艺也随之失传.如今在其传承人的努力下，终于找回失传多年的技艺并发扬光大.为寿州窑的恢复烧制做出重大贡献的传承人有两个，一是省级非物质文化遗产项目传承人沈德亮先生.年过六旬的沈师傅沈氏第五代传人，祖上曾在上窑镇创办过“沟东窑”沈氏瓷器作坊.目前沈师傅主要从事寿州窑手工技艺的发掘和传承；另一位传承人是寿州窑陶瓷研究所所长崔怀伦先生，他成立了寿州窑陶瓷研究所，主要从事寿州窑制陶技艺的挖掘、研究、传承.着重对寿州窑的黄釉瓷进行开发利用.研究所多年来硕果累累，产品在国内外重大展会上屡获大奖.目前，寿州窑研究所有科研人员七名，分工明确细致.所内现有硕士窑两座，圆形倒烟窑三座，推板窑两座，可烧制各种类型大小不同的陶艺产品，目前是寿州窑主要的生产基地.
2 界首彩陶与寿州窑陶瓷保护方式的对比
通过近几年的努力，两种非遗文化在传承与保护中都取得了一定成效.在现行措施中有较多相似之处，但由于其主要传承人的学识、地位等背景的不同，也给非遗的传承与保护工作带来较大影响，导致其现状的差异.如相比于界首彩陶，寿州窑陶瓷的传承人受教育程度高，社会地位较高，因此在陶瓷的创新设计上有重大突破.不同的思想使他易于接受新的观念与合理的建议.另因其采用的原料来源地、各地政府职能部门的决策的差异、侧重点的不同、创新思路等的不同都会给两种非遗的保护工作带来差异.但就其现有的保护措施与实施效果来看，创新思路是传承创新的首要任务.
2.1 宣传方式
界首彩陶：博物馆一直是向公众展示的一个良好平台.界首彩陶的精品展示厅汇集了各个时期的彩陶精品.举办展览并参加皖西北投资贸易洽谈会、深圳文博会等各地展览，展示彩陶精品与彩陶的制作技艺，让公众近距离的接触彩陶、了解彩陶.另外还建立了“界首彩陶网站”，制作专题纪录片.通过这一网络信息化平台，开展图文展示、对外宣传及学术信息、产销信息的交流，为界首彩陶走出国门，与世界接轨，提供更便利、快捷的途径.
寿州窑陶瓷：博物馆虽为传统的一种展示方式，而淮南市博物馆却在传统的基础上有了创新.为还原寿州窑的烧造历史，系统展示其独特的工艺成就和研究成果，分中国陶瓷发展简况、寿州窑烧造历史和成就、寿州窑生产流程和关注互动四个单元，全面展示了淮南地区隋唐寿州窑的烧造历史、工艺成就和学术界的研究成果.并在展厅的设计上采用黄色等明快色彩做基调，使观众一进展厅就能感受到寿州窑的特色.为烘托气氛，还采用了丰富多样的展具辅助.有照片文字展板、陆羽人物蜡像和品茶场景，滚动播出的专题片大型液晶电视，多媒体触摸屏，幻灯机等.为加深观众对寿州窑陶瓷文物形制的了解，提高观众的参与热情和兴趣，复原了寿州窑的生产场景，还特设观众互动区，复制了多种寿州窑主要器物并把它分成带磁性的碎块，让观众在观看寿州窑生产过程时可动手拼复寿州窑器物.这一环节引起观众的极大兴趣并给予了很高的评价.寿州窑陶瓷专题陈列的人性化措施在很大程度上加大了宣传力度和公众的认知度.
2.2 传承人的保护与选择
界首彩陶：界首政府对非遗传承做了很多努力，制定了很多政策，但有些政策却因种种原因迟迟没能够实施.这给老艺人的创作带来很多困难.也降低了年轻人学习的积极性，如已制定的医保制度等.传承人的现状及素养是顺利传承的基础.目前界首彩陶在传承上没有完全打破老规矩，对于继承人的选定，应实施打破家族传承，以“师带徒”的形式，尽快培养可用之才.
寿州窑陶瓷：寿州窑陶瓷的传承在民间而并非家族传承，主要采用师徒学艺的方式传授.与界首彩陶相比，这在很大程度上保留了人才，扩大了传承力度.从崔怀伦先生的创业故事可以得知，传承人的选择很关键，层次与学识也很关键.有人认为年轻人不愿意从事陶瓷的制作是因为不愿意跟泥巴打交道.但对比同行现状就可得知，关键不在于泥巴，而在于这些泥巴所诞生的是什么层次、什么品位的东西，能不能吸引从而留住他们.
2.3 与高校等机构的合作
界首彩陶：目前界首彩陶与各地高校的合作已经开始实施，如各地艺术专业的教师利用假期在界首陶瓷厂进行创作，周边高校的学生定期参观彩陶制作基地，并现场观摩彩陶制作流程.界首彩陶还与高校合作产学研项目，有利于非遗产业化的实施.并请老艺人定期请来校举办讲座、现场示范拉坯制作等.学生兴趣浓厚，可以更加直观、深入的了解非遗知识，并在一定程度上加大了宣传力度.
寿州窑陶瓷：寿州窑陶瓷积极与大中小学联系，定期组织学生前往博物馆参观，鼓励他们从小了解家乡的非遗文化；与地方企业合作，设计生产各种新颖产品，得到市场的认可.如淮南市文景天宝艺术品有限责任公司，也是以生产寿州窑陶瓷为主.企业的参与加快了寿州窑陶瓷的产业化进程，也拓宽了寿州窑陶瓷的销售渠道.但就目前总的局面来看，在学校教育中，非遗宣传的力度还不够，应该在各院校尤其是高等院校设置相关的专业课程，并可设置全校的选修课，以便搜罗更多的对此感兴趣的青年人士.相关部门也可考虑把当地的非遗知识列入教科书中，使他们作为中华民族优秀文化传统的一部分载入史册.
2.4 销售模式及渠道
界首彩陶虽也通过展销、拍卖等形式进行销售，但更多的还是以公务礼仪性等用品形式走向市场，这种形式的作品销售受政策影响较大，同时也很难以商品形式走向普通民众，因此给彩陶制作规模化产业化发展带来阻碍，也限制了彩陶制作队伍的扩大；与界首彩陶相比，寿州窑陶瓷的销售渠道相对比较完善，实施了制作销售一体化模式.寿州窑陶瓷研究所下设“淮南市寿州窑陶艺厂”，直接进行工艺品的制作，并在国际商贸城、义乌设有寿州窑陶瓷产品对外销售窗口，很好的解决了产品的销售问题.另外，寿州窑也通过网络宣传、专题报道等方式增加公众知名度，并参加展销会及比赛以扩大影响，促进销售.
2.5 创新方面
界首彩陶：近几年，界首彩陶在釉色上有了一定创新，也沿袭韩美林先生的作品风格创作出一些新颖的异型作品.但总体来讲，思路没有拓宽，没有与应用很好的结合，新的作品出现不能以界首彩陶的名义很好的进入市场流通，所以没有解决根本问题.建议通过举行彩陶创意比赛等形式汇集学院派的新思路，切实的立足现代生活的需要，进行产品档次、多元功能、产品衍生等方面进行改革和创新，为彩陶的设计开拓新路径.
寿州窑陶瓷：寿州窑陶瓷的恢复生产，不仅仅是找回了原有烧制的老技术、老工艺、老方法，而是在原有的基础上有了一定程度上的创新.如寿州窑陶瓷研究所的部分作品，造型新颖，即保留了寿州窑独特的风格魅力，又与使用相结合，与现代人的需求与审美相结合，还在功能上有所突破，如获奖作品《会唱歌的龙凤壶》等.因此寿州窑的恢复生产在一定程度上取得了良好的社会反响，研究打入国内外市场的现代产品是寿州窑生产的宗旨和目标.
2.6 界首彩陶与寿州窑陶瓷在地方产业中的应用
界首彩陶：界首彩陶作为馈赠的佳品，传统造型的产品更具地方特色，因此可以作为地方各部门的礼品用瓷，但单一的礼品瓷使销路过于狭窄.实施地方文化与产业相结合的方式，才能拓宽销售渠道，有效的带动地区经济发展，如地方旅游产品的开发.可借助政府部门已经批准的“界首彩陶民间文化生态保护区”和“中国界首彩陶村”等项目的实施推动旅游产品的开发，为彩陶的开辟销售新路径.
寿州窑陶瓷：寿州窑陶瓷借助企业，在宣传和创新上都有较大成效.淮南市文景天宝工艺品有限责任公司就是采用寿州窑传承人沈德亮的寿州窑制坯技艺，大批带徒、批量烧制.在“2011年中国国际旅游商品博览会暨中国旅游商品大赛”上，他们的寿州窑研发产品“仿青铜器文具”、“凤鸣壶”、“龙尊”等大获好评，市场前景十分好.该公司艺术总监朱志杭说：传承手工技艺，是对非物质文化遗产的保护与传承，我们正在学习用市场的眼光看待非物质文化遗产的保护.非物质文化遗产不是死本本，只有激发其活力，才能让其焕发出青春.如金种子集团的醉三秋，有龙窖和凤窖系列.龙凤是中国传统文化的典型代表，因此其包装选用传统的陶瓷材质体现.可在此基础上与地方特色文化相结合，把龙凤的元素体现在酒瓶的造型设计中，再选用界首彩陶或寿州窑陶瓷的材质与特色来体现.借助产品的销售传播非遗文化，以非遗文化提升产品的档次，实现双赢.包装的品位可以增加产品的附加值，如贵州茅台等知名企业都曾为酒瓶包装招募过全国的优秀设计.因此可以扩大招商与宣传，争取与各地企业实现合作关系，打造文化与生产企业相结合的产业链，把淮河流域的非遗文化推向世界.
3 结束语
非遗文化的保护热潮让淮河流域的人们对家乡的文化有了更加深刻的了解和认识，通过对界首彩陶和寿州窑陶瓷研究的对比，我们发现，差异是存在的，差距也是存在的.找出问题解决问题是共同发展的目的.这种方法不仅仅用于区域内，还可以对南方各大瓷器的保护措施进行学习，提高淮河流域的非遗文化发展，尽快实现全面彻底的产业化道路，为地方经济服务.非遗的保护与传承任重道远，我们正努力让优秀的传统艺术走出博物馆，走进千家万户，走进国人的心里.
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摘要：中国京剧与日本組踊同时被联合国教科文组织收入“人类非物质文化遗产名录”，申遗文书起了重要作用。本文将对两个剧种的申遗提名书和申遗确认书进行文本比较，从申遗书的格式和语言、信息传达方式、戏剧艺术的表现形式、历史渊源、代表地域、伴奏乐器、以及申遗确认书等方面对比分析它们的特点和异同。
关键词：京剧 組踊 申遗提名书 申遗确认书
一、引言
中国的京剧与日本的組踊均于2010年被联合国教科文组织收入“人类非物质文化遗产名录”（Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity）。京剧是中国的“国剧”（National Opera）；組踊是日本冲绳县的地方戏，保留了当地的语言和文化思想。本文将对比分析这两种戏剧的英文申遗提名书和申遗确认书，从若干方面研究它们的异同点，最后分析两剧申遗成功的国际影响。
二、两个戏剧申遗文本的对比分析
1、相似点：
（1）格式一致，语言正式：
它们都是按照联合国教科文组织的统一要求填写的规范申遗提名书，不但格式一致，而且语言表达正式、严谨，语气严肃、诚恳，用的都是陈述句。 然而，京剧的整份申遗提名书是11页，总共填写3545个词，組踊的申遗提名书共计15页，总共填写4569个词。在“辨别和定义构成非物质文化遗产的元素”（IDENTIFICATION AND DEFINITION OF THE ELEMENT The element constitutes intangible cultural heritage）这一栏中，京剧用了881个词，組踊用了983个词。在“有助于保证非物质文化遗产意义的可见性和（被保护）意识以及促进（文化）对话”（CONTRIBUTION TO ENSURING VISIBILITY AND AWARENESS AND TO ENCOURAGING DIALOGUE Inscription of the element will contribute to ensuring visibility and awareness of the significance of the intangible cultural heritage and to encouraging dialogue）这一栏中，京剧用了380个词，組踊用了698个词。
（2） 戏剧的艺术表现方式相似：
京剧和組踊的表演方式有很多相似之处。饰演角色的化装和服饰固定，伴奏乐曲固定，舞台陈设和道具小、巧、精，大的舞台背景是通过演员的表演使观众想象出来的，京剧讲究女扮男装和男扮女装，組踊则全部由男性表演，女性故事人物由男扮女装饰演。
（3） 均提及戏剧 “大师”或 “国宝”：
京剧的申遗提名书中两次提到梅兰芳大师，足见他在国际上的名望。組踊的申遗提名书中提到組踊有两位最高级别的大师被日本奉为“健在的国宝”（Living National Treasures）。
2.两个戏剧的申遗提名书的不同点：
（1）内容取舍不同，信息表达方式不同：
虽然两个剧种都有悠久的历史和深厚的文化底蕴，但申遗文本的内容首先要做到能让联合国教科文组织的评委们看懂，因此戏剧介绍部分应该避免或者尽量少使用多数评委不易理解的词汇表达。可以看出，京剧的申遗提名书在这方面做出了一些努力和“牺牲”：文中没有提及京剧用“生、旦、净、末、丑”来表现人物形象。 但是，文中还是出现了很多音译词汇，如，列举了5个中国人名，以及“Xipi tune”、“Erhuang tune”（西皮调和二黄调是京剧的两个唱腔）①，但是申遗提名书没有详细解释它们，还有“Jinghu”、“Yueqin”、“Sanxian”、“Bangu”、“Daluo”这些让评委们不易看明白的词汇，此外，还列举了三个中国地名（Beijing、Tianjin、Shanghai），当然，列举地名是必要的。
与之相比，組踊的申遗提名书更具可读性，整个文本用了三个地名 “Okinawa”（冲绳）、“Tokyo”（东京）、“Ryukyu”（琉球），一个日本时期的名称“Meiji Restoration”（明治维新）及两个日本戏剧的名称“Nogaku”（能樂），“Kabuki”（歌舞伎），除此之外，就没有任何生僻的音译词汇了。組踊的伴奏乐器是三弦，文本是用“three-stringed instrument”表达的，这样，国际评委们会很容易理解。
（2）历史渊源不同：
京剧的申遗提名书中提到，京剧起源于民间，兴盛于皇室，取材丰富，主题多样，涉及中国历史，政治，传说等多方面，有3000多个剧目，现在经常上演的约100个剧目。
組踊是1719年琉球国王为迎接来自中国的使节首次上演的，它借鉴了中国戏剧和日本戏剧“Nogaku”（能樂），“Kabuki”（歌舞伎），在琉球政府的管理下创立和传播，作为该王国的官方表演艺术兴盛一时，取材多为琉球的历史和民间传说，主题反映的是儒家的忠与孝，现有剧目约100个。
（3）代表的地域范围不同：
京剧，顾名思义，是以北京为基础，说唱用的是北京方言，因此，中国人都能听懂。京剧的申遗提名书中两次强调京剧是“国剧”（National Opera），在北京、天津和上海都有京剧学院和京剧团，影响遍及中国。
組踊是日本冲绳县古老的地方戏剧，演员表演时说的不是日语，而是该地区处于琉球王国时期的语言，在现在的冲绳县，只有老人能听懂，因此，組踊对于保留和传承琉球王国的语言和历史文化有重要意义。
（4）伴奏乐器不同：
京剧通过不同的曲调表现人物的心情和剧情气氛，此外，还做了两个形象易懂的比喻：把京剧中伴奏用的鼓比作乐队指挥，把京胡演奏家比作交响乐的第一小提琴手，这样，外国读者能很快理解它们的作用。相比之下，組踊的伴奏乐器简单得多，只有三弦。
（5）本国官方对申遗戏剧的保护时间和方式不同：
2006年，中国文化部下属的非物质文化遗产部门将京剧列入“中国国家非物质文化遗产名录”（China’s National Representative List of Intangible Cultural Heritage），与之相比，日本对文化遗产较早地采取了保护措施。早在1972年，根据日本文化遗产保护法第71条第一段，組踊被列入“重要非物质文化財产”（Important Intangible Cultural Property），根据该条法律的第二段，組踊艺术家被定为“組踊传承者”（Bearers of Kumiodori）， 同年，他们建立了“传统組踊保存会”（Traditional Kumiodori Preservation Society）。
三、两个戏剧的申遗确认书/同意书的对比分析：
組踊的申遗同意书是一份只有一页的日英对照版。 正文只有一句话， “本同意书确认組踊申报人类非物质文化遗产代表作名录是日本按照保护非物质文化遗产公约的规定在完全知晓，自愿同意并参与的情况下进行的。” 另起一段，注上“传统組踊保存会”，签名只有一人。
一把紫陶百年史 一片冰心在传承
“挑瓦货，走江外。”这句流传下来的老话在当今依然适用。在过去，陶器被称为瓦货。江外指云南红河州绿春县一带。有着近千年历史的建水紫陶就是云南瓦货的代表。
建水紫陶能名扬大江南北和其制作、烧成技艺有关。在制作技艺上，建水陶保留了传统的手工制泥工艺。经过24道程序之后的泥才可以拿来制作陶器。
“烧陶的温度在制陶行业中是属于特别高的。烧成温度基本可以接近1200摄氏度。高温烧制而成的陶器敲击起来，声音特别清脆。”云南建水紫陶烧制技艺传承人田静说。人如其名，从说话的语气中就可以感受到多年研制紫陶带给她的平静心态，语调柔婉，语速不急不缓。
经过高温烧制，建水陶比低温陶更容易以最初的形态流传下来，“低温陶使用一段时间可能会因为天气的原因而热胀冷缩，自然就容易坏掉。高温陶和低温陶在本质上最大的区别是它能更长久、更安全地保留下来。”田静说。
建水紫陶有近千年的历史，一把紫陶壶蕴含着当地人对自然的敬畏。“以前跟着师傅去山上盘泥巴（取土）的时候要带着一点祭品。到了山上先拜一拜山神，感谢给了我们这么好的材料可以带回家（做陶）。”田静说，上山盘泥巴是件很慎重的事情，“这种敬畏天地的精神还是应该保留下来的。”
田静在1996年就拜了建水当地的制陶老手艺人为师傅。后来，她考入了景德镇陶瓷学院（现为景德镇陶瓷大学）学习陶瓷造型设计。毕业以后又回到了建水跟随师傅学习。田静现在自己也带徒弟，已经收了70多个学生，有些学生只有十七八岁。
田静最看重徒弟对制陶这门技艺的敬意：“做我的学生的话，对制陶感兴趣是最基本的要求。在制陶的过程中更要对陶产生敬意。”许多徒弟都跟着田静学了很长时间，最长的有9年。“从我还没有结婚的时候就跟着我学习，一直到现在我和她都有了自己的孩子，我们还是师徒。”田静说。
现在的紫陶已经开发出了壶、杯、盆、碗、碟、缸等多个种类，正如田静所说：“将文化遗产融入到现代生活中。”田静制作的建水陶在制作方法上有所改变，这也是很多老手艺人不能接受的。她曾经劝说老艺人：“以前咱们都穿马褂、旗袍和长衫。为什么今天不穿了呢？因为时代不同了。”“做有时代特点的紫陶茶具”一直是她所提倡的，陶器要和这个时代的脚步尽量做到合拍，“我们不是创新，而是在传统的基础上让建水陶走进更多人的生活”。
虽然做陶器很苦，但是田静还是希望自己的孩子将来能成为一名陶艺家。田静说建水人的文化代码就在这紫陶的一代代传承中。“传承的价值就是人文关怀。无论我走多远，回到家乡以后，我一定要吃一口烧豆腐。不管走多远，我还是会惦记那碗米线。为什么我看到建水陶的时候会感觉亲切得不得了？全世界都有陶，但是建水陶就是建水人的文化代码。我们的基因密码也在陶里。这是我们真真正正的魂。”
作为建水紫陶烧制技艺的传承人，田静觉得自己是在“续根”。“非物质文化遗产是祖先一代代传承下来的，（到了我们这一代）要把这个根续上。我是把这条根续上的人。根没有了就什么都没了。所以我觉得无论哪一种非遗文化都应该传承下来。”
“希望有更多的高校学生、老师能考察产区。这些接受过传统技艺系统教育的学生能进驻到地方工作。这样既能有高校的理论设计做指导，又可以结合当地的传统技艺。”田静说，她对下一代继承人充满了信心，“下一代非遗传承人的作品应该可以走向国际的。”
木版年画里看历史 老手艺的新发展
年画作为传统民俗的载体，是非物质文化遗产中很重要的一部分。中国近代以来，木版年画的兴盛地在杨柳青。而作为中国木版年画的起源地，开封虽不璀璨夺目，但这里的木版年画更加原汁原味。
1980年出生的李力是开封木版年画博物馆副馆长。5年前，他从父亲任鹤林老先生手中正式接下传承开封木版年画的重任。
“各省对于非物质文化遗产保护的工作大抵起步时间趋同。改革开放以后，各地传统美术的恢复进入了一个相对稳定的阶段，我的父亲也经历了那个时代。”提起开封木版年画的发展史，李力娓娓道来。
20世纪70年代末，李力的父亲从兰考文化馆回到开封，参与开封朱仙镇年画出版社的恢复组建工作。在经历了80年代“以丰养欠”的艰难生存之后，出版社在1989年再次“停摆”。“已经是总编辑、副社长的家父怀着对年画的执着，毅然决定自己成立工作室，延续挚爱的事业。这一年，我9岁。”李力说。
相较于杨柳青木版年画成熟的产业链条、完善的人才储备，开封木版年画无论在国家级非遗传承人的数量，还是从业人数方面都有着不小的差距。但是随着国家对非物质文化遗产保护的力度与日俱增，这并不阻碍开封木版年画重新走上上坡路。
然而很快李力发现，事情并非想象中那般完美。
他发现，包括自己父亲在内的许多对艺术抱有严谨态度的老先生们，在面对着质量粗糙的作品充斥市场、鱼目混杂的从业人员以非遗的名义把控群众对传统技艺理解等现象时，显得着急、无奈。
名义上，开封木版年画市场的从业群体有15家企业。但真正意义上能够掌握技艺的师傅数量也就是个位数，他们的徒弟也不超20名。也就是说，在李力眼中，半数左右的企业缺乏专业水准。而随着人们对非遗作品鉴赏能力的提高，有关部门对于非遗市场的乱象也有所察觉。
为此，他呼吁人们要反思简单粗暴式开发非遗。他说：“我们现在所做的事情就是让更多人了解木版年画，激活我们对传统文化的兴趣。不了解就没有喜欢，没有喜欢就没有技艺传承，没有技艺的传承何谈文化传承？”
今年已有67岁的任鹤林老先生，在近期参加文化部组织的高级研修班时，与班上许多有名望的老前辈达成共识：目前国内年画的质量问题不容小觑，将看似无法总结的技艺标准化迫在眉睫。
从新博物馆学的视野出发，非遗博物馆建筑应该是一个承载了传承及弘扬该项非遗文化使命的文化机构的载体，其建筑功能应在满足传统博物馆功能的基础上进一步满足该文化机构的具体运行功能，同时在新博物馆学理念的指引下，将以传承为主要目标的非遗博物馆建筑新功能内涵进行进一步拓展。
1文化空间与非遗博物馆建筑
“文化空间”是联合国教科文组织保护非遗使用的一个专有名词，是用人类学标准界定的非遗代表作的重要概念，其“既有物化形式（地点、建筑、场所、实物、器物等），也有人类的周期性的行为、聚会、演示等”。博物馆语境中的非遗除物质载体之外还包括“口头传说和表述”以及语言、记忆、音乐、口头吟唱等。非遗博物馆建筑本身应该是能传承该项非遗除物质载体之外的文化空间（culturalspace），或者能充分体现和激励该项非遗文化空间的发展，使得博物馆以更平等的姿态投向以往被忽略的文化群体和资源，从官方保护发展到公众自发投入的文化认同，实现非遗的可持续发展。
2以传承为主要目标的博物馆建筑新功能内涵
“非物质遗产是一种代代相传的活态文化”，这就要求针对它的保护不能离开“人”的活动因素孤立存在。传统博物馆学注重以物为核心的“物质遗证（materialevidence）”，而“新博物馆学”理念倡导关怀地方社群，注重多元文化交流互动的特点，逐渐修正了传统博物馆奉行不逾的“典藏—研究—展示—教育”的功能，这与非遗保护“活态文化”传承发展的需要相匹配。非遗博物馆既需要保存有形遗产，承载起博物馆的“教育、休闲、娱乐甚至大众的精神依归等社会职能”，在新博物馆学的理念支撑下更需要向以人为中心转变，将真正传承该项非遗的人、团体和社区作为博物馆的主要服务对象，进一步拓展出新功能，成为传承人使用、收集、保管、教育研究、展陈、观众参与互动及多元文化交流的复合化空间，使得博物馆建筑与城市、社区、公众发生关联，为非遗的传承创新创造发展空间。非遗博物馆不再是一个只针对观众设计、以文物为中心的“文化化石”，而是将非遗保护工作的自还给了这些文化原生地的传承人，回归到社区基层，回归自然和社会。从新博物馆学的视野出发，非遗博物馆建筑承载着传承和发展该项非遗的文化空间的使命，由以物为中心向以传承人为中心转变，在满足传统博物馆功能的基础上，发展出多元功能的复合化空间，构建出一种以传承为主要内涵的博物馆体系。
二广州市粤剧艺术博物馆建筑设计中的新功能内涵思考
2009年，有着“南国红豆”之称的粤剧艺术被联合国教科文组织收录于世界非物质文化遗产目录中，这也是广东省至目前为止唯一的世界级非物质文化遗产。为保护和传承处于濒危状态的粤剧艺术文化，广州市决定于粤剧起源发祥的广州市荔湾区择址筹划立项建立粤剧艺术博物馆。
1粤博馆建筑设计的空间特征
当把“粤博馆建筑本身应该是能传承粤剧的文化空间，或者能充分体现和激励粤剧文化空间的发展”作为建筑设计中空间营造的核心目的时，我们开始思考：究竟怎样的具体空间形式和空间氛围最适合作为传承粤剧的文化空间形式。当我们开始沿着时间线回溯承载着粤剧诞生及历史发展记忆的种种空间形式：红船、江畔、村口、戏棚、园林、剧院等等多种空间母题的可能性开始出现；当我们以空间视野回顾粤博馆选址——荔湾涌沿岸周边的历史空间形态时，发现一个关键词从粤剧发展历程的时间线中跃然而出——“岭南传统园林”。19世纪前后，伴随广州经济的繁茂，在荔湾涌沿岸曾涌现过大量的行商园林，传承了源自中原的文人审美、又杂糅了来自西方的装饰异趣，形成别具一格的岭南传统园林风格。而当时粤剧艺术正处于从江畔的民间社戏这种临时演出空间逐步进入剧院一类的专业演出空间的过渡阶段。在剧院成为粤剧演出主流之前，行商园林正好充当了粤剧高端演出的最佳载体。在老城里的行商园林中，唱一折子粤剧刚好重现了当年广州行商私家生活的活色生香。如广州历史上著名的海山仙馆是荔湾区的大型水景历史名园，在“广逾百亩”的大湖面上，“离大殿十数步外湖中水面有戏台一座”，曾经的粤韵余音就曾在岭南园林中回响。可以说以一座荔湾涌泮的岭南传统园林作为在广州老城区传承粤剧艺术的文化空间的外化形式，应该是非常恰当的选择。
2粤博馆建筑设计的功能架构
在最初的设计任务书中，粤博馆的功能架构被定义为：展览、演出和培训的2+1模式。2+1模式已经将粤博馆的功能与粤剧的特性相结合，能够充分体现粤剧艺术的特性。但从新博物馆学的角度再思考粤博馆的功能，2+1模式还不能完全实现传承非物质文化遗产的记录、研究、教育、公共参与等功能。基于此，建筑方案将粤博馆的功能架构进一步丰富，定位为：“展览、演出、教育、研究、公共参与、世俗生活”六大板块。功能架构的核心目标为传承与发展。
（1）展览粤博馆中的展览功能
所面临的挑战在于粤剧作为非物质文化遗产，缺乏文物级的实物展示物，较多的展示品都是年代较近的演出道具，历史展品多为复制品和文字图片材料等。若以传统博物馆眼光衡量，会有展览内容单薄之感。若从新博物馆学角度，“应从更为广泛的角度收集藏品，围绕社区与其文化、自然环境的相互关系组织起来。其收藏除实物外，还包括视听材料、文件、物质场所、传统仪式、口述史和社会关系等”。为适应粤剧的非遗特性，展馆建筑空间考虑将粤博馆中传统园林的整体氛围延续至展厅之中，多设园林渗透和室内布景，有在园中观展的意境，丰富观展体验。展览方式多采用文物展陈、数字化多媒体互动、实地体验互动等形式，参观者不是被动接受，而是以多元互动的形式主动参与体验粤剧之美，展览功能成为公共参与体验的重要组成部分，这与传统园林多感官体验的精神一脉相承。
（2）演出粤博馆建筑方案
为粤剧艺术提供多样的演出平台：250人规模和50人规模的大小两个室内剧场提供专业的粤剧演出空间；在几组私伙别院中提供的小戏台还原了传统戏曲艺术与茶楼酒家结合的堂会场景；面向荔湾涌两岸公共空间的濠泮戏台以粤剧演出作为纽带将园内园外空间融为一体；向市民开放的屋顶花园和沿涌一带环境都是民间私伙局表演的理想空间；独立小院的别院声歌为研究教育功能提供演出场所，别具一格；而演出功能的核心在于中心园林主景——广福台。广福台是向现存最早粤剧戏台——佛山祖庙万福台致敬的景点，其建筑装饰为全园最繁盛之处，是一座真山水中的粤剧大舞台，可谓粤博馆全园点睛之笔。在其中演一出粤剧，可供全园观赏，结合晚沙湖湖景，再现了“红船晚沙看琼花”的往昔看戏氛围，重现了岭南园林艺术和粤剧艺术的历史关联。
（3）研究和教育在非遗传承工作方面
粤博馆同时是一个专业的研究平台和教育基地。粤博馆主馆中设置了相应的研究空间和学术交流场所，同时粤博馆本身提供粤剧研究的资料库和数据库的网络交互功能，为粤剧艺术的学术研究与交流提供了一个良好平台，实现研究的开放和开放的研究。粤博馆建筑方案在主展馆中设置了兼具临展与教育复合功能的多功能空间，可根据具体需求灵活支配，而相应的粤剧教育工作同时将作为粤剧文化展览的组成部分；专设的别院声歌小院交通独立，专属为研究教学服务，粤剧专业人士可在不受游览干扰的传统园林空间中进行艺术创造与交流。博物馆主要为粤剧剧场体验、数字多媒体展映、社区公益等活动提供传承场所，成为广大市民、社区开展传统文化普及教育及保护的“社会课堂”。
（4）公共参与粤博馆建筑不仅为专业传承人提供研究与教育平台
同时希望通过建筑的开放性设计为民间传承人提供足够的自发性活动空间，如濠泮戏台和一涌两岸的公共空间、对市民开放的天台花园都是民间团体自组私伙局的良好场所；粤博馆专门搭建一条市民穿越通廊，在不改变市民步行习惯的基础上与市民共享园中美景；多功能厅以半开放的形式与市民通廊相连，可同时承接社区文化活动；主馆中的50人规模小剧场以怀旧剧院的形式再现20世纪初广州剧院的氛围。粤博馆通过互动体验式展览功能和多样的演出空间推广粤剧艺术，重新唤起市民对粤剧艺术的喜爱，为粤剧发展积累更多的民间传承人。粤博馆以公共参与作为主要功能之一，力在营造一个开放性的文化交流平台，为粤剧在时展中营造一个亲民的艺术形象，发挥没有围墙的“社区博物馆”功能。它不仅是社区历史、环境、现状的收藏、研究与展示中心，更是一个开展构建社区的共同记忆、加强群体认同、激发社区可持续发展的创造性活力、社区公益性活动的中心。
（5）世俗生活粤博馆结合园林共设有六组别院
一是呼应传统园林园中别院的布局形式，二是为粤博馆提供六组在闭馆时段可独立经营的私局别院。晚间粤博馆闭馆之后，六组别院提供高端私房茶膳，粤剧艺术则以堂会形式传承于其间。六组别院中靠近南入口的茶楼别院是常年全天经营，把老广州引以为傲的饮食文化带入粤博馆中，在提供博物馆餐饮休息功能的同时还原往昔品茶听戏的传统世俗氛围。六组别院的经营可保证粤博馆的日常运营，实现经济自循环，具有经济可持续性。在博物馆中引入经营功能是对传统博物馆功能的突破，是方案的争议点。但在粤博馆中再现堂会演出和茶楼听戏的传统生活场景，正体现了粤剧艺术与岭南世俗生活密不可分的关联，体现了非物质遗产的“活态文化”特点，为粤剧艺术的传承和发展营造了具有真实性的文化空间。
三、结语
【关键词】文化遗产；保护；传承；发展
开封朱仙镇木版年画作为首批入选国家级非物质文化遗产名录的民间艺术，是中原地区厚重历史文化的一种体现。近年来其得到了一定的保护与发展，但还面临着一些亟待解决的问题。笔者作为朱仙镇年画国家级代表性传承人郭太运大师关门弟子，开封市朱仙镇木板年画非遗项目市级传承人，同时又为开封博物馆工作人员，亲身经历了近十年来其保护传承的过程。文章拟针对发展中所面临的现实问题作一探讨。
一、面临的有关问题
（一）需要政府加大支持力度
非物质文化遗产的发展必须结合自身特色，形成相关的文化产业，最终达到良性循环发展的模式。但由于政府支持的力度还较小，使这一独具特色的文化产业发展缓慢，形不成更大的规模。目前国内各种大型展览不断，但凡是大规模的展览、交流都必须具备较强的实力才有资格参加。这就阻碍了民间艺术的进一步发展，因为他们势力较弱，没机会参加这些大型活动，亟希望有关政府部门给予大力支持，同时文化产业现在是国家重点支持发展的项目，希望政府部门给予税收优惠等方面的政策支持，使这些民族文化有机会发展壮大，走出国门，影响世界。
（二）注重人才培养、让年轻人成为主力
现在国家对传统文化非常重视，特别是对非物质文化遗产也设立了一系列奖项，法律制度等，从2006年开始评选出了国家级，省市非物质文化遗产代表性传承人，并逐年给各级传承人颁发奖金、传承费用等，使他们在生活中没有了后顾之忧。
但这些传承人普遍年事较高，亟需有新的力量融入进来。年轻人思路开阔，接受新思想、新知识较快，对市场有着敏锐的观察力。在他们传承非遗项目的同时能够结合现代人的眼光与意识创作出既有传统文化内涵又有现代风格的作品，并能快速推向市场，形成产业，这样在传承的同时又带动了产业的发展。
（三）需政府牵线搭桥，形成产业发展
非物质文化遗产中的许多项目在古代都是父子、师徒相传，甚至传男不传女，主要是家庭作坊式的生产，这阻碍了行业的进一步发展，使这些项目很难做强做大。这就需要当地有关部门出面做好协调工作，尽量使他们组团发展，也可以让一些著名企业带动发展，形成规模，发挥各家的专长，这样就能形成产业化发展，同时又可带动当地经济的发展。
二、未来的发展趋势
（一）普及教育
安排专人到全国各地的大中专院校进行巡回宣传，特别是在中小学甚至幼儿园进行非物质文化遗产的教育，同时组织专业人士编写相关教材，在中小学开设非遗课程，结合当地特色，定期让传承人给学上上课，使非遗文化深入人心。目前，开封博物馆与开封市县街小学就联合成立了开封市首个“朱仙镇木版年画培训基地”。这对进一步继承、保护朱仙镇木版年画具有积极意义。
（二）走多元化发展道路
非物质文化遗产是当地文化的名片，通过不断的发展，结合当地特色，采取“古为今用”，开发出与现代社会相适应的产品，例如：利用年画图案设计出系列服装特别是宋代服饰（因为历史上有确切的记载，年画的起源就在宋代）、各种背包、丝巾等。深度开发，使传统文化活在人们的生活中，这样不仅继承保护了我们国家优秀的传统民族文化，同时也带动了当地的经济发展，使非物质文化遗产项目在传承中发展，在发展中传承。
（三）坚持走出去战略
在非物质文化遗产形成产业的同时，充分利用现代网络覆盖面广、快速传播的特点尝试在网络上创立新的营销模式。争取早日占据河南省、国内外、特别是汉文化圈内的广大海内外市场。
（四）与高校合作开发系列文化产品
与艺术院校进行合作，特别是当地艺术学校，例如：河南大学、中原工学院、郑州轻工业学院等院校都开有不同的艺术设计专业，与这些院校合作，建立大学生艺术实践基地，举办学术研究、产品开发设计等相关活动。同时，这些院校都开设有动漫专业，朱仙镇木板年画中每幅作品都有一段经典的故事，而且年画的画面本身就具有动漫特征，挑选一些寓意美好，具有健康积极意义的经典作品制作成小动漫故事，这本身就是对民族文化的继承与保护。民族的就是世界的，把我国传统文化很好的开发出来，使他们走出国门，走向世界。近段，各大媒体就采用剪纸，皮影戏，农民画等艺术手法来弘扬优秀文化，宣传新道德、新风尚，使人们能够在欣赏中得到精神上得升华，取得了良好的社会效果。
三、结语
