时间：2023-12-07 10:22:57
引言：易发表网凭借丰富的文秘实践，为您精心挑选了九篇民族文化认同感范例。如需获取更多原创内容，可随时联系我们的客服老师。
中图分类号：G642.0 文献标志码：A 文章编号：1674-9324（2012）08-0029-03
民族文化是一个国家民族凝聚力的重要源泉之一，随着文化对一个国家经济社会发展的作用日益扩大，作为国家软实力重要组成部分的文化在国家综合国力竞争中的地位日益凸显，在文化全球化与保持民族本土文化矛盾日益突出的背景下，如何引导大学生正确认识中华民族优秀传统文化，引导大学生做中华民族优秀传统文化的传承者、学习者、传播者、践行者，是大学生思想政治教育工作必须解决的重大课题之一。党的十七届六中全会明确提出了要“培养高度的文化自觉和文化自信，努力建设社会主义文化强国”的重大命题，这充分表明我们党和国家在新时期对新形势下文化建设的新认识，体现了党对传承民族文化的长远眼光和重大使命。当代大学生的民族文化认同感现状如何，在很大程度上将会直接影响到中华民族文化传承的效果，不断促进大学生对中华民族优秀传统文化的自我认同感、文化归属感、民族自豪感，是当前大学生思想政治教育工作者义不容辞的责任。
一、贵州师范学院学生民族文化认同现状
大学生是民族的希望。在民族文化传承和弘扬方面，大学和大学师生负有不可推卸的责任。我们通过设置30道题的调查问卷，选取贵州师范学院汉语言文学等十一个专业大一到大三三个年级的学生进行问卷调查，共发放2200份问卷，回收有效问卷2085份，与14名思想政治课教师和21名辅导员以及195名学生进行单独访谈。通过调查发现，当前部分大学生开始表现出对中华民族文化的漠视、看不起、不愿意学习、排斥、攻击，其民族文化认同感现状不容乐观。
1.部分学生不愿意学习和了解中华民族优秀文化知识。大学生作为实现中华民族伟大复兴的重要力量，年轻有活力，精力充沛，记忆力强，学习能力强，理应具备基本的中华民族文化知识，具有较为深厚的民族文化底蕴。调查发现，63.26%的大学生知识结构较单一，仅限于学习自己本专业的专业课程知识，不愿意拓展自己的知识面，部分自然科学专业学生缺乏人文素养，特别是对悠久灿烂的中华民族文化涉及到的基本知识学习不够、了解不多。部分人文社会科学专业学生缺乏基本的科学素养，在问到《弟子规》、《三字经》、《孝经》、《大学》等中华文化经典读物时，回答读过的仅为21.83%。我们再看看这样的数据：在问到“‘四书’、‘五经’都包括哪些？”这一问题时，只有28.26%的大学生全部说完整；在对195名同学的访谈中，只有11人完整读过四大名著；在问卷调查中，对“民族文化对一个国家的地位作用有清晰的认识和了解”，选符合和基本符合的只有45.78%，大部分学生的认识非常粗浅。由此可见，大学生对民族文化知识的缺乏，必然会导致对民族历史的不了解，从而找不到民族的根，进而使部分大学生在生活学习中更易表现出缺少民族自豪感，缺乏自信心，同时也就很难做到拥有一颗真诚爱国心，很难做到真正立报国之志，增建国之才，践爱国之行。
2.部分学生对中华民族文化的态度不够恭敬。调查发现，大部分学生对待传统文化的态度还是比较理智和客观的，但有极少数大学生对民族传统文化不予珍惜，轻易否定，甚至大加指责，妄加评论，认同感趋于淡化。调查显示：关于本民族及其取得的成就是否感到自豪的调查，有58.93%认为符合；部分学生不愿意认真学习和真正了解祖国灿烂辉煌的历史，不愿意深入理解祖国优良的历史文化传统。这些表明，大学生对民族传统文化的态度不够恭敬，没有从内心真正去维护和弘扬中华民族优秀文化的意识，最终导致部分大学生爱国主义观念淡薄，不关心国家大事，民族文化情感淡漠，民族文化自信心不足，民族文化自觉性不高，不容易产生对民族文化的敬佩之情。
3.部分学生盲目热衷西方文化。调查发现，在大学校园里，大学生的学习、生活开始越来越远离自己的民族传统文化而盲目热衷西方文化。极少数学生公开鄙视自己的民族传统文化，认为没有西方文化先进，盲目推崇西方文化。如，在涉及中国传统文化中有关德行修养、人生修炼、待人处世的名言、警句等8道调查试题中，平均正确率仅有21.16%。在涉及传统立身处世知识的掌握情况的6道调查试题中，平均正确率为24.58%。在言行、饮食、娱乐、影视、歌曲等方面，部分大学生把西方的方式奉为时尚，视为珍宝，如对西方的情人节、愚人节、圣诞节等达到狂热的地步，不知道中国的情人节，不明白中国春节、端午节等传统节日的真正来历；部分学生知道西方的母亲节，不知道也不愿意去推崇能代表中华民族母亲伟大形象如孟母、岳母等；部分学生喜欢看西方影视，认为中国国产片老土，不如西方影片气派；部分学生热衷于西方音乐，认为西方音乐有激情，让人兴奋，让人疯狂，认为中国音乐不够激情。总之，中华民族文化传统正在离这一部分大学生越来越远。
4.部分学生缺乏主流文化意识，思想极度浮躁。调查发现，部分大学生由于受西方影视、文学作品、娱乐方式等的影响，无形中对其西方价值观念情有独钟，而对中华民族文化中的思想观念如艰苦朴素、助人为乐等表示怀疑，表现在不喜欢上思想政治理论课，怀疑马列主义，不会运用马列主义的立场、观点、方法分析和解决问题。部分学生将金钱神秘化、神圣化，视金钱为圣物，以追逐和获取金钱作为人生的目的和生活的全部意义，用拜金主义指导生活实践。
关键词：青少年 中国传统文化 社会表征 民族认同感
1 研究目的
中国传统文化经过五千年的积淀，价值意识里具有强烈的感彩，它是国家认同心理的深层源泉，每个民族成员在这种特定文化背景中在潜移默化中逐渐构建了价值观念。作为一个多民族大国，文化认同始终是中国政治家维护国家安全统一的战略主题，历史长期发展过程中已形成了以汉族文化为主体、多种文化并融一体的民族文化，不同边缘民族在文化变迁和文化适应的过程中，透过文化记忆的重组与建构，最后都被同化为中国人。社会表征理论是近20年欧洲社会心理学最具影响力的本土化理论，该理论界定了群体认同的符号边界，个体内化了本群体的某些社会表征就必然形成群体的社会认同。同一社群共享一种认知结构后会促进一种亲密情感及群体的一致性。由此可见，文化的认同功能在多民族国家显得更加重要，且文化认同是可以跨越民族的。这意味着中国传统文化的社会表征反映了对其认同状态，它也与中华民族认同感不可分割的。
2 研究方法
自编《中国传统文化的社会表征表》，秦向荣编制《中华民族认同感问卷》，本研究发放问卷300份，实际收回问卷292份，回收率为97.33%。同一被试同期进行中国传统文化表征问卷与中华民族认同感问卷，为了平衡顺序效应，有一半被试先做中国传统文化社会表征问卷，然后再做民族认同感问卷；而另一半则相反。根据测谎题筛查被试有效数据，将《中华民族认同问卷（EIS）》中测谎题重新赋值，求出测谎项总分范围在0-5之间，根据这个分数来确定剔除被试数据的标准，最后得到有效问卷274份。主要统计工具为spss11.5和lisrel 8.3，对研究做项目分析、相关分析及多元回归分析。
3 结果分析
3.1中国传统文化的社会表征量表各个项目分析
研究分析出各项目具有良好区分度；切内部一致性信度系数为α＝0.8272，一致性良好。中国传统文化社会表征的三个维度的内部一致性信度是：“文史文化”是0.7420；“民族文化”为0.7264；“思想文化”是0.6893，分量表有一个维度是在可接受范围内，其他维度的信度较好。
3.2中华民族认同量表项目分析
分析得知中华民族认同量表的信度量表总体的α系数为0.715，该问卷具有可接受的信度。按照秦向荣所做因素分析，量表分为四个“认知维”、“情感维”、“评价维”和“行为维”。
3.3中国传统文化与中华民族认同感的总体状况
采用单样T检验方法，将平均分与得分中点94.5进行比较，青少年对中华民族认同的平均分118.41，标准差为10.355。得分显著高于中点，总体看青少年的中华民族认同感都比较强。
3.4社会表征与中华民族认同感的相关分析
相关分析：对中华民族认同感与中国传统文化的社会表征作总体积差相关分析，中华民族认同感与中国传统文化的社会表征存显著正相关，相关系数r =0.467*（*表示 p ＜0.05）。文史文化”和“思想文化”分别与“认知”、“评价”、“情感”和“行为”维度具显著正相关。“情感”维与“民族文化”没有相关性。
回归分析：一元回归方程分析显著，中国传统文化可解释中华民族认同感21.8％的变异。
随后逐步多元回归分析发现“民族文化”没有进入回归方程，“文史文化”与“思想文化”可联合解释中华民族认同感52.8％变异量（表6）。“思想文化”层面的预测力最佳，解释量为61.5%，“文史文化”的解释量为22.5%。中华民族认同感= 0.615*思想文化+0.225*文史文化
4 分析讨论
研究针对社会表征应用功能即中国传统文化认知对中华民族认同感的影响作用。研究首先证实青少年的中华民族认同感状况呈积极正向认同，结果证实社会认同理论，通常个体会以偏好的态度看待自己和自己所属的社会群体。青少年的爱国主义教育非常有必要，但对这方面的实证研究非常匮乏，将传统文化认知置放于民族认同中作以观照，除了“民族文化”与“情感维”无相关，中国传统文化的社会表征各维度与中华民族认同感其他维度两两呈正相关。说明中国传统文化表征中的“文史文化”、“思想文化”和“民族文化”都是中华民族认同的正面因子，可见，中国传统文化认知程度较高，中华民族认同感程度也就越强烈。一直以来关于文化的定义颇有争议，但是不可以忽视概念本身的三个主要特性：（1）历史性；（2）群体性；（3）影响性。中华民族认同感与中国传统文化的社会表征的相关已被证实，但不排除其他因素作用的结果。进一步研究发现，中国传统文化的认知可以预测中华民族认同感21.8%的变化。中国传统文化的社会表征的三个维度中，“思想文化”和“文史文化”进入回归方程进行解释。其中“思想文化”的系数达到0.615。文学著作、思想智慧、道德风尚等项目属于“思想文化”维度，一直以来，中国节气和爱国主义精神被提倡，这些精神体现了中国传统文化当中最精华的内容。“思想文化”对中华民族认同感的影响作用是不言而喻的，昭示着青少年爱国主义教育有径可循，传统文化的教育应立足于核心部分，即“思想文化”的教育力度加大才是爱国主义教育的根本。“民族文化”体现了中国传统文化特性，其项目更多是与我们生活内容息息相关，如民族衣饰、传统佳节、特色食品、典型物品以及风俗习惯等等，青少年对于已经融入生活中的传统文化，有可能产生笼统无分化的情感。“民族文化”与“情感维”不具有相关性，而“情感维”又恰恰是中华民族认同感的核心部分。对于青少年中华民族认同感的培养，不能仅仅局限于日常生活中的风俗民情的晕染，当生活成为一种习惯，其中民族情感凸显性的内涵就会减少。对于青少年的思想教育需要通过必要手段，从文化的特性去把握中国传统文化的内涵及结构也许会更精确。
参考文献：
[1]方文.欧洲社会心理学的成长历程.心理学报[J].2002，34(6).
[2]Durkheim E.. The Division of Labor in Society.In R.A.Jones(eds)， Emile Durkheim: An introduction to four major works[M].Beverly Hills，CA: SAGE Publications Inc，1986.24-59.
[3]Moscovici，S.Attitude and opinions[J].Annual Review of Psychology，1963，（14）：231-260.
[4]管健和乐国安.社会表征理论及其发展.南京师大学报(社会科学版)， 2007，（1）：92-98.
[5]朱小芳.中国传统文化的社会表征及其与民族认同感的关系[D].硕士学位论文.华中师范大学，2008
[6]秦向荣.中国11至20岁青少年的民族认同及其发展[D].硕士学位论文.华中师范大学，2005.
高校作为为国家培养高素质人才的重要基地，应不断提升大学生对中华民族文化的认同感，地区的高校更应高度重视这一点。这对于校园和地区的文明和谐具有重要意义，对于社会的稳定发展也尤为关键。基于此，文章结合大学生中华民族文化认同感的现状，分析了大学生中华民族文化认同的特点，以及存在的具体问题。
关键词：
大学生；中华民族；文化认同
随着社会经济、文化的不断发展和教育改革的不断深入，各种文化之间的碰撞和冲突日益激烈，给我国社会各个方面带来了巨大的影响。在各种因素的影响下，一些少数民族大学生对中华文化的认同减弱，培养大学生的中华民族文化认同感成为现代高校的重要任务。因此，相关教育工作者应及时发现现阶段大学生在中华民族文化认同中存在的问题，积极寻求提升大学生中华民族文化认同感的策略。
一、大学生中华民族文化认同的特点
为了了解大学生对中华民族文化认同状况，课题组成员对六所院校大学生作了相关问卷调查，通过对问卷数据分析，发现大学生中华民族文化认同有以下特点。
（一）认同中华民族文化
通过对调查问卷的数据分析，从大学生对汉语言的使用，对中华民族文化的认知、情感、态度及行为分析中可以看出，大学生对中华民族文化认同感较强。从语言角度来看，数据显示出大学生在日常交流中最常使用的语言是藏语和汉语。在认知方面，对于“藏传文化是中华民族文化的组成部分”这一问题，89.7%的学生认为，藏传文化是中华民族文化的组成部分，对中华民族文化内涵认知清晰，把握准确。在对学生访谈中，问到“怎样理解中华民族文化问题”时，学生也谈到中华民族文化丰富多彩，博大精深，源远流长，包含着56个民族的文化，同时也彰显了各民族文化的特点与魅力。从情感和态度上，86.0%的学生愿意向朋友介绍中华民族文化，73.0%的学生愿意过中华民族传统节日，78.4%的学生入党的动机和目的是为人民服务。
（二）对中华民族文化和藏文化的双重认同
夏威夷亚太研究中心DruGladney教授认为，族群或民族认同是根据环境、时代和具体情况经常变化，每个人都有多种类、多层次、多范畴的群体认同[1]。大学生也是如此，其文化认同感随所处环境的变化而变化。一些特定条件下，个体的本民族文化认同能够得到激活，民族文化认同感强烈，人与人的关系基于特定角色而建立时，认同就尤为突出。在调查中，对问题“是否因自己是中华民族一员而感到自豪？”的回答中可以看出，89.7%的学生感到自豪。当大学生将自己放在中华民族的角色基础上时，他们对中华民族文化表现出强烈的认同感，而调查中对问题“是否愿意在纯藏的学校读书”的回答中可以看出，80.4%的学生愿意在纯藏的学校读书，大学生对藏文化表现出强烈的认同感。此外，笔者在长期教学中观察发现，藏族学生在纯藏的班级中，对藏文化的认同感更强，而在藏汉混合的班级中，对藏文化的认同感相对弱于纯藏的班级，并且汉族学生越多的班级对中华民族文化的认同感越强。从语言的使用角度上，在藏族群体中，大学生完全使用藏语进行交流，有少数汉族存在的情境中，基本上使用藏语交流，并且表现出本民族强烈的自豪感，在汉族存在较多的情境中，主要使用汉语交流，并且汉族越多，汉语使用的频率越高。在藏族与汉族比赛或竞争的情境中，藏族表现出更强烈的民族自豪感。正如先生所说：“多元一体格局中，中华民族认同是高层次认同，对本民族的认同是低层次认同，不同层次认同可以并存不悖，甚至在不同层次的认同基础上可以各自发展原有的特色，形成多语言、多文化的整体。”
（三）中华民族文化认同的差异性
为了解决家庭环境对大学生中华民族文化认同的影响，笔者对大学生的中华民族文化认同和其家庭所在地区进行交互分析。结果表明，农牧区学生比城镇学生的汉族文化认同高，城镇学生比农牧区学生的藏族文化认同高。文化的交流是文化融合和移入的重要前提。农牧区是藏民族的聚居区，但是交通十分阻塞，和外界社会交流、沟通十分困难，交流渠道不畅使得农牧区的社会文化中更多地保留了藏族传统文化，而城镇是藏、汉杂居的地区，比农牧区的藏、汉文化交流多，也受到了汉文化更大的影响和冲击。因此，来自城镇的大学生与来自农牧区的大学生，对中华民族文化认同感表现出明显的差异性，这种差异性反映在对中华民族文化认同上，城镇大学生受汉族文化影响更大，在对中华民族文化认同上倾向于选择分离式认同；农牧区大学生则受汉文化影响较小，在中华民族文化认同上倾向于选择同化式认同。即农牧区大学生的中华民族文化认同比藏文化认同要高，城镇大学生的藏文化认同比中华民族文化认同要高。另外，农牧区大学生和城镇大学生在中华民族文化认同上存在的差异，还与父母的文化程度相关。父母文化程度越高，有更多的机会获取外部社会的信息，就越有机会接触汉族文化，所以可以更理智地看待中华民族文化和本民族文化所处的大社会背景，可以更理性、客观地对待中华民族文化。
二、大学生中华民族文化认同存在的问题
（一）存在狭隘的民族主义情绪
大学生在认同中华民族主流文化的同时，又认同藏民族文化，在这种一体化二元认同模式下，大学生必然要面对如何在保留并发展藏民族文化认同的同时，适应主流文化这一问题。大学生作为文化水平较高的群体，在主流文化的冲击下，对本民族文化的发展产生忧虑，甚至个别大学生对主流文化产生对抗情绪，在非理性情况下盲目认为藏文化将走向衰落。访谈中学生谈到随着汉文化的广泛接触，大学生对藏文化的学习和使用越来越少，从而感到藏文化会衰落的危机。笔者作为高校思想政治理论课教师，长期承担四观教育概论课程的讲授，在教学过程中笔者针对爱国主义教育的内容，让学生进行演讲，而在演讲中个别学生公开谈到当前大学生由于汉语言的使用，而使藏语言逐步边缘化，甚至可能消失，包括藏族日常生活受汉族的生活方式和生活习惯的影响越来越大，以至使许多藏族日常生活发生重大改变，个别学生演讲中带有偏激的情绪，呼吁藏族学生着装上以穿藏装为主，表现出狭隘的民族主义情绪，以及对民族文化低层次的认同。
（二）缺少中华民族传统文化知识的学习
现阶段，高校在课程设置上并未突出民族传统文化知识教育的课程。高校作为少数民族地区的高等院校在相应的课程设置上，也没有凸显民族特色。大学生作为社会主义新建设的栋梁之才，大学里没有明确关于民族传统文化的课程，导致大学生对中华民族传统文化和藏民族传统文化的理解不够深入，大学生民族文化认同也就没有了载体，其中华民族文化认同和中华民族情感并没有得到有效培养。高校对大学生民族传统文化教育的研究也较少，使得高校对大学生传统文化的教育不足，而且高校民族传统文化教育的理论指导更是缺乏，开设的关于民族文化认同的选修课和辅助课程甚少，导致大学生缺乏对民族传统文化知识的学习。高校在专业设置上一味追求所谓的热门专业，锻炼学生的技能，传授学生知识，却忽视了对学生综合能力的培养以及爱国主义精神、民族传统文化认同感的培养[2]。此外，在课余时间，大学生也很少关注民族传统文化知识，高校及相关部门也未开设过关于民族传统文化的讲座，高校很少举办民族传统文化知识竞赛及以民族文化为内容的各类实践活动。影响大学生对民族传统文化学习的另一重要因素是西方文化的渗透。西方文化凭借其经济的优越性、科技的先进性，宣扬其价值理念，对我国原有的价值体系带来了挑战。西方文化企图控制人们的意志、思想和价值观，以及在此基础上形成的政治向心力和民族凝聚力，从而使少数民族大学生对中华文化的认同减弱[3]。
（三）中华民族传统文化认同意识淡薄
造成大学生中华民族传统文化认同意识淡漠的原因主要包括以下三方面。第一，高校没有开设与中华民族传统文化知识有关的课程，导致学生也很少关注中华民族传统文化知识。第二，社会对中华民族传统文化普及太少。当今时代是知识信息时代，互联网、电视、广播等成为当前知识传播的主要手段，而中华民族传统文化在传播的过程中，并没有通过这些手段进行广泛传播。目前，许多文化作品呈现出大众化、通俗化、娱乐化倾向，主导文化、精英文化、高雅文化面临前所未有的挑战，冲击着中华民族传统价值观。在市场经济时代，文化产业也出现了大繁荣，但是商家为了追求高额的商业利润，一些文化产品为迎合世俗潮流表现出文化精神的缺失，而这些文化产品的精神缺失削弱了大学生对历史传统文化的关注。第三，近代以来，随着西方列强对中国的侵略，使得国人在抛弃自身传统文化时，盲目崇拜并接受西方文化。改革开放后，西方文化在我国的影响范围越来越大。西方敌对势力为了达到颠覆中国的目的，不断向我国输入西方文化和价值观，通过文化和价值观渗透，影响青年学生的思想和信念，从而使青年学生形成了西方的价值观念，并表现出对中华民族传统文化知识的淡漠，特别是中华民族传统美德在大学生的文化感知体系中越来越淡漠。
（四）获取中华民族文化知识的途径单一
中华民族文化经过了数千年的沉淀，是我国漫长历史文化发展进程中形成的多元物质文化和精神文化的总和。高校应该将中华民族文化教育作为整个大学教育的精神主线，贯穿到学生的整个大学生涯。但是，在应试教育的大背景下，重理轻文的现象仍然很普遍，也没有给予民族文化教育应有的重视和关注，导致大学生获取民族文化知识的渠道单一，这也是造成大学生民族文化知识贫乏的主要原因之一。调查了解到，大学生获取中华民族文化知识主要通过课堂学习（76.5%），其次是上辈传授（50.1%）。
三、结语
现阶段，我国社会正处于战略发展转型期，地区的高校应主动承担起培养社会主义建设人才的历史使命。但是，高校的整体教学水平，尤其是民族文化教育水平及体系和内地相比，还存在着巨大的差距，与西方发达国家相比更是相去甚远。所以，高校必须不断优化民族文化教育资源配置，合理设置学科课程，加强学科建设，加大文化科研力度，丰富民族文化教育的手段和方法，增强民族文化教育的综合竞争力，提高大学生的中华民族文化认同感，以促进地区与内地地区的发展，促进我国社会的和谐稳定。
作者：郑雪莲 单位：拉萨高等专科学校公共教学部
参考文献：
[1]江承凤,朱晶晶.新疆少数民族大学生民族认同的半开放式调查分析[J].塔里木大学学报,2011(4):100-106.
【关键词】全球化；语言；文化认同感
语言与我们的生活密不可分，无论是交流情感还是分享信息都离不开语言，同时语言还是文化的基础组成部分，无论是进行文化的传播还是文化记录，都需要借助语言作为媒介。对于一个民族而言，语言是衡量其发展水平的一项重要标准。在全球化背景下，一种语言能否得到传播并被广泛使用是体现一个国家软实力的标准之一。事实上不同的语言背后都隐藏着深厚的历史、人文内容，忠实的记录了一个民族在过去积淀下来的人文底蕴。如果一种语言消亡了，那么以它为载体的所有文化都将失去传承。一般来说造成语言消亡的因素除了全球化驱使下强势文化的入侵之外，就是民族内部的民众对语言的不珍视，语言不统一甚至主动放弃本民族的语言。目前中国的汉语言就存在这些问题，当地方方言与普通话的矛盾，直接影响到民众的文化认同感，对外语尤其是英语的盲目矿热，影响了民众对母语的文化认同，甚至很多少数民族的语言连他们自己都不会了。
一、语言与文化的关系
语言在人类的一切生产生活中都扮演着至关重要的角色，是人类在交往交流过程中不可或缺的一个部分。然语言是构成文化最重要的有机组成部分，也是文化的最有效记录者、传播者和里程碑。语言被看作是一个民族的象征，对内显示出了强大的民族凝聚力，也是证明国家“软国力”的一部分。
语言的特殊性决定了它会不停地向外传播，作为文化的和平使者但同时也要防止它为文化侵略者服务。语言是根植于民族脊梁的血液供给，是传播文化最重要的载体，它将文化的整体信息细心全面地保存着；同时语言也是一种特殊的文化现象：是民族文化和民族精神的直接体现。因此可以毫不夸张地说，具有统一的语言文字，是一个国家凝聚内部精神和传承优秀历史文化的主要渠道。它的兴旺和衰微，就直接意味着一个国家和民族生命力的兴衰。若有残酷势力对它致以粗暴地对待以至扭曲变形，就必然会对一个民族造成心灵上的直接伤害。
语言是可以说是一个国家和民族的象征，就像美国著名词典编撰家韦伯斯特所说的那样：“国语是一个国家的标牌”。语言是一个具有完整意义的民族的文化、心理底座。一个民族的文化奠基在那里，一切都不能游离散落，一切都被吸附集中。比方说宗教、思维方式、文化样式、生产方式、生活方式、风俗习惯等等。
语言是一个民族的最重要的遗产，是人类最后赖以生存的家园。语言一代代往下传承时，语言中就涵盖了一个民族全部的文化和精神内涵。
二、我国语言与文化认同感的关系辨析
（一）区域方言与文化认同感是息息相关的
方言是中国地域文化认同感的一项重要指标，对于民众来说，即使没有相同的血统，在共同的方言的牵动下都倍感亲切，而说着不同方言的通一血脉，可能都存在隔阂，对于整个国家来说，方言的存在使得不同区域的人互相排斥，不利于整体民族文化认同感的培养。
（二）方言导致文化认同感的缺失
在中国，很多艺术作品都是借助方言展示的，也只有方言才能贴切的表现出其地域特色，因此一直以来，方言都在艺术的舞台上占据一些之地。但是在方言流行的同时，也存在严重的地域语言争夺问题，同时还会引起地域之间的隔阂。
三、全球化对汉语言文化认同感的冲击
（一）英语入侵
伴随着全球化的进程，英语以及以英语为载体的文化产品进入中国市场，对于处于文化边缘地带的国民来说，容易滋生焦虑情绪，从而不知所措。与此同时，英语对中国传统文化带来巨大挑战，英语文化一点一点的渗透到国民的行为意识中，甚至影响到人们的日常生活习惯，中国人从黄种人便成了“香蕉人”，尤其是政府在教育中将英语学习放到一个相当重要的位置，鼓动青年学生学习英语，将英语与汉语言学习重要性等同，在很大程度上削弱了学生对汉语言的自信心，弱化了其对中国传统文化的认同感。
（二）汉语地位遭遇危机
由于汉语言地位的不断下降，公众在对汉语的认识以及实际的学习中都存在很多怠慢的地方，而附着在语言上的是对语言所代表的文化的认同感，如果人们过去的重视对英语等外语的学习，而忽视汉语言的学习，甚至因为学习英语而妨碍母语的学习，那么人们对于文化认同感将会直线下降，目前英语已经成为汉语言的一个强劲威胁对象。
（三）汉语地位下降导致文化认同的缺乏
从国家层面来看，文化认同感缺失会直接威胁到国家安全，在全球化过程中，民众对文化的认同感的缺失会让一个国家失去自我特色，而英语等强势语言在霸权主义的操作下一点点在侵蚀着中华民族传统文化，而更多的国人并没有意识到其中的危机，还在英语热潮中被动或者主动的去放弃母语学习，学习英语，最终对母语丧失文化认同感，最终演变成对民族文化的认同沦陷，影响民众对国家民族的信仰c忠诚。我们流传数千年的文化正在被忽视，甚至被主动放弃，中华民族过去引以为傲的民族凝聚力正面临着巨大的威胁。
四、我国针对语言文化应采取的措施
（一）加强公众对母语的忧患和捍卫意识
文化的入侵可怕之处不在于入侵的文化有多强大，最可怕的是面对入侵而不自知，甚至麻木不仁。要想有效保护民族语言，走出全球化语言面临的困境，仅凭个人的力量难以实现，需要在个人危机意识觉醒的基础上唤醒全民族的危机意识。国民需要意识到，汉语在当前中国遭遇的危机实质上就是中国正面临着的文化危机，这不是简单的个人选择与喜好问题，而是与国家民族的存亡息息相关，天下兴亡，匹夫有责，每个人都需要有这样的公民心，肩负起自己应该承担的责任与义务，保卫汉语言，保卫汉语言背后的中华民族传统文化，自觉地爱惜我们的民族文化，可以从外来文化中学习新知识，但拒绝对外来文化的盲目追逐与崇拜，作为中华民族语言文化的传承者，肩负着中华民族的发展的希望，应该强化青少年对汉语言的保护意识。
（二）正确认识“英语潮流”，增强汉语自信心
中国是世界上最大的发展中国家，在全球化背景下需要顺应时展的潮流，积极融入到全球大家庭中去，不应该远离。为了在全球化中更好的开展国际交流学好外语是现代中国人需要具备的一项技能，通过外语，我们才能更快的接触新知识、新思想，更好的理解新文化，学习他人先进的东西，通过汲取其他民族的优秀文化，不断对本民族文化进行创新，在文化的碰撞中丰富本国文化内容，也才能更好的借助外语来实现中华民族优秀文化在全球范围的传播。我们需要注重专业性外语人才的培养，这里的外语并不狭隘的知识英语，还包括诸如日语、汉语、法语等小语种，不能随大流，在利益的驱逐下投入全民学英语的流波中。学好外语，更不能忘记掌握母语。如果连母语都没有学好，想要学好英语也很困难；我们需要引导国民正确认识母语，不能盲目的崇洋，要将汉语言文化教育放到更重要的位置，通过汉语言的学习增强民众的母语自信心，提升文化认同感，这样才能在全球化的潮流中保持民族的内在灵魂与精神，才能坚强的屹立于世界民族之林。
（三）制定国家文化“走出去”战略，大力推广汉语
文化也是社会生产力，我国需要在经济走出去的同时坚持文化走出去的战略，在世界范围内推广汉语言文化，但文化的传播需要借助一定的文化手段。在全球化过程中，文化在经济生活中的意义越来越凸显，文化的传播也表现出更多的途径。可以积极发展我国文化产业，在中国市场上培养出一大批具有强劲的竞争力的畅销文化产品，积极走出去参与竞争，占领国际市场；在全国范围内开展学汉语言的学习热潮，动员民众参与学习，在这个基础上不断丰富我国民族优秀文化内容，提升民众的个人修养，将民族文化认同感根植于民众内心深处；地方各级政府应该在民众聚居的位置大力开展社区文化活动，提升汉语在民众心中的认识高度，引导民众尊重汉语，学习传统文化；借助全球化的趋势，就汉语言的推广制定与我国具体情况相吻合的相关策略，将汉语发展成我国对外出口的重要软实力产品，借助世博会、中华文化站等专场活动大力进行汉语言推广，同时我国学者在进行国际交流时尽可能的争取汉语言的话语权。
（四）保护文化多样性，我国坚持和谐共存
对文化来说，全球化带来的不仅有文化的多有裕还有文化的趋同性。当前全球各个国家都存在的强势文化与弱势文化的角力，强势文化试图同化弱势文化，而弱势文化也在努力捍卫本土文化，竭力维持文化的多样性。每一种文化的存在都是经过相当长的一段历史才沉淀下来的，是整个人类共有的精神财富。保持文化的多样性不仅关系到经济的发展，还与人的精神生活息息相关，我们需要承认文化多样性，在民族平等与文化平等的基础上开展文化交流与互助，以文化交流为桥梁，国与国之间和谐相处，共同发展。
一个国家的文化传承是 以语言为物质载体的，民族的整体精神文化都扎根于民族文化之中，正是民族文化的存在彰显了一个民族的生命力与凝聚力。也正因为国家与民族的存在与发展关键在于文化的传承，文化深刻的影响到民族的发展，甚至能够扭转一个民族的意识形态，前苏联就是一个典型例子。在全球化的今天，我们需要承认其为我们国家经济与国民生活的发展带来了新机遇，但是我们还要意识到，全球化对我们国家语言的侵蚀，无论怎样都要保护本民族的语言，确保文化的安全，借助全球化的进程，推动世界语言文化平等与多元化的发展。
参考文献：
[1]李宇明.我国目前的语言政策与语言教育[A].“中国语言生活状况报告”课题组编.中国语言生活状况报告（2006）R.北京：商务印书馆，2007
[2]朱竞.汉语的危机[C].北京：文化艺术出版社2005
[3]潘文国.危机下的中文[M].沈阳：辽宁人民出版社，2008
[4]李春.人类语言的大趋势[J].北京大学学报1995（5）；73.
关键词：学校教育；民族文化传承；实践探索
民族文化的传承与发展是通过教育得以实现的。教育人类学家认为，教育是文化的生命机制，正是在教育的作用下，文化才得以产生、保存和积淀，得以弘扬、创造和发展。可以说，教育是民族文化传承的内在动力。近年来，学术界关于教育促进民族文化传承的理论研究已取得一定的成果，但从实践中探讨民族文化传承的研究还不太多。笔者认为，要探讨教育与民族文化的关系，探讨教育促进民族文化传承的有效途径，除进行理论研究之外，还应当在教育实践中进行研究，通过开展具体的教育实践活动，试图寻找到教育促进民族文化传承的新路径和新方法。
“以教育促进民族文化传承的实践探索”是云南省教育厅科学研究基金项目“民族文化传承与教育——以寻甸县六哨乡为个案”的子课题，该部分重点探讨了各种教育形式，如家庭教育、社区教育和学校教育与民族文化的关系，以及这三种教育形式促进民族文化传承的方法和途径。通过多次的田野调查，课题组了解到了寻甸县六哨乡是一个典型的高寒、贫困少数民族聚集的山乡，全乡杂居着汉族、彝族、苗族和回族等多种少数民族，少数民族人口占总人口的37.5%。通过调查我们还发现，六哨乡的少数民族均有着悠久的历史和丰富的民族文化传统，但由于长期的经济、教育发展滞后，信息闭塞，致使这些优秀的民族文化传统不但没有得到弘扬和传承，反而在生存的巨大压力下被扭曲和淡忘了。因此，加强保护当地的民族文化，探寻当地民族文化传承的有效途径成为我们关注的焦点。
在对六哨乡民族文化现状和教育现状充分了解的基础上，课题组尝试着立足于六哨乡的学校教育和社区教育，通过开展了一系列促进民族文化传承的实践活动，加强学校教育、社区教育和家庭教育三者的合作，从而促进三者的和谐发展，促进民族文化的传承。本文主要介绍课题组以六哨乡学校教育为中心，加强与社区教育和家庭教育的合作，促进当地民族文化传承的实践经验及其收获，以期对其它民族农村地区的民族文化传承有所启示。
一、开发民族文化校本课程
民族文化校本课程就是在实施国家课程和地方课程的前提下，充分利用当地优秀的民族文化资源，以促进民族文化传承和发展为目的而开发的一种校本课程。民族文化校本课程的开发是一项较复杂的工作，它的成功往往取决于校本教材的质量。目前，常见的校本教材开发有两条途径：合作开发和自开发。考虑到六哨乡学校的办学水平和师资水平有限，课题组采取了“以学校教师为中心，课程专家为指导，学生、家长、社区群众共同参与合作”的合作开发模式开发民族文化校本教材（见图1）。
为发挥教师的主动性，避免出现课程专家“包办代替”的现象，在教材编写的过程中，我们始终让教师处于主体地位，无论是在目标的设定，还是内容的选择上都以教师为中心，极大地促进了教师的专业化发展。
此外，课题组采取了一些具体措施来加强学校、家庭和社区的合作与交流。例如，通过田野调查，从家长和社区群众那里收集民族文化资源，把它提炼为校本课程的内容；或请当地民间艺人和精通民族文化的家长们到学校来传授民族文化，把当地优秀的民族文化引入到学校教育中来。
在课题组的鼓励和指导下，六哨乡中心学校的民族文化校本课程开发在教材编制、教师专业发展，学校、家庭、社区三者合作发展等方面取得了明显成效。具体表现在：第一，编制出优秀的民族文化校本教材。六哨乡某中学的领导和教师们结合当地白彝族、苗族等少数民族文化的特点编写的《我爱家乡，我爱六哨》的校本教材在该中学试用后，受到了广大师生的欢迎和好评。通过学习这本教材，学生们不但了解了六哨乡的风土人情和悠久的民族文化历史知识，而且还增强了对家乡的热爱和对本民族的崇敬之情。第二，开发民族文化课程推动了当地教师的专业化发展。教师是开发校本课程的主力军，教师通过参与民族文化课程的开发，拓展了民族文化知识，增强了课程开发能力，培养了教学科研精神，从而实现了教师的专业化发展。六哨乡许多参与过民族文化校本课程开发的老师都表示，参与课程开发的过程就是一个教育教学能力和科研能力提升的过程。第三，开发民族文化校本课程促进了学校教育、家庭教育和社区教育的和谐发展。开发民族文化校本课程，除了教师之外，还吸纳了学生、家长和社区群众的参与，使得家庭和社区的民族文化资源得以充分挖掘。学校的民族文化课程会通过学生和教师这两根“纽带”带动家庭和社区民族文化教育的开展，这必然会促进学校、社区、家庭之间的良好互动，为构建和谐的文化生态圈奠定了基础。
二、培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感
民族文化认同感是指文化主体在共同的社会实践中造成的对某种文化意识在心理上达成的共识，也就是通常所说的相对其他民族共同体而言，我之为我的民族情感。民族文化自豪感就是一种以本民族文化为荣的情感。二者均属于民族文化的精神层面。
教师和学生是学校教育中的基本要素，他们对民族文化的认同和理解直接影响到学校民族文化教育的效果。培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感既是学校民族文化教育的目的，也是学校民族文化教育可持续发展的内在动力。因此，课题组采取了各种形式的教育活动来培养老师和学生的民族文化认同感和自豪感。例如，在六哨乡中心完小开展的“我是一个白彝族”、“我爱我的民族”、“我以我的民族为荣”等主题班会活动就是一个成功的例子。同学和老师们通过演讲、表演、游戏等方式表达出对本民族文化的热爱和崇敬之情，在此过程中，逐渐培养起了对民族文化的认同感和自豪感。
我们认为，培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感有利于学校建立自己的民族文化传承机制。学校民族文化传承机制的建立离不开教师和学生的民族文化认同，因为一个民族的文化传统要生生不息传承下去的原动力就是该民族成员对自己民族文化的认同感和自豪感。只有当民族成员认同和热爱自己的民族文化，把对本民族文化的爱融入到“血液”中时，民族文化的永世传承才得以实现。
此外，培养学生和教师的文化认同感和自豪感，还促进了学校、社区和家庭的合作，从而形成民族文化传承的和谐氛围。教师和学生不仅是学校成员，也是社区和家庭成员。他们对民族文化的认同感和自豪感会以一种自然和无意识的方式“悄悄地”影响着所在社区和家庭的其他成员。因此，培养教师和学生的民族文化认同感和自豪感，不但为学校开展民族文化传承提供了良好的精神环境，而且也易让学校、社区和家庭在民族文化的保护和传承上达成共识，使他们之间形成和谐统一的氛围，从而推动民族文化的传承。
三、开展丰富多彩的民族文化活动
学校教育因其自身的诸多优势，非常适合开展各种形式的民族文化活动。在实践中，课题组充分利用了六哨乡中心学校的空间、师资、设备等条件，以学校大型活动和常规活动为契机，开展了一系列的民族文化活动，促进了民族文化传承。
（一）以开展大型活动为契机，促进民族文化传承。
转贴于 为促进学生的全面发展，六哨乡许多学校每年都会举办一些重大的文体活动，如：“六一”文艺汇演、冬季运动会、新年晚会等。这些活动内容丰富、形式活波，深受学生的喜爱，把民族文化贯穿于这些大型活动之中，有利于扩大民族文化的影响。因此，在课题组的鼓励和帮助下，六哨中心完小、六哨初级中学、六哨五星村小学等学校都把优秀的民族文化吸纳到大型活动中来。这些学校不但鼓励少数民族学生在文艺汇演中表演他们本民族的歌舞或乐器，还对民族文化节目的比例做了规定。例如，六哨五星小学就规定每班选送的节目必须有一半是白彝族的歌舞表演，这一规定极大地推动了白彝族学生们学习本民族歌舞的积极性。此外，这些学校还利用一年一度的冬季运动会来弘扬民族文化，把传统的民族体育或民间游戏纳入运动会的比赛项目。例如，五星村小学的体育教师们就把白彝族传统的“斗鸡”、“打陀螺”等民间活动创编为适合儿童玩耍的体育活动，并把它们列为冬季运动会的比赛项目。
以学校开展大型活动为契机，促进民族文化传承，不但使学生继承了自己本民族的优秀文化，也极大地增强了学生对本民族文化的认同感和自豪感。同时，通过学生和教师的传播，学校的民族文化活动也会波及社区和家庭，从而推动家庭和社会的民族文化教育。
（二）以开展常规活动为契机，促进民族文化的传承
从某种意义上说，文化的传承是一个不间断的、连续的过程，不是一朝一夕即可实现的，特别是民族文化的精神层次——民族性的传承更具有延续和不可间断性。因此，课题组在借助学校大型活动开展民族文化教育的同时，也非常重视学校常规活动在促进民族文化传承方面的作用。在具体实践中，课题组做了如下尝试：一方面，积极借助学校的广播、校刊、墙报等媒介，大力宣传民族文化知识，帮助师生树立正确的民族观，为民族文化的传承营造一个良好的校园环境；另一方面，鼓励学校开展连续性的民族文化教育活动，并加强与社区和家庭的合作。例如，六哨乡中心完小开展的“五个带回家”和“三个带回校”［1］的活动就是一个宣传民族优秀文化的好途径。通过这一活动，学生可以把在学校学到的民族文化知识传递给家庭和社区成员，也可以把家庭和社区中的文化资源带入到学校中来。这一活动为学校、社区和家庭之间的交流与合作搭建了一个很好的平台，通过这个平台进一步促进了三者的文化交流，促进了三者的和谐发展。
为避免民族文化教育活动出现了“三天打鱼，两天晒网”的现象，课题组还建议学校出台相应的（下转第17页）（上接第13页）规章制度来确保民族文化教育的顺利开展。例如，六哨乡初级中学就把民族文化教育列入日常教学中，并把民族文化课程定为学校常规教学管理评比的考核内容。与此同时，学校还实施了“五个一制度”，即“每个班级每个月召开一个民族文化主题班会；所有教师都要根据学科特点每月上一节民族文化课；每学期学校开展一次民族文化的校级活动；每学期学校召开一个推进民族文化教育的教师研讨会；校长每学期做一个民族文化教育专题讲座”。这些规定为学校民族文化教育的顺利开展提供了制度上的保障。
总之，以学校教育为中心促进民族文化的传承，并非只局限于学校的范围，它的目的在于通过学校教育的辐射作用，带动社区与家庭的民族文化教育，加强学校、社区和家庭的合作，促进三者的和谐发展，最终实现以教育促进民族文化传承，促进社会的和谐发展。
参考文献：
［1］ “五个带回家”是指“一把文明礼貌带回家；二把卫生习惯带回家；三把课堂上学到的知识带回家；四把歌声、舞蹈、体育带回家；五把在校内听到看到的事情带回家”。“三个带回校”是指“一把家中发生的大事带回校；二把村子里发生的事情带回校；三把听到的有关学校的评价带回校”。
［2］冯增俊，万明钢. 《教育人类学教程》[M]. 北京：人民教育出版社，2005：28-29.
［3］门秀萍. 中小学校本课程开发的理论与实践[M]. 北京：开明出版社， 2003: 58.
在汉语水平上，将维吾尔族大学生分成三组进行研究：水平高组、水平中等组以及水平低三组。研究结果显示：汉语水平中等的学生在汉语普通话、维语的地位价值维度和亲和力维度上以及带口音汉语的地位价值维度上的评价最高；汉语水平低的学生则各项评价都较低。在汉语水平低的小组中，其对维语的亲和力评价远远低于对地位价值维度评价，地位价值维度的评价与平均值相差不大，这一结果与以往的研究不同。在带有维语口音的汉语评价上，汉语水平低的学生对其亲和力维度评价较高，对其地位价值维度评价较低。在汉语水平因子上，汉语水平中等的学生在各项得分上都最高，主要是因为这些大学生对汉语掌握得不够，他们还处在探索汉语文化中，所以对汉语保持着较浓厚的兴趣。他们一方面认为汉语难学，一方面又认为学好汉语能欣赏汉语电影、文学作品等，所以尽管汉语难学，但仍保持着较积极的学习态度。对于汉语水平高的维吾尔族大学生而言，他们对汉语已没有了较高的学习兴趣和热情，而且，汉语的难学会使其对汉语产生一定的抵触等消极情绪，所以其对汉语普通话的评价较低。对于汉语水平低的学生而言，带维语口音的汉语正是他们交际中用到的语言，所以会倍感亲切，故而亲和力评分较高。
二、民族认同感
对此问题，同样将学生分成三组，分成高、中、低三组。在这一因子的研究上发现，维吾尔族大学生的民族认同感越高，他们对汉语普通话的地位价值维度评价就越高；而在亲和力维度评价上，民族认同感中等的学生对汉语普通话的评分最高，民族认同感高的学生对汉语普通话评分最低。在维语评价上，地位价值维度和亲和力维度评价上最高的均为民族认同感中等的学生，接着就是民族认同感高等的学生。在带有维语口音的汉语上，三组学生给出的地位价值维度评价相差不大；在亲和力维度上，民族认同感高的学生给出的评价最高，其次就是民族认同感中等的学生。研究结果表明：维吾尔族大学生的民族认同感越高，其对汉语普通话的评价就越低。汉语普通话作为我国的官方标准语言，是每一个维吾尔族大学生都需要掌握的语言，而带维语口音的汉语则成为汉语普通话与维语之间的缓冲点，这样就使得维吾尔族大学生较容易接受。虽然各组学生对维语的评价都高于对汉语普通话的评价，但总体上来说，学生对汉语普通话的评价也不低，这反映出维吾尔族大学生对汉语的一种矛盾心理，即既对母语持有较高的忠诚度，也认可汉语。
三、高校加强语文语言教学的建议
前已述及，不同的背景会使得维吾尔族大学生的语言态度产生截然不同的变化趋势。为减少新疆不同民族之间的语言文化冲突，促进各民族的大繁荣，促进新疆地区社会、经济的稳定发展，在高校教育中，对维吾尔族学生应采用更加贴近其民族的教学方式，尽量满足维吾尔族学生的需求，灵活运用教学方法，考虑到学生的民族情感，利用民族悠久的历史文化激发学生的学习兴趣，提高课堂教学效率，同时通过各种社会实践活动使学生主动学习汉语，培养学生的民族责任感和使命感。另外，在社会交往中开展汉语的学习，让学生感受到汉语交际的乐趣，让学生在体验中华文明的过程中学习汉语，利用角色扮演、对话、情感交流、实地研究、文化分析等方式培养学生的学习兴趣和汉语能力。[3]最后，教师还要重视民族认同的引导工作，努力消除维吾尔族大学生对汉语的认同障碍，通过职业生涯规划、新生入学教育、校内活动、心理咨询室、民族文化解读等增强学生的民族自信心，并以宽容、开放的心态对待其他民族文化，增强其对汉语的适应能力，提高汉语教学质量。
四、结语
1.明确分工负责，有效管理课题
民族学校校本课程的开发是一项较为复杂而又十分严肃的工作，需要课题组成员认识明确，思想重视，真正挖掘出优秀的本地区民族传统文化资源内涵，编纂开发高质量的校本教材。课题负责人召集课题组成员，广泛交流讨论，组织教师深入学习校本课程理论和教材编写方法及原则。课题组成员有的负责学习交流裕固族历史文化、裕固族发展等方面的材料，汇总整理课题组成员各自的初步研究收获，有的负责研究相关裕固族历史、民俗文化，撰写调研报告。课题组成员分工明确，各负其责。
2.重视理论学习，深入科研培训
课题负责人组织教师认真学习民族学校课程目标、课程内容、课程管理、课程模式、课程编制、课程结构等理论。深入进行调查研究法、文献资料研究法、比较研究法、个案研究法等科研方法培训。制定具体的民族文化校本课程开发计划，并进行系统研究，以获得解决问题的办法。
3.挖掘本地民族文化资源，引领校本课程的开发
学校以教师为中心，动员学生、家长、社区群众共同参与，调研、搜集整理了裕固族文化、历史、礼仪、风俗等方面的大量资料。教师边学习边研究，在校本课程开发过程中，无论是课程目标的设定，还是课程内容的选择上，都发挥教师的主动性，拓展民族文化知识，增强课程开发能力，培养教学科研精神，加强教师对课程的整合能力，使教师真正成为了校本课程开发的引领者。结合当地裕固族文化的特点，把裕固族优秀文化编入校本课程的内容，编写了《裕固族文化选粹》，校本教材在该校试用后，受到了广大师生的欢迎和好评。通过学习教材，学生们了解了裕固族的风土人情和民族文化知识，为传承民族优秀文化打下了良好基础。
二、强化民族文化自豪感和认同感，推动民族文化传承
强烈的民族文化的认同感和自豪感，是一个民族的文化传统要生生不息传承下去的原动力。教师和学生是学校教育中的基本要素，师生对民族文化的认同和理解直接影响到学校民族文化教育的效果。酒泉市肃州区黄泥堡裕固族乡有1300多人，其中裕固族占55%。根据对本地开展的调查分析，我们发现由于强势文化的影响和社会生活的迅速发展，裕固族优秀文化日渐萎缩，人们对传统文化的亲和力降低。因此，强化民族文化认同感和自豪感十分必要。裕固族是一个有着历史悠久历史文化的民族，裕固族文化基本上属于北方游牧文化的范畴。由于裕固族在其形成过程中吸收了许多其他民族的文化，因此裕固族形成了较为独特的民族文化。裕固族的文字虽然已经失传，但在民间仍保留了包括神话、传说、寓言、民歌、叙事诗、格言、谚语等的优秀传统文化。通过弘扬裕固族优秀传统文化，能逐渐培养师生对民族文化的认同感和自豪感，并会潜移默化地影响到所在社区和家庭的其他成员，从而推动民族文化的传承。
三、开展民族特色主题活动，促进民族文化传承
【关键词】寓言 幼儿教育 道德启蒙 美感培养 认同感培养
寓言是民间文学中历史悠久而生命力强大，并且影响广泛的一种文体。从公元前三千年的苏美尔寓言算起，寓言已经有了5000多年的历史，其产生的时间仅仅晚于神话与原始歌谣。寓言将哲理寄托在一个形象的、劝谕或讽刺性的故事里，借此喻彼，借远喻近，借古喻今，借小喻大。《伊索寓言》 是一部世界上最早的寓言故事集。中国古代寓言早期多是一些拥有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”豪壮情怀的知识分子阐释自己的主张、施展自己的抱负的最佳“武器”。但不管是西方的《伊索寓言》，还是中国古代寓言，这种在民间流传的口头文学，拥有短小精悍的语言、清晰深刻的寓意，实为文学作品中的瑰宝。因此，将寓言运用到幼儿教育中，也是不可不做的。
一、深刻的寓意――道德启蒙
幼儿期是人的成长历程的关键时期，幼儿的价值观和认同感都处于尚未形成的阶段，是容易塑造的时期。道德寓言是一种反映群体道德观，对违反道德的现象进行劝诫的小故事。由于寓言篇幅短小、完整连贯，与幼儿的欣赏适应能力相适应，因此更容易让幼儿接受。其实寓言的启蒙作用，早在古希腊时期就已经显现出来。在雅典，《伊索寓言》是儿童故事的主要来源。在学校里，低年级的学生从中学习民间的智慧，而高年级的学生利用它们进行修辞训练。罗马的著名教育家昆提利安在自己提出的教育计划里，将《伊索寓言》列为儿童入学后首要接触的读物。弗兰西斯・培根认为，在理性思维还不够发达的古代，使用寓言说理是一种大智能。清朝时期的著名文学家、翻译家林纾认为：“古代的笑话专尚风趣，内容缺少科学价值和社会意义，只能用来助酒。伊索之书，则既可使儿童得到乐趣，又能使他们逐渐领悟物理之心，于发蒙大为有益。”
幼儿阶段是发展理性的重要阶段，因此，借用寓言这种含有隐喻或者暗示的方式，可以对儿童进行早期的启蒙教育。如《伊索寓言》中《狼来了》的故事，让孩子形象地感受到什么是诚实以及为什么要诚实，从小懂得诚实守信的重要性，学会诚实守信的做人道理。以龙为民族象征的中国，《叶公好龙》的故事家喻户晓。故事中的叶公并不是真正地喜爱龙，降落人间的真龙把他吓得魂飞魄散，这就告诉幼儿做人要表里如一，不要虚情假意。另外，中国人喜欢用麒麟、凤凰这两种代表吉祥的动物来说明某些道理。冯梦龙《笑府》中的《蝙蝠不至》，便是利用凤凰、麒麟、蝙蝠三者的故事清晰地刻画了蝙蝠处世滑头的心理，借以讽刺那些爱耍两面派的人，告诉幼儿不要自私地根据自己的需要对人、对事、对物。
二、故事的表述――美感培养
寓言的表述是简洁、凝练的，它使用极其简洁的警句式的语言，发人深省，启迪智慧，因此，寓言具有语言美的特点。寓言故事形象生动，精细简练，简洁质朴，它极少有臃肿的结构、烦琐的描绘、冗长的议论，而是三言两语就能勾勒出一个可感生动的形象来。另外，寓言中含有大量的文学表达手法。夸张，能够突出事物的特征，也塑造了很多大家熟知的典型形象，比如狡猾的狐狸、懒惰的兔子；拟人化，能增强乐趣，丰富情节，使所有事物都变成会说话的生命体。当然，我们在给儿童讲寓言、读寓言的过程中，很少关注到寓言中文字的表述，可能孩子们也不会理解这些手法，但是先前的接触能够让儿童有足够的文学阅读经验，从而发展他的文学阅读理性，发展对美好文学语言的感受。从这个意义上说，寓言也是一种对幼儿进行文学审美教育的手段。
中国有众多的成语都是由寓言提炼加工而成的，如“愚公移山”“叶公好龙”“守株待兔”，这多半是因为寓言故事本身就有很强的概括力，故事的叙述本身就非常简洁明了。而寓言中，精炼的、浪漫的、质朴的语言特点，也充分体现了文学中的艺术表达特色，因此，借助寓言可以让幼儿感受文学作品中的语言美、形象美、结构美，发展对美好事物的了解与认知。精简的语言让幼儿知道并不是复杂的事物才最吸引人，简单有时也是另一种美；夸张、拟人化的手法让幼儿知道在不失真的基础上，怪诞的形象可以让人眼前一亮。
三、民族的内容――认同感培养
民族认同一直是民族学、社会学、人类学共同关注的一个交叉领域。关于民族认同的含义，以往一些研究将民族认同的界定局限于种族划分和国家归属。但是现在随着研究的深入推进，民族认同的内涵也在逐步拓宽，更关注成员对民族文化的接纳，或者更强调对本民族价值和态度的共享。一般情况下，很多人会把民族认同等同于种族认同。的确，它们在某些方面具有相似之处，但我们也要看到两者的区别，比如种族认同更多是从体貌特征、基因、肤色等生理维度来界定，而民族认同更关注的是社会维度、文化维度。因此，民族认同强调的是本民族文化、价值观、民族信念的认同。我国较早研究民族一体化问题的民族学家先生认为，从本民族实际情况出发，民族认同感指的是对由众多民族集合形成的中华民族的认同感和一体感。国外研究发现，儿童在5岁以后就会产生民族分类意识，并产生内群偏爱，尤其对于像中国这样的多民族国家，民族认同感的培养是必要的。
文化传统是民族文化的精髓，是认同感产生的源头和认同的基本内涵。寓言是古人智慧的结晶，是民族文化中的优秀文化因子。一个民族常常以自己独特的文化传统进行自我识别和认同。因此，寓言教学中教师的有效引导，可以让幼儿感受民族文化的真谛。而民族文化的熏陶，会让本民族的文化特色充分渗透并体现在每一个幼儿的实际生活中，体现在他们的思维方式和行为方式上，潜移默化地影响幼儿对本民族的认知与认同。例如，《吕氏春秋》中的《刻舟求剑》，这篇脍炙人口的寓言故事体现了中国古代哲学的精华，即用发展的眼光看问题，墨守成规是不可取的。《亡羊补牢》告诉我们知道错了，能够及时悔改也是不晚的，其中也体现了我们民族的忧患意识。
综上所述，寓言在幼儿教育中扮演了极为重要的角色。当然，我们也要考虑到，在社会发展的过程中，有一部分寓言不可避免地与现代社会格格不入，有的甚至是必须淘汰的糟粕。因此，不加分辨、不加选择地“拿来主义”、照抄照搬是不合理的，是值得商榷的。我们应该去其糟粕，取其精华，有取舍地加以选择，争取做到古为今用。
【参考文献】
[1]王舸.《韩非子》寓言的批判性研究[J].学理论，2015（02）.
[2]周蓉.动物寓言式讽喻小说创作手法之比较――以《动物庄园》与《猫城记》为例 [J].名作欣赏，2015（01）.
（一）现实状况
国外在对于非物质文化遗产方面的研究起步早，日本学者在他的论文中提出：政府不但要用敏锐的目光和洞察力来制定切实可行的政策，而且要付出一定的实际行动来实施政策；韩国学者在论文中指出：“韩国非物质文化遗产的一个特点是不仅仅把确立遗产项目作为目的，而且要提供这个文化项目得以继续传播的体系，而这个传播体系要有严密的结构。”法国的学者则表示：“对遗产的保护一方面标志着它社会属性的死亡，但另一方面，也变成了传承的关键因素。传承是遗产本身所特定的属性，它不仅体现在人们的记忆中，而且还可以通过技能和掌握这种技能的人的不断革新，体现在人们的日常生活中。”这些学者的观点都是根据各自的实际情况来说的，我们必须结合我国的国情和发展现状吸取国外的成功经验，去其糟粕，取其精华；研究出一套可行的方案。
在中国，不少非物质文化遗产在外来文化的冲击下已经为数不多、后继无人了。收集、整理、调查、记录等工作也缺乏人力再加上资金缺乏造成了非物质文化遗产的日渐衰落，使得前人传下来的文化支离破碎，只剩形式上的东西，我们的非物质文化遗产正濒临消亡。其造成的原因是多方面的，像社会环境和生产方式的改变；现代人很少依赖口头相传的形式；方言在入学考试中并不被接纳，造成农民子女受不到教育、学不到技能；内容老套、缺乏创新和时代感；经费不足、好演员的流失；政府忽视、缺乏保护；剧团不景气、后继无人、资料流失、缺乏市场等等，这些都是导致非物质文化遗产衰落的原因，直到现在，通过这几年政府的觉悟和努力，不断呼吁民众，不断通过各种活动的开展和研究、保护工作的进行，使得一些专家、学者都投身到非物质文化遗产研究上来，大家共同努力来挽救我们正在遗失的文化。
目前，我国的基础中缺少完善的传统文化教育体系。我国基础教育的音乐课程，多年来一直沿用西方系统，对于真正具有中华民族悠久历史的传统音乐文化却很少关注，甚至因为应试教育的压力使得有些初中、高中的音乐课都被其它文理课替代了，这对于学生是非常不公平的，学生有受教育的权利，也有选择受各种教育的权利，学生到学校学习是为了提高自身的综合素质，而不是成为应付考试的工具。江西的高校音乐教育也是如此，大学生对“非物质文化遗产”这个词都非常陌生，而江西本土的，就读音乐专业的大学生对“江西的音乐类非物质文化遗产”这个词更是全然不知，许多学生即便是结束了大学的音乐教育课程之后，也不了解什么是“非物质音乐文化遗产”，可见非物质音乐文化遗产这方面的教育是个空白，因此，为了弥补音乐教育课程的不足，学校应当加强传统音乐教育的学习，把非物质音乐文化遗产的内容加入到音乐课程当中去。
（二）非物质音乐文化遗产需要教育传承
对于音乐类非物质文化遗产的保护和传承是迫在眉睫的，稍微的犹豫和停顿都会导致音乐文化的无形消失，特别是对于具有地方特色的非物质音乐文化遗产更需要重视和保护，它是民族文化的重要组成部分。文化遗产包含了丰富的知识，它需要通过学习去了解、从中受益；需要通过教育去传承，而教育是传统文化建设的基础，民族文化只有通过教育才能真正得以实现。
其实，我认为对于非物质音乐文化遗产的传承、教育工作应当从娃娃抓起，早期的文化修养对于文化观念、意识的形成有重要作用。中、小学阶段是学校教育的重要阶段，是早期教育的重要环节，因为这个阶段是学生知识框架建构的重要阶段，因此，我建议中小学的基础教育应当加强传统文化教育，将非物质文化遗产内容纳入教育内容，合理开发、构建课程，旨在增强青少年的传统文化意识，培养青少年的文化修养以及对传统文化的了解。
（三）非物质音乐文化遗产需要民族认同感
