时间：2023-12-22 10:18:00
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孝文化是我国传统文化的重要组成部分，我国自古以来就对“忠孝”特别重视。孝文化具有非常顽强的生命力，伴随着我国历史的演进，孝文化不断被继承和发展。现今社会，人们对孝文化等传统文化的研究逐渐增多，通过对传统孝文化的分析和研究，深入发掘孝文化的现代价值，使得传统的孝文化很好地促进当今社会经济的发展和进步。
一、中国传统文化中蕴涵的孝文化
我国一直以来注重“家国同构”，在这种环境之下，孝文化在我国得到了很好的发展和传承。在经济全球化发展和世界文化多样性的当代背景下，我国的传统文化再次受到人们的重视，这也就要求我们对中国传统文化中所蕴涵的孝文化进行更加深入细致的了解和认识。
(一)古代孝文化的内涵与特征
中国传统文化中的孝文化是一种伦理文化，它为我国农耕文明和封建社会处理、调整各种关系提供了相应的规范标准。伴随着孝文化的不断发展，孝文化逐渐的系统化、稳定化，“养亲”“敬亲”“顺亲”“荣亲”“祭亲”“念亲”等逐渐成为孝文化丰富的内涵。从自发阶段到自觉阶段，孝文化在“家国同构”的政治大背景下，逐渐形成了其鲜明的特征。孝文化是建立在血缘情感上的文化，具有血缘原始性;孝文化规定了父子君臣之间的伦理纲常，具有伦理政治性;《孝经》《二十四孝》等对不同的社会阶层所应该履行的行孝义务做了具体的规定，具有普遍义务性;孝文化的普遍性，使得它在全国范围内得到传播，发挥着良好的教化功能，具有实践教育性。
(二)历代对孝文化的重视和倡导
中国传统文化中的孝文化经历了先秦时期的雏形、汉代的政治化、魏晋隋唐的弱化、宋明的系统化、的反思，总的来看，由奴隶社会到封建社会，孝文化逐渐的系统化、理论化、愚昧化和绝对化［1］。先秦时期处于孝文化的雏形时期，在这个时期孝文化还没有形成具体的理论，只是儒家思想中包含了“孝”的一些内容而已。汉朝建立之后，统治者推行“罢黜百家，独尊儒术”“孝治天下”等治国理念，将先秦尚处于雏形阶段的孝道予以实践，孝文化逐渐具有了政治色彩。汉代大一统时期的形成，为孝文化的实行奠定了良好的基础，孝文化的教化作用得到了很好的发挥。但是这个时代的孝文化，对后世产生的影响既有积极方面的，也有消极方面的。例如，“父母在，不远游”在很大程度上就对人的自由形成束缚。魏晋隋唐时期的孝文化，从整体来看并未发生太大的变化。此时，佛教的传入、道教的兴盛，对孝文化产生了一定程度的冲击，但是统治者依旧重视孝文化，到了隋唐时期，一方面由于统治者对佛教的推崇和佛教的广泛流传，另一方面由于唐朝民族大融合的影响，孝文化的地位有所下降。宋明时期，我国的封建社会逐渐走向衰弱，孝文化逐渐的系统化和完备化。由于受到政治思想的影响，孝文化虽然有积极的发展，但消极方面也逐渐加强。例如程朱理学提倡的“三纲五常”，禁锢了人们的思想，使得愚忠、愚孝逐渐的普遍化。了两千多年的封建统治，为的开展提供了良好的环境，这一时期人们对传统的思想文化进行大规模的反思，一方面批判孝文化的愚昧性，另一方面批判封建的伦理纲常，这些都为自由平等、民主科学思想在中国的传播奠定了基础［2］。
(三)传统文化中丰富的“孝”
元素殷商时期，卜辞中的“爻”字，是对孝的一种最早的定义，虽然这个时期的孝道并没有系统化，但是人们在观念上已经有了孝的意识。《论语》中有关于孔子对“孝”的见解:“三年无改父之道，可谓孝。”“弟子入则孝，出则悌”是《弟子规》对孝的解释。《孝经》是我国古代对孝文化详细阐述的著作，书中对“孝”深入细致的叙述，为人们理解认识孝文化提供了参考，同时也为人们的行为提供了准则。“不孝有三，无后为大”是孟子对孝的观点和见解，在性善论当中，孟子对孝文化有具体的阐述，这在一定程度上为孝文化蒙上了一层政治色彩，为后来“以孝治天下”局面的出现奠定了理论基础。传统文化中具有丰富的孝元素，伴随着时间的推移，孝文化也逐渐成型。
二、中国传统文化中孝文化的作用
我国传统文化中的孝文化具有非常丰富的内涵，它经过历史的积淀成为人们普遍认知的伦理道德和社会精神。不论对于传统社会还是对于现代社会，孝文化都在塑造个人、约束家庭以及引导社会方面发挥着重要的作用。
(一)孝文化对社会的引导作用
随着中国的不断强大，西方国家逐渐加强对我国的文化渗透，另一方面为了解决改革开放所带来的一系列问题，我们需要在意识形态领域进行建设，使得人们在正确的意识形态下，用正确的价值观念服务社会，孝文化的弘扬，有利于引导人们树立正确的价值观念。“老吾老，以及人之老”等传统的孝文化观念，在现代社会中的使用能够引导养成敬老爱老的习惯，从而促进良好和谐的社会关系的建立，增强社会的稳定性。发挥岳飞以及董永等孝子的榜样作用，引导社会大众向名人学习，使得我国的民族精神能够很好弘扬。自古以来，我国崇尚“道法自然”“天人合一”等理念，孝文化的核心就是“爱”，利用孝文化能够培养人们热爱自然的意识，帮助人们树立生态和谐的观念，从而促进人与大自然之间矛盾的缓解。
(二)孝文化对家庭的约束作用
伴随着我国社会的不断进步和经济的不断发展，我国的孝文化的落实现状令人堪忧。我们知道，家庭是社会的重要组成单位，家庭的融洽与和谐对于生产生活以及社会经济的发展极其重要。孝文化在对家庭的约束方面具有重要的作用:1．在亲子关系方面当今社会关于父母被子女遗弃、子女拒绝赡养老人的现象非常多，同时父母由于各种原因丢弃子女的现象也同样普遍，这种情况的存在，很大程度上是因为孝文化在现代社会中的缺失造成的，因为孝文化强调感恩，孝文化的传承和弘扬能够培养人们学会感恩，从而协和亲子关系。［3］2．在夫妻关系方面我们知道，其实夫妻双方之间并没有血缘关系，不过正是这种不具血缘的关系构成了家庭关系的核心内容，孝文化在夫妻关系中能够起到和睦夫妻、增进情感沟通等作用，从而进一步促进和谐融洽的夫妻关系的建立和发展。3．在婆媳关系方面作为亲子关系和夫妻关系的派生关系，婆媳关系一直以来在家庭关系中备受人们的重视，由于婆媳关系的特殊性，伴随着社会经济的快速发展，人们思想的解放，妇女的地位逐渐提高，婆媳矛盾逐渐升级，我们知道孝文化中的感恩元素对于人际关系具有重要的作用，那么，孝文化对于婆媳关系的处理也发挥着重要的作用，一方面婆婆要像对待自己的孩子一样对待嫁过来的媳妇，另一方面媳妇要理解婆婆们的辛苦，爱屋及乌，像对待自己父母那样对待老公的父母，这样婆媳之间的矛盾就会逐渐淡化，从而建立融洽的婆媳关系。孝文化对于家庭的约束作用，很好地体现在亲子关系、夫妻关系、婆媳关系等家庭关系方面，发挥孝文化的重要作用，构建和谐融洽的家庭关系。
(三)孝文化对个人的塑造作用
与西方的社会道德观不同，我国的社会道德与人身心具有紧密的联系，孝文化经历了起源、形成和发展的阶段，逐渐地深入人心，成为人们的基本行为准则和行为规范，在规范个人行为、促进身心健康发展方面，发挥着不可估量的作用。我国传统文化中的孝文化对“孝”进行了明确的定义和阐述，“能养”(养活父母)、“弗辱”(不让父母感到耻辱)、“尊亲”(尊重父母)———这是对行孝的三个要求，这三个层面的要求为人们的行为提供了规范的标准，让人的行为无论是从行为方面，还是从言语情绪方面，都能够达到“和谐”，从而进一步使得人的身心健康发展，为个人性格的塑造奠定坚实的基础。人们在良好的社会道德氛围当中，也会受到潜移默化的影响，在德行以及品行方面，按照社会道德标准对自己进行要求，这就有利于人德行的塑造［4］。人们从性格和德行等方面不断地完善自己，将有利于促进人的身体和心理达到和谐的状态，促进人的全面发展。
三、将传统文化中的孝文化发扬光大
(一)以孝敬规范家庭成员行为
孝文化强调感恩，家庭成员具有一定程度的复杂性，它是由具有血缘关系的人和不具有血缘关系的人共同构成，当复杂的多元化的家庭成员共处一室之时，难免会产生矛盾和纠纷，对于这些矛盾和纠纷的处理，我们需要有相应的规定和准则进行约束和规范。传统孝文化中所倡导的“三从四德”，虽然具有一定的规范性，但是这种规范性是建立在不平等的基础之上的，因此，我们应该发挥孝文化中的感恩元素，用符合现代化建设的孝文化对家庭成员的行为进行规范，避免不孝、愚忠以及愚孝等现象的出现。
(二)以孝敬促成良好人际关系
现如今，我国社会主义市场经济的发展弊端逐渐显现，另外，由于深受西方思想观念的影响，物质至上的现象渐趋普遍化，人与人之间关系渐趋物质化。我国传统文化中的孝文化提倡互尊互爱，因此，加强孝文化的宣传和学习，为人们的社会人际关系注入新的活力，让人们在人际关系当中感受到爱的存在，促进人与人之间建立良好的互动关系，这样还能够在一定程度上减少利益矛盾等的产生，从而用孝敬建立良好的人际关系。
(三)以孝敬形成社会行为示范作用
当今社会长幼、家庭等矛盾突出，我们可以通过“感动中国十大人物”等活动，引起人们对孝文化的重视和学习，让人们加深对我国孝文化的认识和理解，促进社会大众正确孝道观念的树立。在社会主义现代化建设过程当中，发挥孝文化的教化功能，发挥模范榜样的示范作用，用孝文化对人们的社会行为和道德行为进行规范，从而形成互帮互助、和谐友好的社会氛围［5］。
(四)以孝敬构建和谐社会
利用孝文化促进和谐融洽的亲子关系、夫妻关系以及婆媳关系等家庭关系的建立，利用孝文化对个人进行塑造，利用孝文化对社会进行引导，以达到家庭成员行为的规范、良好人际关系的建立以及社会行为的示范的效果。发挥传统文化中孝文化的重要作用，用孝敬加强中国特色社会主义精神文明和物质文明建设，从而加强对社会行为和道德的规范，营造和谐友爱、团结互助的氛围，促进各种社会矛盾的化解，从而推动我国和谐社会的构建。
［参考文献］
［1］余玉花，张秀红．论孝文化的现代价值［J］．伦理学研究，2007，(2)．
［2］李翔．试论中国传统孝文化的历史变迁及其价值［J］．四川民族学院学报，2010，(5)．
［3］张洪玲．家庭养老的孝文化透视———试论孝文化与家庭养老的“本原关系”［J］．社会工作，2007，(2)．
［4］韩文根．中国传统孝文化在青少年德育中的作用———由青少年孝道缺失引发的思考［J］．中国青年研究，2011，(6)．
孝文化是我国传统文化的核心内容之一。一个“孝”字可以折射出中国传统文化和道德的总体特征，可以认识和把握中国古代社会的独特风貌。“忠孝”即忠君孝亲，源于儒家所倡导的“亲亲”思想，是儒家伦理道德规范。《论语·八佾》说“臣事君以忠”[1]，要求臣民对国君无条件效忠。孝最初的含义是孝敬父母，是对儿女提出必须履行的义务，随后要求每个社会成员对社会也应承担“尽孝”的责任。儒家就以个人和家庭为基础，以忠孝为纽带，把个人、家庭和社会联系起来，给每个社会成员规定了立身处事、居家做人的基本准则。黑格尔曾在《历史哲学》中提出：“中国纯粹建筑在这一道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。中国人把自己看做是属于他们家庭的，而同时又是国家的儿女。”[2]
一、孝文化的历史演进
中国孝文化从“殷人无孝”到“周公推孝”、“孔孟扬孝”、“移孝作忠”，经历了一个从无到有、丰富完善、扭曲异化的历史演化过程，其中既有人文思想的精华，又不乏封建性的糟粕。
（一）萌芽：殷人无孝，重鬼轻人。
中国社会自古就有孝的思想。《尧典》中岳荐舜时，即赞美舜之“克谐以孝”。在中国社会广为流传的《二十四孝》中，“孝感动天”讲的就是舜的孝悌故事，舜作为一个孝的典范，标志着中华孝道的萌芽。但在舜生活的年代及以后的漫长时期，孝并没有普遍的社会道德意义。“殷人无孝”说法认为，即便是殷人也不存在“善事父母”意义上的孝道，殷人之孝，重在祭祀先祖和追奠亡灵上，重鬼事而轻人事，行孝的对象重在已逝的亡灵，对身边生活的父母亲长则不以为然，有孝之名而无其实。
（二）发展：周公推孝，以孝入刑。
根据史料，周人在孝道上与殷人正相反，它看重的是对身边父母现实的行孝，而在祖宗祭祀上重在哀思之心的挚诚，这是由周人的农耕人群传统决定的。[3]农耕社会中，长者在长期劳动中积累了丰富的知识和经验，不仅成为文化的传播者，而且负责族群的组织和管理，对族群的生产生活起着举足轻重的作用本文由收集整理，是人们尊重和信赖的对象。对孝道思想和实践做出伟大推动的人是周公。因为周公把孝的对象放在实在的人上，是人在现实生活中的具体实践，他还把孝的思想和行为法律化和政治化，使它成为强制性的法律规范。
（三）完善：孔孟扬孝，孝行天下。
周公是孔孟仰慕的对象，也是孔孟思想的主要源泉。孔孟对周公的孝道思想进一步挖掘整理、丰富完善，形成了孝道完备的理论体系并进行大力宣扬，对中国社会产生了深刻的影响。孔孟的孝道思想主要体现在《论语》《孝经》《礼记》和《孟子》等经典著作中。其中《孝经》的产生，标志着孝道思想的成熟完备。
（四）异化：忠孝合一，愚忠愚孝。
秦王朝统一六国后，地主阶级为了维护专制主义的统治，大力宣扬“忠孝合一，移孝忠君”，把孔孟孝道思想加以篡改利用，不断扭曲异化，使孝最终沦为地主阶级统治、压迫人民的工具。主要表现在孝的专制化与绝对化、孝的神圣化与迷信化、移孝作忠、忠孝合一、忠高于孝等方面。
二、多重视野下的孝文化
（一）道教孝道观。
在历史发展过程中，道教在自身神仙信仰的基础上对历史上既存的思想、鬼神学说和孝道观念要素加以融汇、整合与升华，创立起自己独特的孝道观念和教化系统，并结合时代特点不断发展，对世俗社会产生深远的影响。道教素有重视孝道的传统，并形成了自己所特有的孝道伦理思想。同时道教孝道的产生也是道教走向贵族化、官方化的需要。[4]在道教孝道观的来源方面，李远国先生曾提及：“考察道教孝道思想的来源，无疑来自儒家。”[5]道教早期经典《太平经》中明确提出孝的重要性，即“天下之事，孝为上第一”，认为孝与寿并为天下最急迫的事情。众所周知，追求长生就是道教最鲜明的特色和最重要的事情，将孝寿并言，可见道教对孝的重视程度。
在道教看来，行孝不仅是儿女应行的义务，而且有助于个人心性的修炼。《太平经》中有“天地君亲师”的说法。君亲师，即是道教“孝”的对象。在君王统治天下的时候，道教对君主的孝即忠诚，表现为“常旦夕忧念其君主也。念欲安之心，正为其疾痛，常乐帝王垂拱而自治也。但乐使王者安坐而长游，其治乃上得天心，下得地意，中央则使万民莫不惧喜，无有冤结失职者也”。[6]
道教的孝道思想有许多现实意义。在家庭方面，它倡导尽心赡养父母的理念，有利于促进家庭成员之间和睦相处；在个人方面，它可以帮助提高个人修养，特别是有助于个人心性修炼；在社会方面，它可以帮助维系社会秩序，并且弘扬尊师重教的传统美德；在自然方面，它倡导保护自然环境，维护生态平衡。这些都是由道教自然无为的核心观念引发出来的，在当今社会仍有很大的积极意义。
（二）儒家孝道论。
孔子和孟子大力宣扬孝道。首先，他们认为孝是天经地义的人生法则，是人之为人的根本，是做人的基本条件。《孝经·三才章》讲：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”[7]《论语·学而》中也提到：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为人之本与。”[8]其次，孝也是德育的切入点，是治国理政的法宝。《孝经·开宗明义章》中说道：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”[9]认为孝是“至德要道”，用以治理国家，就会“民用和睦，上下无怨”。第三，孝还是人生最大的快乐。《孟子·尽心上》中说：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也……君子有三乐，而王天下不与存焉。”[10]
关于行孝，《孝经·纪孝行章》中这样写道：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”[11]可以看出，孔孟的行孝思想内容丰富多彩，完备而深刻，代表了中国孝道的最高境界。孔孟孝道思想的核心和精髓是“仁”与“和”，因此，孔孟的忠君思想与后世的“忠孝合一”“愚忠愚孝”存在本质上的不同。
转贴于
（三）佛教之孝经。
佛门孝经的出现，使中国人的血缘伦理规范在儒家经典之外又获得了一种新的表现形式。在中国的佛教信众看来，劝亲信佛、出家修道、普度众生等都是在尽孝道。
1.劝亲信佛是尽孝。佛教主张自己信奉佛教，也应该劝说父母共同信仰佛教。在最早译经的《四十二章经》中就以较量功德的方式提出了这样的主张：人生在世最应孝敬尊重的人，除佛之外，就是自己的父母了，以佛教度化父母所得的功德仅次于对佛的供养。与儒家的重视谏诤相比，佛教更为强调从积极的方面对父母进行教化和引导。
2.出家修道是尽孝。自从东汉末年起，许多人就以剃发、独身、僧服等不与中国孝道相合之处对佛教进行攻击。到了东晋时期，高卧庐阜的慧远认为，佛教信众有在家和出家的区别。在家居士仍然处于君主的治理和父母的庇护之下，与普通人没有什么两样，故而在忠君孝亲的实践中并无异于常人之处。但如果是因慕道而欲出家修行，则必须得到父母与官府的准许；君父不许，不得私自出家。出家之后，专心行道，师表人天，堪为众生超脱生死苦海的向导，是政令教化的最好的辅助，因此并不与孝道相违。[12]在反佛风潮一浪高过一浪的情况下，被认为是“道德所居”的庐山慧远德为物尊，朝野崇重，南北各方，无不致敬，其造论著文具有非常大的社会影响力，是处于东晋朝廷制定佛教政策时必须要考虑的重大因素。自此以后，出家修道即是尽孝的观念得到社会的认可，“一人得道，九族升天”的说法逐渐流行起来。
3.慈悲为怀是尽孝。中国大乘佛教认为，人们不仅应该绝对孝敬今生今世的父母，而且还应该无条件地孝敬无数的前生来世的父母。因此慈悲为怀，善待一切众生，就成了孝敬父母的应有之义。僧人在出家之初即发下四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，以此来上报四重恩（即父母恩、国土恩、众生恩、三宝恩），下济三途苦（即地狱、饿鬼、畜生等苦难最深重的三恶道）。[13]
佛教在完全容纳和接受儒家孝亲观的同时，又根据儒家经典和佛教的慈悲之心，对其进行扩大和提升，将其推向一个新的高度，形成了一些既与儒家相关、又有所区别的新的孝亲观念，这无疑是对中土孝道观的丰富和发展，对中国民间尽孝之风的盛行起到了巨大的推动作用。
关键词：中职生；孝文化；调查研究
一、前言
孝文化是我国传统文化中的奇葩，是中国传统文化的重要组成部分。我国一直以来都非常重视孝文化，孝老爱亲自古以来都是中华民族最传统的伦理道德。改革开放以来，我国发生了巨大的变化，社会问题突现，个人和社会道德的缺失，传统孝教育缺失，当前，不少学生缺乏起码的仁爱之心，对家庭和社会给予的爱认为是理所当然。对他人是弱势群体的漠不关心，不懂得什么是“感恩”和“孝道”。本研究对中职生孝文化文化进行调查研究，分析产生现状的原因，目的是继承祖国灿烂文化，弘扬民族伦理道德规范，培养高素质人才。
二、中职生孝文化的现状
本研究采用自编问卷，从学生对孝文化的认知、自己的行孝行为，对孝文化的认同以及如何发扬孝道等几个方面对江西省某中职学校500名中职生进行问卷调查。其中男生183人，女生317人。
调查结果发现，中职生的孝道不尽人意。有说过67.29%的学生不知道“二十四孝”的故事，只有23.05%曾主动送过父母生日礼物，有将近30%的学生不知道父亲节和母亲节，34.57%的同学知道父亲和母亲的身高、体重、穿多少码的鞋，50.93%的学生较为了解父母的身体健康状况，当与父母发生冲突时，13.38%对父母让步37.55%的同学冷静下来，与父母沟通；43.12%的同学觉得对待父母做得不够，13.01%的同学觉得愧对父母；只有50.93%的学生认为非常有必要开展与“孝”有关的活动；只有7.06%的同学经常会主动了解和学习中国孝道文化，
在发扬孝道的最佳方法上；40.16%认为，继续按照传统来做，历史流传下来的必是精华，39.03%认为废除传统中一些不能与时俱进的观点，新孝道，9.29%认为完全抛弃传统孝道，重新建立一种孝道的模式，11.52%认为学习西方，将外国的孝道文化引入，中西合璧。
由此可见，中职生的孝道、孝文化不容乐观。职校生存在感恩意识淡薄现象，有少数学生以自我为中心，只知受惠，不知感恩；只知索取，不知奉献；只知接受，不知责任。对孝文化的认识不到位，对孝文化的继承和发扬观点不一。
三、中职生孝文化现状产生的问题
目前，在职业学校德育教育中，存在对道德教育特别是孝文化教育重视不够的现象。在职业院校中，以就业为导向，存在“重智轻德”的现象。学校担负着学生德育尤其是孝文化教育的功能，而眼下的德育功能却被理论、技能或其他的功利性强的教育所代替，尤其是应试教育。在职业教育中，道德教育也是极其薄弱的环节，孝文化教育则更是被人遗忘。
2.社会孝文化教育氛围不浓厚
“新文化”运动后，传统孝文化受到了很大的冲击，其文化的普遍意义被忽略，建国后，对孝文化仍然有片面看法，认为孝是父母控制子女剥削的方式，到了“”，传统孝文化遭到毁灭性的批判和否定，影响了国民形成孝意识，导致整个社会孝文化淡漠，使得有深厚文化传统的孝德渐渐疏远民众。改革开放后，传统孝文化才逐渐重视起来并加以研究和利用，但从总体上看，孝文化的传承和所期望实现的时代转化并不是特别令人满意，加上“韩流”等外来文化的冲击，孝文化教育的氛围仍有很多不足。
3.中职生孝文化自我教育意识缺乏
现在的中职生都是“90后”，大多为独生子女，他们思想新潮，乐观、积极，但由于出生环境和教育的原因有一部分学生出现了不孝敬父母，不满足父母对子女的期待、不尊敬父母等行为。不理解父母的苦心，遇到挫折就要死要活的，为了一个苹果手机和父母大大出手，这种事件屡见不鲜，父母痛绝，社会哗然。这些现象的发生，与学生自我孝文化教育意识的缺乏有着密不可分的关系。
四、学校应该成为孝文化教育的“主战场”
要改变中职学生孝文化不容乐观的现状，必须要从中职生的实际出发，通过社会、学校、家庭和个人多方面努力，采取多种途径，对中职生进行孝文化教育。本文将从学校角度谈谈如何搞好孝文化教育。
1.学校制定具体、可行的行为规范。
学校在制定德育目标时，要有针对性，避免空洞、说教、讲大道理，要贴近学生实际、目标明确、具有可操作性，最基本的行为规范抓起。德育目标的定位准确和是否落到实处，这是孝文化教育能否取得实效的关键。
2.丰富教学内容，提高孝文化建设水平
在我国传统文化中，有很多孝文化教育的素材，比如《弟子规》、《三字经》、《四书》和《五经》等著作。而这些“经典”往往在中小学常被忽视。因此，可以在中职语文教学中增加相关的内容；将孝文化教育作为德育的重点，列入社会主义核心价值体系教育中；也可通过选修课、公选课等形式，重新唤起学生崇尚孝道的良好风尚。把孝文化教育渗透到课堂教学中，彰显孝文化教育的重要性。
3.创新教育方法，增强孝文化意识
中职生孝文化教育，应从“修身、齐家、治国、平天下”的人生观出发，着眼于“孝”这个根本，立足于“励志成才”，从身边的小事、最亲的人着手；培养学生道德观念，激发学生内在情感，树立人生理想，形成道德自觉，全面提高学生专业技能和道德素质，使他们“明目标、有动力、念恩情、勤学习”，最终成才。可以通过算经济账、写家书等方式唤起学生对孝文化的重新认识。我省中职生大多数来自农村，在校期间读书各项费用，对于一般家庭来说是是一笔很大的开支。让学生通过“算账”来体会父母挣钱的不易和艰辛。通过“家书”来表达对父母的想念之情，感恩之意，把平时说不出口的话写在信中，敢于对父母说爱。
4.通过网络媒介，建设文化阵地
现在的中职生，他们时尚、潮流，接受新鲜事物较快，热衷于网络。玩微信、微博、泡论坛等已成为时尚；通过QQ、贴吧、天涯论坛等媒介与他人交流。学校可通过建立微信平台、贴吧和论坛等方式传播社会主流思想，帮助学生树立正确的人生观、价值观。在微信、论坛上，学生中感恩父母、感恩社会的典型事例；在校园网上建立感恩专栏，颂扬身边的感人事例。
5.加强实践活动，渗透感恩情怀
通过开展各种社会实践活动让学生懂得感恩父母，感谢社会。通过团委和各个社团组织学生走出校园，服务社会，例如，儿童节到儿童福利院服务，重阳节到敬老院看望老人等。通过这样的实践体验，增强学生的感恩情怀，从而更加努力学习。（作者单位：江西省赣州卫生学校）
本文系江西省中等职业学校省级教育教学研究课题：“90后”中职学生传统孝文化教育的新路径――以赣州卫校学生为例，课题编号：JXZJJG-13-044，系列成果之一。
参考文献：
[1] 高中建，张英敏.传统孝文化在青少年道德教育中的价值探讨[J].中国青年研究，2008（2）.
[2] 王定功，高爱荣.大学生网络思想政治教育的SWOT分析与“五W”应对之策[J].中国科技博览，2011（2）.
[3] 刘韵清，梁蓉蓉，孝文化视野下的青少年道德教育[J].船山学刊，2011（3）.
关键词：孝德文化 大学生 思想教育
一、传统孝德文化概述
1.“孝”与“孝德”的含义
孝德文化历史悠久，在漫长的历史发展中，由最初的孝文化内涵，经过不断演变、积淀与丰富，形成了一套道德体系。“孝”的基本含义是对父母的赡养，是子女对父母的一种善行和美德，孝是人们一种最自然和最应自觉的亲情回报。“孝德”从根本上讲，与“孝”没有本质区别。“孝”是“德”的基本内容，“孝德”是“孝”的具体化[1]。
2.孝德的内容及地位
从古至今，人们对孝德内容界定不一，但总体来说，对孝德文化最初的含义和认识是一致的，即孝德是奉养父母，善事父母。孝德的内容离不开孝德的含义，概括为：第一，孝养，子女应给予父母物质上的保障，满足他们的生活需要，让老人老有所依。第二，孝敬，单纯的养父母不足以称为孝，孝不只是对父母进行物质上的供养，更重要是爱戴和尊重父母。对父母要和颜悦色，使父母精神生活愉快。第三，孝思，子女要牵挂父母，了解他们的近况，同时也要向父母说明自己的情况，不让父母担心。第四，孝顺，子女要尽量顺应父母的要求，不与父母吵架，要有平和的态度。孝德作为一切道德的根本，值得我们继续传承与发扬光大[2]。
二、当代大学生孝德方面的现状分析
当代大学生的整体道德状况良好，大部分学生对传统孝德有很强的认同感，在实际生活中大都能孝敬父母，尊老爱幼，但近年来，从媒体报道和现实生活我们发现，大学生不孝行为时有发生，部分大学生孝德水平低下，不孝敬父母，不体谅父母的艰辛，贪图享乐、吃苦精神差、意志薄弱、懒惰、自暴自弃，甚至有轻生、犯法等事件。
（一）大学生孝德缺失的表现
1.敬老尊老观念淡薄
不少学生在家与父母顶嘴、吵架，不尊重父母，一切以自我为中心，在学校不认真学习，不体谅父母为之付出的艰辛劳动，不考虑父母提出的要求，不顾及父母给予的深深期望。
2.家庭责任感缺失
很多学生不替家长分担家务，比如洗碗、打扫卫生等一些力所能及的事都不愿完成，由父母代劳，自己只顾享受。不少同学花钱大手大脚，不懂得挣钱的辛苦，不知道父母的不易。
3.感恩意识淡化
很多学生认为父母为自己做的都是应该的，花家长的钱天经地义，这都是不成熟的表现，不懂得感恩父母，不爱自己的父母，完全不为父母考虑。
（二）大学生孝德缺失的原因
1.社会孝德意识的淡化
“五四”时期到我国建国后一段时间里，受“左”思想影响，人们对传统文化，特别是对儒家孝德思想采取批判否定态度，随着社会转型，人们的生活环境发生剧烈变化，受西方文化冲击，人们追求独立人格，很少考虑父母，家庭意识淡化[3]。网络媒体缺乏对传统孝德的正面积极引导，宣传弘扬传统美德的力度不够，导致社会孝德意识缺乏。
2.家庭教育观念的缺乏
现代家庭大多以独生子女家庭为主，父母溺爱孩子，对子女的要求全部满足，导致孩子认为父母所做都是理所当然，不去回报自己的父母，不懂得去关心父母和他人，对父母缺乏尊重、关爱和理解，孝德意识淡薄。
学校教育重视知识教育，过多关注升学率，忽视对学生道德素质方面的教育，虽然各高校在道德教育方面有相关举措，但还存在许多问题，大学生孝德教育被忽视，大学课程涉及到孝德教育内容很少，更多侧重于理论灌输，重视意识形态的教育，内容大而空，学生无法将书本内容和自己的实际生活联系起来。
三、加强大学生孝德教育建设的重要性
大学生对国家的发展具有关键作用，大学生孝德意识的缺失影响到大学生道德水平的高低和学校培育人才的质量，更重要的是事关整个社会的道德建设，开展大学生孝德教育有利于学生个体道德的健康成长，促进家庭和社会和谐发展。
（一）促进大学生道德健康成长
孝德是人最基本的品德，一个敬爱自己父母的人，才会有关爱他人的善良之心，才能在社会中得到认可，因此，要以孝德教育为切入点，促使大学生健康成长。
（二）促进形成和谐家庭环境
家庭是最基本的社会关系，孝德是最基本的家庭伦理规范。在家庭生活中，提倡孝德观念可以使得子女尊重父母，消除代沟，改善家庭关系，建立和谐、温馨的生活环境。
（三）促进社会和谐发展
孝德是一种社会公德，社会生活中，每个人都树立尊老敬老的观念，把家庭的孝德观念推广到社会中，有利益全社会尊老爱幼，团结友爱，遵纪守法，从而建设和谐社会新风尚。
四、和谐社会下大学生孝德教育的对策研究
孝德教育是思想道德的基础性教育，对大学生的道德健全有关键作用，当代社会大学生的孝德观念不同程度上有所缺失，迫切需要进行孝德教育，大学生成长受家庭、学校、社会三方面影响，对其进行教育应与这三方面结合，从而整体上提高大学生道德水平。
（一）家庭孝德教育
家长要充分认识到对子女进行孝德养成的重要性，从理念上让子女认识到孝顺父母是人的基本道德，从小灌输孝德意识，在日常生活中监督子女的孝德行为，不能过分溺爱孩子，注意“严”与“爱”的相辅相成，理性对待子女，调动子女的动手实践能力，培养他们自己事情自己完成，让他们懂得父母的辛苦，这样才能让子女尊敬父母，形成对等的和谐的家庭环境[4]。
（二）学校孝德教育
传统学校教育注重智力教育，忽视了道德教育。加强孝德教育，首先思想上改变，要认识孝德教育的重要性，积极开展教育活动。高校应丰富孝德教育内容，对孝德这一传统文化要不断赋予其时代新意，开辟多样教育途径，将书本内容与现实生活结合，通过实例使学生认识孝德的重要，通过社团活动让学生参与孝德实践，不断培养大学生孝德观念。
（三）社会孝德教育
当今社会是信息社会，媒体应积极报道孝德模范，向人们传播孝德观念，激励大学生向他们学习，社会要营造良好道德氛围，搭建孝德教育平台，让每个人都参与进去，并且要加强法制建设，加强孝德立法，进一步明确孝德的重要地位。
五、结语
在中华民族的历史长河中，孝德文化发挥了积极作用，在经济发达的现代社会，孝德文化仍是促进国家和社会和谐发展的巨大动力。大学生作为社会主义事业的接班人，其道德状况关系到整个国家的发展，因此，应把孝德教育放在重要的地位，以大学生孝德教育为切入点，不断树立建设社会主义核心价值观。
参考文献：
[1]王婷婷，陈冬林.当代大学生孝德教育的有效途径探析[J].学理论，2010，（8）.
关键词：孝文化教育；大学生思想教育；重要意义；实现途径
中图分类号：g641文献标志码：a 文章编号：1002-2589 （2011） 14-0217-02
在飞速发展的当今社会，人们的物质生活得到了极大丰富，而精神信仰和人文关怀相对缺乏的现象越来越明显。尤其是当前的青少年，据有关统计表明，目前我国许多大中城市的独生子女数量都已经达到了95%以上。中国的城市儿童中，独生子女占到90％以上。这是中国乃至世界历史上所从来没有过的现象。他们严重缺乏集体意识和包容精神。缺乏自我约束能力以及感恩之心。这一切都需要我们的大学深入挖掘中国传统文化，尤其是孝文化价值并进行正确引导。
一、孝文化教育是解决社会诸多问题的必然选择
当今社会飞速发展，市场经济一日千里，但也不可避免地引发了一些社会问题，大力弘扬中国孝文化是解决这些问题的必然需要。要充分认识孝文化之于整个社会的重要意义，才能使大学教育更好的服从和服务于这个主题。
（一）独生子女社会化需要孝文化教育
我国政府自1979年实行计划生育以来，独生子女政策实施已经32年，最早的一批独生子女经历了少年期和青年初期，已经近入了社会化阶段。80后的独生子女，他们从小享受着上两代人的百般呵护与娇宠，养尊处优，经不起风雨，甚者存在人伦倒悬之势，似乎父母千方百计满足子女天经地义，而子女该怎样关心、孝敬父母则几乎不在考虑之列。著名教授钱文忠说过："孝"是对父母的尊敬、感恩、回报、基于血缘的爱，这是最真实的东西。中国的家庭结构、社会形态已经完全改变了，中国出现了人文史上从来没有出现过的独生子女家庭，在这样的情况下推进孝文化建设就更有非常重要的意义。
（二）人口老龄化越来越严重，重拾孝道迫在眉睫
《2008年民政事业发展统计报告》显示，截至2008年底，全国65岁及以上人口10956万人，占全国总人口的8.3%，比上年上升了0.2个百分点。60岁及以上人口15989万人，约占全国总人口的12%，比上年上升了0.4个百分点。报告说，我国面临严重的人口老龄化趋势，而且这一趋势还将越来越严重。客观上，家庭结构小型化，一个或两个孩子要负担两个父母和四个祖父母，甚至会出现一对小两口负担八个或更多老人的情况，子女的养老负担十分沉重。我国社会没有作好社会老龄化的准备，因此，家庭养老已成为社会难题。如何使年轻人重拾爱老敬老传统美德，营造行孝尽孝的社会氛围，解决人口老龄化问题，都离不开孝文化教育的重构。
（三）进行孝文化教育是以人为本的基本要求
科学发展观的核心是以人为本。它也是对包括孝文化在内的中国传统文化中民本思想的升华。孝文化主张对生命及生命本源的尊重，其最初含意是"善事双亲"，"敬养父母"，对父母在物质上、精神上尽孝心。"天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝"（《孝经》），并且将孝由此推开及至社会，形成"博爱"与"广敬"。孟子提出："老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼"，即不仅关爱父母、家人，还关爱他人，兼爱大众。孝文化中的孝，讲以人为本，实际上不独主张以人为本，还有"天人合一"，表现在敬畏天地，热爱自然，求得人与自然的和谐，非独人为至灵。孝文化中的以人为本，从孝敬父母，悌兄睦友到兼爱众人，尊重生命，敬重自然与其他生命，有利于自身、人类和自然的发展，因而对其阐发、弘扬，是一重要而有意义的事情。
（四）孝文化教育是坚守中华文化个性，增强民族凝聚力的重要方式
捍卫我国文化主权已经成为时下一个非常严峻而现实的问题。全球化时代文化发展的一个突出现象是文化帝国主义和文化霸权的出现。这种文化霸权在所有弱势文化的国家里都随处可见，而且在青年一代身上特别突出。如在我国，五颜六色的染发，半土半洋的口语交流，圣诞夜的倾城狂欢，情人节的风靡，麦当劳、肯德基连锁店的遍地开花，等等，都显示着以美国文化为代表的西方文化、生活方式已经不知不觉成为我们生活的一部分。文化是一个民族的根与魂，一个民族没有自己的文化特色就意味着这个民族的消亡，如何保存中华民族的精神支柱和文化基础，继承和发展中国传统文化就是必然选择。孝文化则是中国传统文化的根核部分，对于中国国民性发生了根源性、本质性的影响。所以我们应当继承弘扬传统孝文化，并对其进行必要重构，使其更加现代化而非西方化。
二、大力弘扬中国孝文化对于大学生思想教育的重要意义
（一）对学生思想道德素质养成教育的基础作用
孝是一切道德的根本，一切道德都源于对他人的关怀和爱。子女最先从父母那里得到了爱，这种爱可以培养并生发出对父母、兄弟、姐妹的爱、进而发展成对他人的爱。爱人民、爱祖国的教育要从爱父母、爱家庭、爱学校的教育开始。
（二）对学生爱国主义思想养成的启迪作用
无论是港澳同胞，还是海外侨胞，只要他们回到祖国大陆，都要寻根问祖，不管宗教信仰如何，政治观点怎样，都称自己是炎黄子孙，很多人还要亲自到黄陵虔诚祭扫，这就是一种发源于孝的爱国精神。我们在对学生进行孝道教育的同时，必须大力强调这一点，今后不管走到哪里，境遇如何，最起码都不能忘记自己的父母兄弟姐妹，更不能忘记自己是炎黄子孙，进一步就是要为父母争光，为炎黄子孙争光。
（三）对学生诚信品格养成的促进作用
事亲之孝德，是人性最自然的流露，无丝毫虚伪存乎其间，所以孝之爱、敬必包含着真诚。孔子曰："人而无信，不知其可也，大车无轨，小车无軏，其何以行之哉？"正是说做一个人却不讲信誉，我不知道这怎么可以，就像斗车没有轨，马车没有軏，这车怎么走得了呢？另一方面，孟子云："老吾老以及人之老"，就是要将对父兄孝悌推广到他人，当然也包括将对父兄爱敬之真诚，推广到与一般人的交往中，从而达到不伪不欺，实现诚信。现在的市场经济更是讲究诚信，诚信是商业社会中最基本的道德品质之一。高校校园文化建设可有效地运用孝道所包含的另一要义：对父母兄弟姐妹的真诚——"信"，以促进学生诚信素质的养成。
（四）对培养生生、师生之间的情感，营造和谐人际关系的推动作用
孝是形成古代和谐人际关系的精神力量，也是形成当今和睦社会风尚和安定社会秩序的重要精神力量。中国的孝文化始于爱父母，推及于兄弟之爱，夫妻之爱，亲戚之爱，宗族之爱，邻里之爱，师友之爱，国家之爱，人类之爱。荀子曾经说过：只要孝的教育功能能够得以推广，家庭便可以和睦，人可得以长寿，社会可得以安宁。所以说孝是增强人与人之间情感的基础。必须先让学生真诚地爱自己的父母，其次爱老师，爱同学，爱所有的人。如果每个人都能像爱自己父母那样爱同学、爱老师、爱人民、爱国家，多尽责任，多作贡献，整个社会人际关系和谐的目标也就实现了。
三、中国孝文化的价值在大学生思想教育中的实现
具体来说，我们可以从以下几个方面寻求实现途径。
首先，党和政府在教育改革过程中需要继续鼓励和推动中国传统文化的复兴，并提供相应的资金和政策支持。在推动中国传统文化过程中，我们可以先在部分条件较好的师范类高校试点，形成一定模式后再加以推广。在这个过程中，党和政府应该给予这些高校以相应的支持和保障。
其次，各级各类高校要自觉响应党和国家的号召，落实相关教育政策。进行自身的教育体制改革，给中国孝文化经典课的试行提供相应的课程空间。目前部分高校已经开始将中国传统文化经典作为思想道德修养课的一部分，重点通过德育课的学习来提高师范生的道德情操和文化底蕴。也有部分院校在不同专业课中，穿插了一些相关的古典名著。
再次，顺应时展要求，灵活利用现代科技手段，尤其是网络手段。网络作为最先进的传播媒体，以其快捷性、方便性、开放性、生动性吸引了越来越多的人们，特别是青少年。网络文化作为现代文明的结晶，正以强大的触角，伸展到社会生活的各个方面。网络文化具有多方面的先进性，它打破文化垄断，实行文化民主；突破社会分工限制，拓展人际交往，发展人的创造性，促进人的自由、全面发展。我们要努力使当代孝文化在网络上占有一席之地，通过建设孝文化网站，开发孝文化论坛，发展网络孝文化，使广大网民受到孝的熏陶和教育。在与网络文化携手发展的过程中，必须大力抵制和批判腐朽落后的孝文化，努力提供正面、健康的孝文化信息。发展网络孝文化，还必须注意形式的多姿多彩、生动活泼，增强孝文化的吸引力、亲和力、感染力和在网络中的生存能力、竞争能力。
最后，作为高校教师应该更清醒地认识到孝文化的价值，并用自己的实际行动去真正传承、弘扬化之。这就是所谓"教书者必先学为人师，育人者必先行为世范"。前苏联教育家马卡连柯曾对儿童教养院的老师说："不要以为只有你们在同儿童谈话、教训他、命令他时才是教育，他们生活的每时每刻，甚至连你们不在场的时候，也是在教育儿童……"这段强调的就是"行为"和"榜样"在教育中的作用。教师不仅是知识的传授者，而且是学生的模范。教育学生不能依靠灌输、说教，而应当靠教师身教、潜移默化。只有具有高尚人格的教师，才能培养出有健康个性的学生。
参考文献：
[1]孟子[m ].长沙:湖南人民出版社,1999.
[2]张怀承.中国的家庭与伦理[m ].北京:中国人民大学出版社, 1993.
我国传统文化博大精深，对提升我国文化影响力具有重要的作用。然而，随着当代文化浪潮的冲击力逐渐增强，我国传统文化逐渐走向衰落。为了更好地将我国传统文化传承下去，必须加强传统文化的教学和教育，在加强传统文化普及同时，最好的教育阶段是在小学，小学语文教学是最好的传统文化教育的开始，因此，我国应加强小学语文教学中传统文化的教学，将传统文化的教学、培养以及传承从小学开始，从孩子开始，逐渐让小学孩子增强对传统文化的认知、感悟以及传承传统文化。
关键词:
小学语文教学;传统文化;研究
一、引言
我国传统文化博大精深，是五千年来华夏儿女智慧与精华的积淀，是炎黄子孙的骄傲与荣耀。不过，近年来，随着当代文化的逐渐冲击，我国传统文化的重视度越来越低，当代社会很多人对于传统文化认知越来越低，这在很大程度上影响我国传统文化的进一步发展和进步，这也不符合十七大报告中所倡导的“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。加强中华优秀文化传统教学，运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源”的传统文化口号。因此，我国要加强传统文化进一步发展，传承传统文化，促进传统文化的发展和进步。在促进传统文化发展过程中，小学语文教学是较好的传统文化传统起始阶段，因为小学教育属于教学的初级阶段，应该让学生感受到传统文化的博大精深，对中华民族的传统文化产生浓厚的兴趣，从而塑造民族精神，这对我国传统文化的传承和发展，都具有很大的意义。下面，本文从传统文化概述、传统文化学习的意义、当前传统文化现状问题以及加强传统文化教育的策略等方面对其做一系列的研究。
二、传统文化概述
我国传统文化博大精深。按照百度百科对传统文化的相关定义可知，擦混同文化主要针对现代文化而言，主要包括历代文化中的物质制度和精神文化以及文化意识方面的内容，像古诗词、民族音乐、曲艺以及国画等都属于传统文化的范畴。
三、学习传统文化的意义
我国传统文化博大精深，对我国文化凝聚力提高具有重要的作用。传统文化是中华民族的灵魂，是中华民族的根基。因此，加强传统文化建设具有推动传统发展重要作用。学习传统文化有利于加强民族凝聚力，推动我国文化进一步发展，促进传统文化建设，推动我国文化的进一步具有重要的研究意义。
四、当前传统文化发展现状问题
随着现代文化的不断冲击，我国传统文化逐渐出现了衰微。我国引以为傲的传统文化，像孔融让梨、二十四孝等优秀品质逐渐消失，取而代之的是自我为中心、自理能力差、不懂礼貌、缺乏毅力等问题，在传统文化中，艰苦朴素、任劳任怨是比较优秀的传统文化，然而，当今的社会，这些优秀的传统文化逐渐消失，这在一定程度上反应了我国当前传统文化教育的缺失，这严重影响了当前我国文化教育发展和进步，只有不断的加强传统文化建设，培养传统文化学习精神，才能从根本上推动我国文化的发展和进步，最终，促进我国传统文化进一步发展，这也是解决当前传统文化发展现状问题的核心动力和因素。
五、加强传统文化教育的策略
传统文化对我国文化的发展具有至关重要的作用。本文主要从提高重视意识以及结合生活实际学习传统文化等两个方面探讨有关加强传文化教育。
(一)提高重视意识
随着当今文化以及外国优秀文化的不断输入，我国在学习他们的同时，更要学习我国的传统文化，因为当今文化的起源来自我国传统的文化，因此，要加强重视我国传统文化，认识到传统文化的重要性。从小学一年级的语文教学中，就要注重渗透传统文化的教育，营造浓厚的传统文化学习氛围，让学生对传统文化产生兴趣，最终提高他们最对传统文化重视意识。
(二)结合生活实际学习传统文化
生活实际是我们学习传统文化最好的教学环境，生活又是我们可以真切感受到的，尤其是生活中的节日。传统的节日是中华民族代代相传下来的，是我们的宝贵财富，也蕴含着丰富的内涵和意义。例如，重阳节，端午节等传统文化节日，小学语文老师在教学的过程中，可加入相应有关传统节日的介绍，介绍有关端午节有关的人物，有关的故事以及有关诗词，让学生通过现实实践加强有关端午节，重阳节有关的认知，也可以让学生在课堂讨论有关传统文化对自己的认知，找出他们有关传统文化的认知，进而探讨和研究传统文化与教学的关系，促进教学和传统文化的影响。
六、结论
我国传统文化博大精深，对我国当今文化的发展具有至关重要的作用，因此要加强对传统文化的认知，提高传统文化的认知水平，促进传统文化的发展。本文在研究过程中，分析了当前我国传统文化在发展过程中遇到的问题，也就是其发展现状，通过对当今传统文化现状总结，本文提出了加强传统文化教学的策略，主要从提高重视意识以及结合生活实际学习传统文化两个方面。传统文化需要不断通过现实实践加强大家对传统文化的认知，促进传统文化的发展和进步，为进一步传统文化的发展提供强有力的帮助和发展。只有不断加强传统文化的建设，才可以真正地促进我国传统文化的发展，最终实现我国中国民族文化的伟大复兴和进步。
参考文献:
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［5］秦美玉．两岸小学语文教材古诗编写体例比较研究［D］．首都师范大学，2014．
关键词:校史文化；校园文化；建设
学校在发展过程中应在两个方面有所提高：硬实力和软实力。可以通过量化指标（教学和研究成果，学科等）衡量的状态可以被称为硬实力，一些不能直接由客观事物状态表示的便是软实力。软实力通过文化和观念因素来取得。而学校软实力的其中一个代表元素便是校史。校史作为一个传承校园文化的纽带和桥梁，给人们提供了解历史的凭据，在此基础上更好地发展校园文化，营造出良好的校园文化氛围。
一、校史文化的历史背景和现状
在校史文化工作建设中，相关研究队伍正在逐步壮大，研究手法也日趋丰富多元。但是校史编写的片面性、主观性及平淡化等方面的问题仍是阻碍校史研究进一步发展的重要原因。很多学校将研究和编纂校史作为一门独立课程分割出日常的校园文化建设，采取了比如建设专门独立的机构和设施、聘用专业的人员进行管理。由于与学校其他各部门和普通人员的分离，使得官方纂写的校史影响力远远大于其他个人纂写的校史。再加上官方与个人在各方面资源投入的悬殊，使得校史逐渐演变为一家之言，而个人校史则难以得到应有的重视和支持，最终导致其没落。
二、校史文化研究的相关措施和建议
（一）组建立体层次，丰富编撰内容。校史作为学校历史的记录者，其稳定性和真实性不会随着时间的流逝而有所改变。我们应倡导实施内外编辑，学校领导和普通学生的结合，学校各部门之间的结合，杰出的校友和普通的校友组合等，来形成丰富的“立体式”形式。校友参与研究和准备学校历史可以有多种形式，主题不受限制。如：写文章和写历史事实（特别是不被记录，很少有人知道的历史事实）；对现有的学校历史信息进行评论，使之更完善，历史作用更加清晰；通过相关部门向他的母校提交有价值的纪念品和参考资料面向社会公开渠道，通过各种有效的沟通和联系方式将校友有效地联系起来，鼓励校友积极参与校史编纂，从而全面推进校史的研究和发展，并形成流畅完整的校友沟通体系。
（二）明确学科定位，形成专业校史。加强对各类专业课题及项目的研究，灵活掌握各类专业知识，深入了解校史文化和建设，端正校史研究的态度，积极开展各类与校史文化建设相关的活动，以此促使学校的各个部门和群众了解到校史研究相关的专业性，意识到校史文化的重要性，加深对校史文化的了解和认识，从而进一步推动人们积极投入到校史文化研究相关的领域及活动。促进校史研究的专业精神；改变目前学校历史编制机构的职能，大力发展学校文学和文学资源的建设；加强研究图书馆历史，出版历史，杂志历史，教师历史，学生历史等，以扩大和丰富历史文化研究领域的视野；大力开展各项相关活动，深化学校变革意识历史的相关群众；促进“上层历史”和“下层历史”反映高等院校的历史演变。平淡无奇的记载对反映其完整真实性必有欠缺，应同时伴有各种旁证、解释，方能更好地还原历史。另外许多事件的经验来自不同方面的不同视觉差异，以及同一历史事件的不同感受，这种多层次的收集将有助于恢复整个历史。只有这样，校史才不会被狭隘化及空洞化。
（三）推动物质建设，构建精神文化。在一些校史书籍中，会对学校教师和学生的规模，制度设置，专业结构，课题布局资金增长和学校建筑，实验室，图书馆等硬件建设历史有较为丰富和详细的叙述，但相对的学校内部成员的活动基本没有进行记录。校史记载的事件和人物应当是实际发生并存在的，并在校园文化的发展和传播中留下了比较重要的影响和成果。在学校历史上的事件（特别是重大历史事件）有他们的历史环境和背景，有各种不同类型的参与者。通过学校历史研究的结果，促进校园材料文化的建设，即学校历史博物馆的建设和学校历史景观的建设。如学校周围建立相关的学校历史介绍文化中心，或恢复著名人物的历史或建筑。用学校历史研究成果推动精神文化建设，一是建设学校精神；二是建设优秀的学校精神，教学风格和学风。在提升校园体系文化建设和校史研究成果的基础上，完美地将校史研究成果应用到工作学习的各个方面，全面向师生搜集相关意见和想法，将这类条款、制度、法规等进一步进行补充和完善，最后方能推行出最适于校园文化发展建设的政策，达到完美促进和构建校园文化建设的目的.
三、校史文化的展望和小结
为了校园文化建设中的校史活动能够持续健康的发展传承下去，我们必须将校史文化研究积极融入到当代的校园文化建设中去，不停提高校史相关活动的可参与性和互动性，比如可选特定的日子作为校史文化节或征集各类相关文章、美术作品并加以表彰，使人们积极投入到校史文化的活动里，并以此加深对校史的印象。校史同历史一样，应具有真实性，它不会随时间的推移而改变。校史应对历史事件有系统的记录、诠释和研究，这样才能达到尊重历史，完整记录历史的作用，才能起到启迪未来，传承过去的纽带作用。
参考文献
[1]于凤菊,崔保锋,王娟.大学校史文化的建设与发展[J/OL].中国青年社会科学,2016(03):98-103.
关键词 校园文化 传统节日文化 功能
中图分类号：G459 文献标识码：A
中国传统节日文化是中华民族萃取五千年文明精髓的精神财富，是中国人民赖以生存和发展的精神家园。校园文化是以校园为文化客体，以广大教师和学生为文化主体，以弘扬校园精神为主要内容的一种群体文化，是老师和学生工作、学习、生活的精神能量磁场，是中国特色社会主义先进文化的重要组成部分，对正确树立青少年的世界观、价值观、人生观具有十分重要的意义。
1传统节日文化与校园文化的关系
1.1校园精神文化建设离不开中国传统节日文化
校园精神文化是师生在校园生活中自觉形成并认同的群体意识和群体价值意识，是校园文化的精髓、灵魂和核心。中国传统节日是中华文明经过千百年历史的洗礼和演化而形成的一种人文主义伦理型文化，他强调仁、义、礼、智、信、忠、孝、梯、节、勇、恕、让等思想精髓的推广与提升。例如：中国传统节日中的“仁爱”思想在校园中得到传播，能够减少师生之间的矛盾，优化校园的人际关系，增强校园的和谐氛围；儒家“x利观”的弘扬，对和谐校园的建设拥有真不可忽视的力量；中国传统节日强调塑造学生“内圣外土”的理想人格，强调“齐家、治国、平天卜，以施行土道”、“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”的为学思想，都对当前学生发展作用巨大。因此，依托优秀的传统节日建设校园精神文化，有利于师德的修养和学生灵魂的净化，有利于师生创建良好的精神家园，有利于形成文明和谐的校园精神文化。
1.2校园物质文化建设离不开中国传统节日文化
“校园物质文化是指由校园所处外部自然环境、校园内部的规划格局以及校园建筑、雕塑、绿化和文化传播工具等各个方面所形成的文化环境。”校园物质文化是校园文化的物质载体和表现形式，它具有“桃李不言”的隐性教育功能与教育效果。通过环境设计和布置等具体物化将中国优秀传统节日文化充分表现出来，如树立历史文化名人塑像，选择那些经典的词句、谚语、格言作为警句等，这些都能振奋学生的精神，激发学生的求知欲望，促进学生积极进取，对学生高雅情操的形成，以及情感的熏陶、意志的锻炼起着潜移默化的作用。因此，在校园物质文化建设中，充分开发和利用优秀传统节日文化，不但可以增强大学的人文底蕴，使大学生开拓文化视野，而且还能完善文化品格，提高审美情趣，陶冶情操。
1.3校园行为文化建设离不开中国传统节日文化
校园行为文化是指师生具体行为的展示，是校园文化的体现，是对校园精神文化的诠释，是校园文化的实践。中国传统节日文化重视人格的修养，注重“修身”，这种“修身”思想在提升人的道德素养方面做出了巨大的贡献。在大学校园行为文化建设中，如果师者能以身作则，以身立教，用自己的言谈举止、渊博知识和人格魅力来展示高尚的道德、在无形中影响学生、感化学生，就能赢得学生的认可，培养出优秀的人才；如果每个学生能够以身作则，加强自身道德修养，就可以形成良好的心理素质、深厚的道德涵养和崇高的理想信念，成为祖国需要的“四有”人才，成为社会的栋梁。因此，弘扬中国传统节日文化的精华对树立形成优秀的师德、师风，培养良好的学风、校风，提高校园文化软实力和实现校园文化建设知行和一、和谐共进都具有推动作用。
2传统节日文化在校园文化建设中的功能
2.1传统节日文化在校园文建设中的价值导向功能
《教育部关于运用传统节日弘扬民族文化的优势传统的意见》指出传统中国传统节日承载着中华文化血脉和思想精华。传统节日文化作为社会主义核心价值体系的重要组成部分，也是高校校园文化建设的重点内容，它能教育，熏陶和启迪当代大学生，唤起他们对文化同根同源的亲和力。但据调查，大学生对传统节日文化的热衷度不高，对传统节日的了解还停留在家庭的影响和小学语文课本的熏陶，对传统节日的历史渊源和精神内容知之甚少。大多数同学对传统节日的理解依然停留在器物层面，期待的是节日的食物和假期，而并不是深刻的去感受节日的文化和历史的传统。所以节日文化在校园文化建设中应该起到导向作用，充分利用传统节日开展受大学生喜爱的，有广泛参与度的活动，增强大学生的文化自觉和文化自信，弘扬中华民族传统的价值观，充分理解中华民族的理想与信念，树立新时代的传统导向标杆。
2.2传统节日文化在校园文化建设中的文化教育功能
校园文化作为一种环境教育力量，对于大学生素质的全面发展有着巨大影响，是一种具有引导功能的教育资源。传统节日文化作为民族的厚重文化积淀使其具有知识文化教育功能。传统节日内涵丰富，蕴含了社会学，人类学、历史学、哲学和文艺学等多方面内容。比如万象更新的春节，春回大地的清明，百虫滋生的端午，寄托相思的中秋体现了人与自然相互依存的朴素自然观；春节磕头的孝道，清明祭（下转第30页）（上接第17页）祖的感恩，万家团圆的中秋则体现了节日文化中浓浓的血脉亲情；中国传统节日还处处体现着中华民族勤劳勇敢、自强不息的民族精神和爱国主义情怀。所以利用传统节日文化开展丰富多彩、形式创新的教育活动，甚至把节日文化融入第一、第二课堂，加强大学生民族精神和爱国主义教育，理想信念教育，荣辱观教育，以及社会主义核心价值观教育都是行之有效的教育方式。
2.3传统节日文化在校园文化建设中的传承与传播功能
随着全球化的迅猛发展，西方文化的逐渐渗透，文化的多元化发展已成趋势。但现在大学生对部分西方节日的热衷与对传统节日的冷漠逐渐形成鲜明的对比。中国传统的节日文化是中华民族最宝贵的文化遗产之一，w现着中国传统文化的魅力和生生不息的民族精神，千百年来，中华民族的传统美德和精神世界通过这些节日得以展示和传承。把中国传统节日文化融入校园文化建设中则能更好的传承和传播中国传统文化，让更多的大学生在耳濡目染中接受传统文化的熏陶。
3结语
高校校园文化内容不仅包括学习、休闲、娱乐、消费等高校师生在高校中接触到的具体文化生活现象，同时也包括世界观、价值观、人生观、消费观、道德观等能够通过具体文化生活现象反映出的文化观念，由此可见，高校校园文化是一个复合体并且具有异常丰富的内容其内容主要体现为高校物质文化、高校制度文化、高校精神文化三类。中国传统节日文化只有以这三个方面为突破口渗透到高校校园文化建设中，才能够确保高校校园文化建设中中国传统节日文化的全面性。
基金项目：西南科技大学学生教育管理及改革研究项目 项目编号：21817/15sxb164。
作者简介：王琳琬（1991，1-），女，四川自贡，西南科技大学，硕士，研究方向：大学生思想政治教育，大学生心理健康教育，国际教育研究。
参考文献
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枭与鸠对话文言文原文
枭逢鸠，鸠日："子将安之?"
枭日："我将东徒。"
鸠日："何故?"
枭日："乡人皆恶我鸣，以故东徒。"
鸠日："子能更鸣可矣;不能更鸣，东徒，犹恶子之声。"
枭与鸠对话文言文翻译
