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【关键词】科学技术 风险 现代性 反思
近几十年席卷全球的“现代化”运动，伴随以科技创新为核心的生产力发展，带给人类的不全是福祉，这一过程还加剧了全球经济和生态失衡。全球经济失衡潜藏着全球社会的动荡风险，而生态失衡将使整个人类面临生存危机。随着科学技术双刃剑效应的凸显，人们对如何消除科技危及人类自身安全的全球性风险，产生了越来越多的关注和思考，对科技发展的现代性设计充满质疑，科技风险议题由此也成为全球性问题的焦点。
现代性与科学技术
有文字记载的历史以来，技术与人类一直相伴而生，推动人类社会不断向前发展。直至18世纪，以牛顿力学为中心的自然科学建立起来，从此技术在现代科学的基础上获得了新的形式和应用。一方面，科学通过技术的普及被应用于生产实践；另一方面，技术由于科学的升华克服了经验的局限性。科学和技术相结合，在现代社会成为“第一生产力”，创造了巨大的物质繁荣。在这个意义上，现代社会是现代科学和以科学为基础的技术发展的结果。与之相应，作为现代社会之属性的“现代性”的概念，深深打上了科技理性的烙印。
在肇始于启蒙运动的现代性进程中，科学技术既是其原因又是其结果。人们确信依靠科学以及建基其上的技术，人类能够在征服与改造自然的胜利中确证其主体性和理性的力量，人类也将由此摆脱束缚，获得自由。正如哈贝马斯所说，“十八世纪为启蒙哲学家们所系统阐述过的现代性设计含有他们按内在的逻辑发展客观科学、普遍化道德与法律以及自律的艺术的努力”。而这项设计却至今远未完成，它“过分地奢想艺术与科学不仅会促进对自然力量的控制，而且亦会促进对世界、自我、道德、进步、机构的公正性甚至人类幸福的理解”。①
为什么我们今天生活的世界与启蒙思想家的设计大相径庭？人们原以为，现代性意味着理性的兴盛，理性主体能够发现客观真理和普遍规律，科学知识的增长能够使自然和社会日益臣服于人类的需要，把人类从各种匮乏、压迫和限制中解放出来。然而，二十世纪两次世界大战使人类遭受了空前灾难，以科技创新为核心的生产力发展却意味着“自然的终结”和生态的恶化。高新科学与技术变成了当代人类的图腾崇拜，却没有理所当然提升人类的安全感和道德水平，反而使人类面临先前年代无法想象的高科技风险……这一切令人惊惧地认识到启蒙设计的局限和现代性的双重性。如果说“现代性就是理性在现代社会各个领域中确立自身地位的进程”②，那么，当科学技术代表的工具理性僭越为现代社会中绝对的理性，科学技术成了衡量一切的尺度，现代社会反而由此身陷“工具理性的牢笼”，成为了现代性的风险或危机。可见，发达国家今日面临的现代性危机或风险，乃是单向发展科技所致。从科学技术与现代性的特殊关系看，现代性的风险在很大程度上也就是科学技术的风险。
科技风险的现代性归因
风险并非今日社会所独有，而是与人类社会相始终。只是当今社会的风险与传统社会的风险有所不同。这些风险不再是传统社会中由自然灾害、宗教恐惧等外在力量所致，而更多地来自于人类自身利用科技干预自然和社会的结果，是“人造风险”。这正如吉登斯所言“在工业社会存在的头两百年里，占主导地位的风险可以称为‘外部风险’”和“在自然和传统消亡之后生存的世界里，其特点是从外部风险向我所说的‘人造风险’的转移。”③“人造风险”体现了科技发展的副作用，它源于人们的重大决策，并且是由现代社会整个专家组织、经济集团或政治派别权衡利弊得失后所做出的理性的决策。④
我们反思科学技术风险的首要问题是理解风险形成的原因。对此，我们可以从以下三个方面进行深入分析。
对科技风险的反思是对当代日益增多的“核风险、化学产品风险、基因工程风险、生态灾难风险”等全球性“技术公害”问题的现实回应。20世纪后半叶以来，显而易见的科技风险问题，不断出现在公众和各种传媒的视野中。科技风险作为一种现代性的意外后果，改变了社会对科技发展的态度。人们不再盲目支持科学技术的发展和应用，也不再把科学技术的副作用视为理所当然应该承受的发展代价。相反，人们吁求对科技发展模式进行根本质疑和反思，重新审视科技发展对社会的复杂影响。
从认识论层面而言，科技风险根源于西方确定性的科学世界观和主客二分式的分析性思维方式。在工具理性与科技理性主导下的社会，人们确信自然是有规律的，自然的规律是人可掌握的，自然是人可控制的，人类运用科学技术服务于人类的结果总是在人们的预期中。然而事与愿违的社会现实和日益凸显的科技负效应，迫使人们在理性的反思中，发现了主客二分式理解纷繁复杂的社会生活，简单肢解人与自然、人与社会的相互关系，其实是误把一种方法论程序当成了本体的现实。由此，今天人们不得不以一种反思性的方式生活，反思性是当代西方发达社会的代名词。现代性的风险警醒人们，一方面要清醒地认识到科学技术作为最纯粹的理性形式，不确定性其实是其内在属性。换言之，风险是科学技术的内在属性，人类运用科技改变历史进程以及自然形态的企图包含了更复杂的政治、经济、文化等社会因素的影响，科技进步与社会发展之间并没有相互对应的确定模式，其后果难以预期。另一方面我们也不能彻底否定科学技术，要理性地对待启蒙以来的科技理性。
从制度层面分析，它源于科技一体化的体制结构和科学技术的市场化发展方向。20世纪后半叶以来，世界舞台上演以科技创新争强取胜的综合国力竞争的情景剧。同时，科学与工业企业的合作、科学与政治的结合使科学活动向群体协作的“大科学”事业转型，从科学发现到技术发明直至生产应用的周期逐渐缩短，体现为科学研究、技术应用和生产开发结合为一体。因此，在科学与技术的分界越来越模糊的今天，科学、技术与生产已经一体化。这种一体化的社会建制也使得当今时代科学研究的逻辑发生了深刻变化。在前现代时期，科学研究活动只是一群业余爱好者的闲暇活动，科学和社会的联系也不紧密。而在“大科学”事业的研究活动中，科学家不再是首先将所研究的对象放在实验室里进行实验，实验成功后再生产出来投入应用，而是先投入应用，然后再开始观察、实验、总结；也不再是先进行充分的研究，然后再投入生产，而是先制造出来，然后再进行研究。科学技术生产一体化，使社会成为实验室。与之相应的是，在可能给人类带来巨大风险和灾难的科学技术领域，在特定背景状态下，这种研究、应用和生产的逻辑颠倒，使得人类社会面临的风险与灾难将大大加深。
同时，科技革命的突飞猛进，无不与知识密集型、资本密集型产业相联，而这两类产业又都更加依赖它们所聚集的资本。正如法国学者让雅克・萨洛蒙所言：“在技术巨变的洪流中，人们很难再把严格意义上的知识风险同竞争中的企业利益分离开来。”⑤因此，科学研究的日益商业化和市场化，使得社会公众对科学的客观性及其后果充满质疑。由此而生的是公众对科技共同体的信任危机，这种信任危机凸显了制度性的科技发展风险。
结 语
现代化的社会本身就是以科学技术为根基的，科学技术不仅与社会发展密不可分，而且渗透于社会生活的方方面面。当代社会这种高度科学技术化的发展趋势，使得反思科学技术的风险成为反思现代性的核心内容。日益严重的科技风险本质上是一个现代性的意外后果。在反思性的现代性语境中，我们既无法简单地认同科学技术的控制逻辑，也无法简单抛弃科学技术。我们所面临的最迫切的任务是发展能够负责任地使用科学技术来提升人类生活的安全和质量的智慧，以及培养和保护这种智慧的社会制度。笔者以为目前学术界有关科学技术的人性化、民主化与生态化发展的理论探讨，都是针对科技发展的控制逻辑的反思，是对人类如何褒有运用科技强力的智慧寻求。如果说我们关于科技风险防范的制度思考和预期，作为一种理论上的方案和思考将对现实发生影响，那么在这个意义上，我们不断深化反思科技风险问题及其对当代社会的影响，本身也是积极应对风险的自省行动。（作者为华中科技大学管理学院博士研究生、远程与继续教育学院讲师）
注释
①哈贝马斯：“论现代性”，转引自王岳川，尚水编：《后现代主义文化与美学》，北京大学出版社，1992年，第17页。
②杨大春：“反思的现代性与技术理性的解构”，《自然辩证法研究》，2003年第2期，第48页。
③［英］安东尼・吉登斯：“风险社会：英国政治的背景”，安东尼・吉登斯克里斯多夫・皮尔森：《现代性――吉登斯访谈录》，尹宏毅译，北京：新华出版社，2001年，第193～194页。
【关键词】当代人 精神困惑 精神家园
时代的发展和科技的进步在丰富了人们精神世界的同时，也在某种程度上使生活在当今社会的人们遭遇精神困惑。我们需要反思和重建人类安身立命的精神家园。
当代人的精神困惑
对生存的焦虑与自我认同危机。随着人类相信科学技术的发展可以完全掌控自然界的梦想的破灭，人类也越来越感到焦虑和困惑。人们不知道也不确定下一个灾难又将在哪里、在什么时候出现，正如贝克所言，当代人生活在“文明的火山上”。因此，在当代社会里，个体普遍面临着人生意义危机，个体常常不知道生活的目标是什么，不能肯定自己生活的价值是什么，常常有一种无聊感和焦虑感。自我认同是个体对自我身份的确立、自我归属感的满足和自我生存意义的肯定。生活在具有不确定性、风险性和全球性等特征的当代社会中的个体，由于其生存环境的复杂性，还存在着自我认同危机，深陷于身份感的不断迷失和归属感的日渐贫乏的困境中。他们在对于 “我究竟是谁”的追问中，反思生存的价值与意义。自我认同危机已经成为当代社会中的一个突出问题，它描绘了当代人生存的现实状态，凸显了人类对于精神家园困境与重构的话语诉求。
个体精神生活的物化。全球化时代的到来使西方物欲化的思想和生活方式在世界范围内广泛宣扬并产生了一定的影响，为人类迎来了一个“物化的时代”。个体极大限度地追求精神生活的物化，舍弃了传统的抽象性和神圣性而趋附于感性世俗的物欲化生活，物欲的刺激与满足成为精神生活的核心主题。科学技术的发展进一步丰富了人的精神生活，特别是信息技术的运用使世俗文化、大众文化、消费文化的兴起反过来又把精神生活的感性化推向。物化的精神生活使精神生活被错误地理解为直接的感性刺激与片面的精神享受，被理解为即时的占有与当下的满足，错误地将道德上的善恶价值归结为感觉上的快乐和痛苦，实际上这是在消解人生的意义和价值。“一切都倾向于成为商品，哪怕传统商品之外的事物也无法幸免：艺术、爱情、人际关系等等”。①
当代人的思想式微。人们生活在一个思想式微的世界，生活在当代的人们普遍感受到思想式微的现实，大的思想几乎已经过时，真正的原因可能是科学技术的发展，特别是信息技术的日益发达，使人们进入了一个大规模生产和传播信息的时代。与传统社会不同，人们可以借助网络得到任何想要的信息，信息的数量超过以往任何一个时代，但不同的还有，人们生活在信息的海洋里却很少将其加工升华，为信息的触手可得而陶醉，但却牺牲了自己的思想。“如果当今我们的思想似乎变小了，不是因为我们比前任愚钝，而是因为我们不像他们那么在乎思想。令人深思的大思想，如果不能很快转化为金钱，其内在价值就微不足道，结果造成产生这样思想的人和传播这样思想的出口越来越少”。②
当代人精神困惑的原因
究其原因，当代人的精神困境主要是赖以生存的自然家园、人文家园和社会家园遭受挑战，继而导致精神世界的迷失和困惑。
自然家园正面临挑战。自然世界之所以是我们生存的家园，因为大自然是人类的生命之根、精神之源，人类依赖于自然界而生活，自然界为人类源源不断提供精神食粮。自然家园是精神家园的存在基础，科学技术的发展和人类的过多干预导致了对自然的破坏，人们普遍面临生态恶化的危机，越来越困惑。“严峻的现实告诉我们，工业文明形成以来的指导观念或理论不可能成为支撑人类走向可持续生存和发展之路的精神依托，如果不从根本上改变人决定自然的观念，人类只能走向毁灭”。③因此，只有回归自然，与自然和谐相处，形成‘天人合一’的境界，才是人类精神追求的最终归属。
人文家园困境遭遇冲击。人文家园是人类文明能得以延续和兴盛的保障，人类若失去人文家园，就失去了生存的意义，精神就会缺少了皈依而走向虚无。人文家园对于人来说不可或缺，失去了人文家园，精神世界就是空洞的，生活在其中的人最终会沦为无“家”可归的“流浪汉”。人文家园是孕育人文精神的场所，是精神家园的文化砥柱。所谓人文精神，它包括道德修养、价值观和人生态度等等。现代化进程的加速，经济飞速发展和科技进步带来的负面影响使人的精神受到了极大的挑战，人文精神渐趋衰落，人文家园遭遇困境。贝克和吉登斯认为，当代社会最严重的问题是人类精神领域的迷失与心理秩序的混乱、价值虚无化和人生无意义感。
社会家园遭遇困境。虽然自然家园是人类生存和精神存在的基础，人文家园是精神的皈依，但只有社会家园才能提升人的存在，进一步生产出更多的新的“精神食粮”，才能合理构建自己的精神家园。中国古代就有，荀子关于人之所以能胜物在于“人能群”的思想，王守仁“天下一家”的思想等等，都已经把社会作为自己生存的家园。萨特认为，在一个社会里人们都是兄弟，都是一样出自人类之母。现代化的进程加速使传统稳定的社会系统功能被弱化，流动性社会系统要求人们必须适应不断的变化。人们在被动适应和变化中寻求精神依托，从而陷入焦虑、茫然、不知所措的精神迷失状态。另外，人们精神需求的和谐的信任关系遭遇挑战，人类正面临着严重的信任危机。
反思与重建精神家园的策略
当代人的精神生活一定程度上遭遇困境，但同时也提升了人们面对这一困境进行深层次的思考的能力。
反思与确立人的自我存在范式。自我范式指的是如何看待自我的问题，以及如何调适自我与自我之外的其他存在物的整体性关系。当代西方社会所倡导的就是理性自我的存在范式，最大程度追求功利和个性自由，并在全球范围内大肆宣扬，也把精神的困惑推向了极致。以儒释道为代表的中国文化以实现精神世界和现实世界的和合为基准，始终持守住一种“合理适应”，这种适应使国人与自然、与社会以及与自我不至于严重地分裂。因此，审视国人的自我存在范式和中华文化发现，认同伦理自我和生态自我的最高形态的存在范式是重建精神家园的重要策略。伦理自我的观点是：人是社会渺小的一部分，但如因自己的贡献推动社会进步，人生就不再渺小而是伟大和崇高的。孔孟及早期的儒家就将“仁”和“义”确立为自我的存在范式。孔子的“为仁由已，而由人乎哉？”强调了“为仁”的主要目的是为了“立已”。老庄及后道家则一如推崇、倡导和践行生态自我的存在范式。老子的“人法地，地法天，天法道，道法自然”这一思想就要求构建一个有序的、良性的、永恒的自然万物和合共生的生命系统。“天人合一”进一步反映了古代国人处理自然界和精神界关系所秉承的价值理念，强调人与自然和合共生思想的终极旨归。解决风险社会下精神家园危机需要确立的自我的存在范式是伦理自我与生态自我的合理融合，只有这样才可以彻底消解现实功利的欲念及外在目的的限制，从而实现精神的终极皈依。反思人的自我范式是为了实现人的心性的需求和寻皈精神家园的需要，是寻找安身立命场所的心路历程，最终通达精神家园的生存境界。
树立合理的价值观引导科学技术发展。科学技术的发展曾经使人们获取了许多关于确定性的知识，满足了人类的精神需求，却也向人们揭示了无数的不确定性和风险，但精神家园和谐重建依然离不开科学技术的发展。社会在前进而不是倒退，科学发展是能够接受理性批判的，只有这样，科学才能在批判中沿着日趋正确的道路前进，才能解决技术给我们带来的问题。波普尔认为，科学发展同生物界一样，经历着从无序到有序的进化过程。“科学的特殊意义就在于—它必然增长，也可以说，它必然进步”。④从巴西的库里提巴城，我们可以论断，随着科学技术的发展，人类是可以制造出不伤害大自然的能源，人类也能够减少有害物质的排放，减少对资源的浪费，更好地利用有限的资源，保护人们赖以生存的自然家园，最终重建和维护好人类的精神家园。
以制度和道德维护社会信任体系。当代社会，人们不得不超越传统的“面对面”的人际关系模式，对非个人化原则和陌生人的信任，成为社会的基本要素。但是这种抽象的信任系统也极易造成个体的信任危机，使整个信任体系遭遇挑战，继而影响精神家园的和谐。因此，人们需要建构有效的制度来应对传统“特殊化信任”体系的弱化，同时也需要对传统道德的信任，通过对信任的信任来弥补抽象制度的“不可触性”的缺陷。在制度和传统之间建立一个合作的桥梁，互相依存和统一，有效制度与传统道德的结合，利于提升个体对“陌生人”和“他者”的认同感，是培养大共同体意识的有利平台，是实现精神家园和谐重建的坚实基础。
（作者为南京理工大学人文学院博士研究生）
注释
①林和生：《悲壮的还乡—精神家园忧思录》，成都：四川人民出版社，2005年，第102页。
②尼尔·加布勒：“当今世界为何难觅‘大思想’”，《参考消息》，2011年8月29日。
关键词：科技文化；生态文明；生态科技文化
中图分类号：G122；D616 文献标识码：A 文章编号：1003-854X（2013）10-0126-04
文化与文明是既有联系又有区别的两种社会现象，文明是文化中积极的、优秀的成果，因而也是文化的核心和精髓。作为两种既有联系又有区别的社会现象，科技文化与生态文明是辩证统一的，两者相互渗透，相互促进，共同推动着人类社会的持续健康发展。科技文化是生态文明的基础，生态文明导引科技文化的发展方向，科技文化发展必须以生态文明为依归，生态文明建设必须以科技文化的广泛弘扬为首务。
一、科技文化与生态文明协调发展：一个不容回避的时代课题
党的十报告明确指出：“建设生态文明，是关系人民福祉、关乎民族未来的长远大计。面对资源约束趋紧、环境污染严重、生态系统退化的严峻形势，必须树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念，把生态文明建设放在突出地位。融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设各方面和全过程，努力建设美丽中国，实现中华民族永续发展。”生态文明的崛起是一场涉及生产方式、生活方式和价值观念的世界性革命，中国作为一个敢于承担国际责任的大国，带着改革开放的成果和自信，高举生态文明建设的旗帜，非常明确地将建设生态文明规定为全面建成小康社会的一项重要目标。这是对当代全球性生态环境问题的积极回应，是对我国社会发展道路的规范，也是对科学发展观的一次提升，表明我国对社会主义文明和人类文明的认识达到了一个新的水平。
众所周知，在人类文明的历史演进中，文化与文明的关系实质上是一种创造与被创造的关系，文明是文化创造的结果，没有先进的文化就创造不出高级的文明。显而易见，生态文明的崛起是建立在深刻的文化反思基础之上的，生态文明阶段必然要求有与之相应的文化形态。从科学技术与文化形态的关系来看，人类的文化发展大致经历了三个阶段，即神话的信仰阶段、哲学反思的形而上学阶段和经验科学的实证阶段。在第一阶段，以神学为主，哲学属于神学，文化表现为一种神话形式；在第二阶段，以哲学为主，科学属于哲学。文化以一种哲学形式出现；在第三阶段，以科学技术为主，科学技术成为文化的主导形式，其他文化都以科学技术为范型。科技文化是人类文化的一种高级形式，也是当代社会文化的主导形式。科技文化作为一种在科学技术实践活动中积淀而成的独具特色的文化形态，是生态文明的必然选择，也是生态文明崛起的前提条件。
生态文明作为人类文明的一种形态，它以尊重和维护生态环境为主旨，以人类社会可持续发展为着眼点。生态文明的发展客观上要求科学技术的发展必须与生态文明建设的要求相适应，呼唤科技文化在全社会的广泛弘扬。当今世界，面对日益严重的生态环境问题和不断加剧的生态危机，国内外都有“科学技术原罪论”的思潮。将当代生态环境的破坏归因于科学技术的应用。这当然是一种不全面的见解。因为，生态危机实际上是一种文化的危机，是不合理的文化观念指导下的恶果。诚然，科技文化是随着近现代科学技术的发展而发展起来的，尽管科学技术的巨大作用日益彰显，但不断增长的科技力量所担负的巨大责任也越来越突出。有学者指出：“科技的发展已经使风险成为内在于现代科技中的构成要素。科学并不能因此而成为意识形态和一切价值的标准。科学并不能独自完成真理，科技文化也不具有无限的‘合理性’。”因此，从生态文明的视角研究科技文化，在理论和实践的结合上解决科技文化适应生态文明要求的问题，就显得尤为重要和迫切。
那么。科技文化与生态文明之间到底是什么关系？两者之间能否协调发展、如何协调发展？这无疑成为我国现代化建设进程中亟待回答的重大理论和现实问题。从理论上厘清这个问题，在实践中解决这个问题，对于当代中国的生态文明建设、和谐社会构建、全面建成小康社会目标的实现，都具有重要的理论意义和现实意义。
二、科技文化与生态文明协调发展的可能性、实质及运行原则
（一）科技文化与生态文明协调发展的可能性
科技文化与生态文明协调发展之所以可能，首先是因为科技文化与生态文明具有共同的本质规定。科技文化与生态文明都是人类对自身探索自然、进行社会实践和社会创造的意识和行为的归纳和描述。科技文化与生态文明相互联系、彼此制约，共同统一在人类的实践活动中，并推动着人类文明的发展和进步。
作为一种比工业文明更先进、更高级的文明形态，生态文明的生成和发展依赖于科学技术的进步，依赖于科技文化的广泛弘扬。众所周知，科学技术既是经济发展的重要源泉，也是保护生态环境、走出生态危机的重要手段。正如有学者所说：“在保护环境与发展经济两者之间面临一种两难境地，而走出这种两难境地的途径，科技进步或许是最富有希望带来根本性转机的一条道路。”因此，为了避免科学技术在工业文明中产生的种种问题，消除科学技术发展和应用的负效应，人类必须按照生态文明的要求发展科学技术，按照生态学原理的要求进行科学技术的研究、管理和应用。
在生态文明建设这个系统工程中，科技文化的力量全面渗透到生态文明建设的各个环节。支撑着生态文明的生成和发展。可以这样说，没有较高水平的科技文化的支撑，生态文明的目标就不可能实现。为此，我们必须认真反思科学技术发展的历史，切实解决科学技术的价值定位问题，正确规定科学技术在人与自然、人与社会、人与人的关系中所扮演的角色。其实，现代科学技术的发展使得人类交往实践日趋复杂，也使得科学技术活动后果的影响愈益深远。这种情况迫使人们不得不放弃盲目的科学技术乐观主义，深刻反思传统的科学技术文化观念，勇敢地担当起作为科学技术活动主体的历史责任，切实加强科学技术的人文关怀。
就其本质而言。科技文化实际上反映了人类对科学技术本身的认识、运用及其在这一过程中创造的物质的、精神的、行为的以及社会的文明生活。作为科学技术之精神本性的理论表现或理论形态，科技文化是人类文明进步的最主要的标志之一。笔者曾经撰文认为：“无论西方的文艺复兴运动或资产阶级启蒙运动中兴起的科学理性和科学思想，还是后来发生的三次大的科学技术革命浪潮。科学理性和科学技术都成为近代西方社会发展的重要的文化上的根源。它使近代以来的人类社会历史发生了亘古未有的变化。”今天，科技文化不仅自身在蓬勃发展，而且正日益广泛地渗透到人类生活的方方面面，深刻而广泛地影响和改变着人类文明的发展进程。在这样一种大背景下，要建设生态文明。没有科技文化的发展和广泛弘扬是不可想象的。
（二）科技文化与生态文明协调发展的实质
科技文化与生态文明是辩证统一的，科技文化与生态文明协调发展实质上是一个双向互动的过程。科技文化是生态文明的基础，渗透于生态文明的各个环节，支撑着生态文明的发展；生态文明规范和制衡科学技术的应用，导引着科技文化的发展方向，促使科技文化更好地为生态文明建设服务。这种辩证统一正是科技文化与生态文明协调发展的基本前提。
首先，生态文明建设以科技文化为支撑。生态文明的提出旨在破解人类面临的生态环境问题，即如何正确认识和处理人与自然之间的关系，以实现经济、社会和自然环境的可持续发展。而人与自然的关系是科技文化发展的中轴，科技文化始终是人类认识和处理人与自然关系的重要工具，科技文化的使命就是要达成人与自然的和谐共处和协调发展。因此，在全社会广泛弘扬科技文化就成为生态文明建设的首要任务。
其次，科技文化发展以生态文明为依归。生态文明作为一种建立在科学发展观基础上的社会生产方式和生活方式，客观上要求科技文化发展以生态文明为依归，把实现生态文明的目标作为自己最基本的价值追求，着力于合理化的制度设计与安排，努力建构具有鲜明时代特色的科技文化，以促进人类文明的持续发展。只有在这个前提下，科技文化的发展和弘扬才能具有明确的方向，因而才能充分彰显其现实意义和时代价值。
最后，科技文化与生态文明有着一个共同的主题——可持续发展。科技文化建设要坚持可持续发展，生态文明建设也要坚持可持续发展，可持续发展既是科技文化与生态文明的共同主题，也是科技文化与生态文明共同的价值追求。从这个意义上说，把可持续发展理念引入科技文化与生态文明协调发展的机制中，对于促进科技文化发展、推动生态文明建设不仅具有理论意义，更具有实践价值。
（三）科技文化与生态文明协调发展的运行原则
第一，坚持以人为本。人类生活的世界是由自然、社会和人三个部分构成的，坚持以人为本从根本上说就是要寻求人与自然、人与社会、人与人之间关系的总体性和谐发展。这正是科技文化与生态文明共同的价值取向。坚持以人为本，就是要尊重人类整体利益，将科技文化和生态文明建设的积极成果惠及全体人民，着力于提升全人类的科技文化素质，建构人与自然、人与社会、人与人之间的和谐关系，促进人类社会的可持续发展。
第二，彰显中国特色。科技文化与生态文明的协调发展，必须从中国的国情出发，彰显科技文化的本土化特色和生态文明的社会主义性质，努力走向社会主义生态文明新时代。在当代中国，生态文明建设是在社会主义条件下进行的，彰显生态文明的社会主义性质至少体现在两个维度上：一是生态文明建设的积极成果必须由全体人民共享：二是生态文明建设不允许在地区之间、城乡之间转嫁环境污染和生态灾难。
第三，促进双向互动。科技文化与生态文明都是人类实践活动的成果，又共同担负着推动人类社会发展进步的使命，因而科技文化与生态文明的协调发展必然体现为一个双向互动的过程，必须以促进科技文化与生态文明的双向互动来推动其协调发展。一方面，生态文明建设要以弘扬科技文化为首要任务，以科技文化的发展支撑生态文明建设。另一方面，科技文化发展要以生态文明目标的实现为价值追求，以建设生态文明引领科技文化的发展。
需要指出的是，适应生态文明建设的要求，科技文化必须与时俱进。今天，伴随着科学技术成为一种社会活动，科学技术的威力日益强大，科学技术发展所带来的物质成果已经渗透到人类生活的各个方面，科技文化也无可置疑地占据了社会文化中的强势地位，成为现代文明的基本要素和社会文化的主导形式。但是，作为现代文化和文明基础的科技文化是否天然合理，即科技文化的“合理性”问题逐渐成为一个突出的问题，需要我们去研究和思考。于是，建构科技文化自身的“合理性”，实现科技文化的生态化转向，也就成为科技文化与生态文明协调发展的必然走向。
三、生态科技文化：科技文化与生态文明协调发展的必然走向
所谓生态科技文化，一般有两种理解。即生态科技的文化和生态的科技文化。本文所理解的生态科技文化，是指基于生态科学技术发展，适应经济发展方式转变的要求，以科学发展观为指导，以生态文明为依归的科技文化。
所谓生态科学技术，或生态科技，“是相对传统科技而言的，它是一种建立在现代生物学基础上的，关注人与环境的和谐发展，以及人与人、人与社会、人与自然之间和谐共处，代表了一种全新的科学技术以及全新的科技思维方式和发展方式”。自从人类走进文明时代以来，科学技术就逐渐进入了飞速发展时期。飞速发展的科学技术既为人类带来了巨大福祉，也造成了严重的生态危机。为了人类自身的发展，为了人类文明的持续进步，人们开始进行反思，于是关注人与自然和谐发展的生态科技应运而生。如今，生态科技成为科学技术发展的主流，这种变化首先基于人类思想观念上的重大变化。有学者分析说：“对于人类赖以生存的家园，人们曾经错误地把它当成了一座能够为人类服务的、取之不尽的天然宝库，人类利用先进的高新技术不断加大对大自然的索取，随着家园不断地被自己破坏，人类已经感到生存危机的彻骨之痛后，人们逐渐认识到：当人类砍倒天然林中第一棵大树的时候，文明就宣告开始了；当人类砍倒最后一棵大树的时候，文明便宣告结束了。”这种认识上、思想观念上的变化，体现的正是科技文化的变化——从传统科技文化走向生态科技文化。
生态科技文化立足于系统整体观的科技文化思想、倡导人与自然和谐发展的科技思维方式、主张保护自然和环境的科技价值观念、践行可持续发展的科技成果评价标准，代表了未来科技文化发展的方向。生态文明社会的实现，要求人们用生态价值观来评价科学技术的发明、创造和应用。随着生态文明建设的持续推进，从科学技术可以改变一切的传统科技文化转向主张利用科学技术保护自然、保护环境的生态科技文化，将成为历史发展的必然趋势。
首先，生态科技文化是当代中国科技文化成长与经济发展方式转变的逻辑展开。认识和把握生态科技文化，必须把生态文明与科技文化结合起来思考，加强从生态文明的视角研究科技文化和从科技文化的视角研究生态文明的理论自觉。这是因为，生态问题本质上是文化问题，生态危机实际上是文化危机。今天，面对工业文明对科学技术的滥用及其所带来的生态环境问题，人们必须摈弃传统的文化观念，转变经济发展方式，加强科技文化建设，引领科学技术朝着有利于人与自然和谐相处的方向发展。建设生态科技文化与转变经济发展方式在科学发展、和谐发展战略目标的统领下是辩证统一的。科学技术是第一生产力，科技文化是第一文化，只有把发展绿色科学技术、建设生态科技文化作为加快转变经济发展方式的重要支撑，才能赢得加快转变经济发展方式的主动权，才能实现社会主义现代化的伟大目标。从这个意义上可以说，生态科技文化是当代中国科技文化成长的明智选择，也是当代中国经济发展方式转变的历史必然。
其次，生态文明社会的实现离不开生态科技文化。文明是文化的核心和精髓，生态文明一定是建立在生态科技文化基础之上的文明形态。科学技术在不断演化，生成于科学技术活动的科技文化也在不断演化。从一定意义上说，生态科技文化的兴起和发展，源于现代化进程中生态危机的加剧和科学技术的生态化转向。按照生态文明的要求，科学技术必须生态化。而科学技术生态化必将催生科技文化的生态化，生态文明社会的实现必然离不开生态科技文化。生态科技文化作为人与自然关系的一种新的文化价值取向，必将有力促进人们生产方式和生活方式的生态化转向，推动人类文明从工业文明向生态文明的过渡，从而实现人类文明的持续发展。
最后，建设生态科技文化是全面落实科学发展观的必然要求。在对自然规律的认识、了解和适应上，科学发展观强调人与自然的和谐发展，这与生态科技文化的根本宗旨是一致的。科学发展观既是衡量科学技术发展合理性的重要尺度，也为我们在新时代认识和发展科学技术提供了新的视角。因而为科技文化的生态化转向指明了方向。实现科学技术生态化，建立绿色科学技术体系，改造并发展传统产业，走出一条用生态科技产业发展经济之路，是生态科技文化的价值蕴涵，更是科学发展观的要义所在。全面落实科学发展观，促进人与自然的和谐发展，就要了解各种生态系统在自然界的分布及其发生发展的规律，研究生态系统对人类干预所能承载的阈值，因而就要充分发挥科学技术和科技文化的支撑作用。这种对落实科学发展观起支撑作用的科学技术，一定是立足于人与自然和谐发展的生态科学技术；这种对落实科学发展观起支撑作用的科技文化，也一定是立足于生态科学技术发展的生态科技文化。
注释：
①[德]卡西尔：《符号·神话·文化》，李小兵译，东方出版社1988年版，第170页。
②蒋学杰、刘辉：《科技文化的“合理性”及其界限——兼论科学创新中的计划主义》，《黑龙江史志》2009年第22期。
③张坤民：《可持续发展论》，中国环境科学出版社1997年版，第231页。
④吕乃基等：《科技文化与中国现代化》，安徽教育出版社1993年版，第29页。
⑤杨怀中：《科学文化的历史地位及当代价值》，《自然辩证法研究》2007年第2期。
关键词：科技 伦理道德 矛盾 进步
一次次的科技浪潮，在给世界带来许多惊喜的同时，也给整个社会一次又一次的猛烈冲击。特别是自20世纪四五十年代开始的第三次科学技术革命浪潮，给我们带来了电子计算机、原子能、生物工程等，给人们的生活以许许多多的方便。而与此同时，这些现代科技的产物也给社会带来了显而易见的负面影响，如：臭氧层的破坏、日益泛滥的黄色不健康印刷影视作品及逐日增多的高科技犯罪等等。作为维系和调整人与人之间社会关系的伦理道德也无时无刻不影响着科技的现状及其发展进步。这样，在科技与伦理道德之间就产生了种种不可避免的矛盾和冲突，并且，这些矛盾和冲突随着社会的不断发展也一步一步地突现出来。
1、科学技术与伦理道德关系的理论研究
古今中外的学者对此提出了许多看法，总结为以下三种观点：(1)科技决定论。这种观点及其相近理论认为，科学技术的力量是无穷的，它可以影响到社会生活的方方面面，不仅对社会生活的物质层面，而且对社会生活的精神层面也会产生巨大的影响。(2)道德决定论。这种观点及其相近看法认为，科学技术的发展和进步是在一定的社会环境中发生的，而社会的存在和维系又离不开道德，要以一定的伦理道德为基础，所以科学技术及其发展和进步离不开伦理道德的存在，没有它，也就不存在科学技术了。(3)科技中立说。这种看法认为，对于科技本身而言并不存在好与坏。要是科学技术为好人所掌握并使用，会给人类和社会造福，但如果一旦为坏人或居心不良的人所利用，就会给整个社会带来损失乃至无尽的灾难。于是就得出结论说科技与伦理道德无关，有关的也只是取决于人的素质罢了。
2、科技与伦理道德的相互关系
当我们运用科学技术观和辩证唯物主义原理，分析科学技术与伦理道德之间的关系，我们看到两者之间既不是等同的，又不是相斥的，更不是不相干的。
科学技术与伦理道德是既有区别又有联系的。(1)科学知识是对客观世界及其规律的正确反映，而道德作为人们行为规范和准则，是对人与人之间伦理关系的反映。它们分属于不同的认识领域，因而社会作用不同。科学用于指导人们改造世界的实践活动，而道德用于调节人与人之间的社会关系。但两者又是密切联系的，都是对客观实际的正确反映，统一于真善美的追求之中；(2)科学技术与伦理道德也是辩证统一的，从根本上来说，科学技术的发展是人类社会发展的重要推动力，对于伦理道德的发展也是同样具有革命意义的推动力量，表现为科学技术的发展，决定了人类道德前进的基本趋势，促进了新的道德规范的形成，深化了人们的道德认识、更新了人们的道德观念等等。同时进步的社会伦理道德，对科学技术的发展也发挥了重要的精神动力和和文化支撑作用。两者相互制约、相互作用，推动社会向前发展。
3、目前科学技术发展与伦理冲突表现
(1)当代科技发展引发的伦理冲突具有深层次的影响。例如克隆技术，克隆技术的诞生将使人类能够操纵基因，打破种属的界限，人类可以改变物种的基因构成和机能，但是从伦理道德角度来看，克隆人将干预人类自然发展，改变人类亲缘关系，打破人类生育概念和传统生育模式。这些冲突比曾经生命技术带来的冲突更加严重和深刻。(2)当代科技发展引发的伦理道德冲突涉及领域更加广泛。例如，安乐死、人工受精等研究带来的生命伦理问题；网络技术带来的网络伦理问题，利用网络的虚拟、无序、开放等特征导致的网络犯罪，网络侵犯等；核能、核武器的和平利用引发的伦理问题等等。(3)当代科技发展引发的冲突更加直接，更加尖锐。例如，高科技应用导致的生态环境污染问题，克隆技术引发的人类身份确定问题，核能的开发引发的安全以及世界和平问题，这都是直接关系到人类生存和发展最基本也是最关键的问题。
4、协调发展科学技术与道德伦理
4.1 国际合作，建立国际科技、道德伦理约束与法律约束的双重制约机制
生态破坏、环境污染、核技术等涉及人类生存的全球性问题,就要求人们超越政治制度差异和民族国家界限,携手合作，共同努力。人类的本性更多是讲求合作互助，而不是竞争，合作是竞争的前提和基础。同志明确表示“我们希望与世界各国进一步拓宽科学合作的渠道，积极参加更多的重大科学装置的国际合作项目” 推动世界的共同发展，普遍繁荣，减少科技带来的负面影响，需要各国政府人民的共同努力，更需要全世界科学家共同努力。
4.2 加强科技伦理道德的主体建设和科技伦理道德的普及教育
科学活动是探索未知、寻求真理的认识活动，因此献身科学，追求真理，是科学家职业道德的根本原则。科学工作者是处于活动中心的人群,科学技术的成果及其应用直接来自他们的活动,他们所掌握的专业知识也使得他们对可能产生的危害比别人有更清楚的认识，科技伦理要求他们对明显的危及人道的科学问题不参与，对隐含的伦理问题提出警示。如对今天的高尖端的生物技术来说，这项技术一旦被别有用心的人掌握，就有可能成为他们获取和满足个人私利的手段。此外，政府理性也起着非常重要的作用。政府能否对这项技术的研究和发展进行有效控制，对未来社会非常关键。政府的作用如果发挥得好，不仅能有效控制科学技术的研究和应用，而且能使之造福于人类；相反，如果使之处于失控状态，将会给人类带来一系列难以预料的问题。在全民中普及科技伦理常识。在宣传伦理知识的同时，建立配套的规章制度，使科技精神人格化，让科技活动标准化。新闻媒体也应在伦理宣传中发挥作用，要灌输知情权原则和公众参与意识。使人文精神和科学精神深入人心。建立和完善高尚的科学伦理道德，对科学技术的研究和利用实行符合各国人民共同利益的政策引导，促进科学技术与社会伦理道德的共同进步。
参考文献
[1]雷毅.科学也要关注伦理问题[N].科技日报,2000-12-15.
论文关键词：科技发达时代；职业教育；理念；现代人格；可持续发展；技术批判
20世纪60年代以来，新技术的浪潮席卷世界，高能技术、太空技术、信息技术、基因技术、纳米技术等相继涌现，人类不可逆转地进入了一个科技发达时代。在科技发达时代，科学技术成为社会综合体的核心要素，人类生活变得越来越技术化、知识化。与此同时，人类也受困于一个巨大的悖论，就是人创造了技术，技术反过来控制人。技术成为一个政治与伦理问题。职业教育是一种重要的教育实践形态，通常被界定为技术技能型人才的培养。在科技发达时代，职业教育的理念、制度、方法、内容等必然要发生新的变化。本文结合时代精神，并借鉴相关的理论学说，着重探讨职业教育的理念及其转型的问题。
一、培养现代人格
在科技发达时代，科学技术成为了一种强大的生产力。在科技创新能力被空前强化的同时，技术运用能力也受到特别的关注。技术运用能力的培养与提升跟职业教育密切相关。不仅如此，职业教育还具有更加丰富的内涵。在中国现代化的进程中，职业教育被认为是一项现代性工程，培养现代人格是其最基本的理念。
20世纪80年代，美国社会学家英格尔斯提出了人的现代化理论。这一理论认为，人的现代化比物质的现代化更加重要，它不是现代化进程结束后的一个副产品，而是整个现代化事业的一个先决条件。英格尔斯对传统人格和现代人格分别进行了区分和界定，并指出它们之间有一系列对立的特征。他是在对多个发展中国家进行跨文化调查研究的基础上得出这一结论的。英格尔斯提出了传统人格10个方面的普遍特征，即：惧怕革命；拒绝新的思想观念和生产方式；被动接受命运；盲从权威；缺乏效率和个人效能感；缺乏创造性；对不同意见严加防范；凡事唯传统是尊；孤立封闭、妄自尊大、不关心社会公共事务；不重视教育和学术研究等。而现代人格则基本上是与此相对立的，它是有助于现代化的人的价值观念与行为取向。英格尔斯指出，“个人效能感、对经验的开放态度、尊重科学和技术、承认严格划分时间的必要性、积极取向于未来、计划等等的每一个特征，我们都把它定义为现代人的内涵。”在区分了传统人格与现代人格之后，人的现代化就可以简单地界定为从传统人格转向现代人格。
在现代化进程中，中国人应当具备什么样的主流素质，有没有可能如英格尔斯那样开出一个素质清单出来，这是一个有意义的话题，也引起了许多研究者的兴趣。有研究者基于科技发达时代对人发展的特殊要求，提出“人的创新”这一命题。“人的创新需要思维方式的创新，需要对教育模式和人才管理模式等进行改革。中国人的素质，特别是在思维方式上，仍然深深陷入于传统模式之中，与时代要求深深滞后的思维方式表现在中国人日常生活的方方面面。如尚未形成以人为本的社会发展的主导理念；缺乏主体自我意识；安于现状，不思进取；观念保守，视野封闭；知识陈旧，学科壁垒森严；拘泥于条条框框；缺乏正视矛盾与严峻现实的心理素质与精神。”当代中国的现实表明，人的创新的任务仍然十分艰巨。中国现代化的关键仍然在于人的现代化。
现代人格只能在一定的文化与教育背景下来形成。事实上，人的现代化理论常常被用来解释和说明教育的重要性，这是因为，教育，特别是通过现代性改造和设计的学校教育是培养现代人格最强有力的方式。教育现代化是人的现代化的主导途径。2010年颁布的《国家中长期教育改革和发展规划纲要》特别指出，“优先发展教育、提高教育现代化水平，对实现全面建设小康社会奋斗目标、建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家具有决定性意义。”在建设现代化国家的进程中，教育成了一项基础性的工程。
在现代化背景下，大力发展职业教育具有重要的战略意义，事实上，大力发展教育事业已经成为一种国家行为，而这一行为背后隐藏着国家现代化的现实诉求。国家试图通过大力发展职业教育来提高人口素质，把人口压力转化为人力资源优势。职业教育要培养具有现代人格精神的技术技能型人才已经成为了一个当代职业教育命题。职业教育对现代人格的培养具有特殊的作用，表现为能够促进学生对技术和技能的内化，提升个体的人力资本水平；能够促进学生对职业道德准则的内化，提升个体的道德水平；能够促进人对主流文化和核心价值的内化，提升个体的思想境界，从而使职业院校学生的价值取向和行为模式更加符合现代化的要求。
二、促进学生可持续发展
可持续发展是科技发达时代的重要主题，在当代中国的语境中，可持续发展也是科学发展观的基本要求。可持续发展通常是指一种理想的经济增长模式，近年来，可持续发展被拓展到人的发展领域，进而提出了人的可持续发展的观点，而人的可持续发展又赋予了当代教育特殊的使命。人的可持续发展仍然包括两个基本方面，一是人的发展状态的持续性，二是发展能力的持续性。人的发展并不终结于某一确定的状态，而是永远向未来开放。这样发展问题就成了一个生涯问题，当人能够不断地设置阶段性的人生目标，且能够较好地实现这种人生目标的时候，这就是一种可持续的发展。人本主义心理学把这种情况称之为自我实现。人的可持续发展试图揭示人的不同发展阶段之间的连续性。在人才培养目标的建构上，相对传统的全面发展目标来说，可持续发展目标更加具有现实意义，体现在人的可持续发展可以使人更好地适应这个不断变化的世界。教育要促进学生可持续发展，体现了教育对学生未来的生存与发展的当下关怀。
职业教育要促进学生的可持续发展，意味着职业教育要摆脱那种狭隘职业针对性。职业教育在培养学生的基本从业能力的同时，也要注重培养学生的跨职业能力和自主学习的能力，并加强文化素质教育，使学生拥有更加全面的文化素养。现代社会的复杂性和多变性对学生未来的生存与发展是一个极大的考验。著名的社会学家吉登斯指出，“断裂”是现代性的基本特征，现代社会变迁的速度、范围和深刻性是空前的。“现代性以前所未有的方式，把我们抛离了所有类型的社会秩序轨道，从而形成了其生活形态。在外延和内涵两方面，现代性卷入的变革比过往时代的绝大多数变迁特性都更加意义深远。在外延方面，它确立了跨越全球的社会联系方式；在内涵方面，它们正在改变我们日常生活中最熟悉和最带有个人色彩的领域。”吉登斯的学说被称为“非连续性的现代史观”，认为现代社会不是历史随着某一既定的发展线索自身演化的结果，而是一种与先前所有各类社会秩序都有着巨大差异的社会。中国当代社会更是一个奇怪的社会，包容了各个时代的物质、各种生产方式和形形的精神版本。
针对现代社会的断裂现象，中国的社会学家郑杭生提出了社会实践的结构性巨变这一命题。所谓社会实践的结构性巨变是指现代性全球化的长波进程以及本士社会转型的特殊脉动这两股力量相互扭合而造成的一种社会生活动态变化的现实效果，具体表现为这几个方面的趋势：（1）当代科学技术的创新和应用引领着社会的信息化、符码化、数字化和网络化，提供了使失谐被激活的结构性条件，从而更易形成社会矛盾，更易引发社会动荡；（2）当代社会的“去集体化”和“去组织化”趋势的进一步发展，对社会分化过程形成了更强的催化作用；（3）劳动与资本的传统关系的破裂进一步推动了社会的两极分化趋势，导致了新的二元化现象；（4）有形劳动的社会地位急剧下滑，失去了传统上轴心地位，形成了社会分层的消极动力；（5）经济活动性质的转变使社会风险不断扩大和加深，对经济与社会的安全基础都形成了极大的消蚀；（6）财富的分配和风险分配所带来的双重社会压力，使得社会矛盾的根源更为深刻，表现更为复杂；（7）生活世界与系统世界的不平衡关系为世俗事物的神圣化添加了助力，对社会信念和价值观造成了深度腐蚀；（8）社会中的传统性与现代性，古典现代性与现时现代性，西方旧式现代性与新型现代性，以及全球变迁与本土社会转型，各种因素和传统之间的关系更加盘根错节，这种影响仍然在不断助推社会生活的一些复杂症候。这是一幅社会实践结构性巨变的图景，这幅图景中交织着经济、政治、文化、社会与科学技术等许多方面的问题。
在社会实践的结构性巨变这一背景下，人的生存方式与发展路向也自然会发生变化。社会实践的结构性巨变对教育造成了极大的冲击。人们越来越趋于这样一种认同，如果学生拥有一种持续发展的能力，就能够更好地适应变动不居且经常处于断裂中的社会生活，并寻求更大的发展可能性。
现代教育与人的可持续发展之间存在一种深层次的矛盾，这一矛盾的突出表现就是现代教育对学生的可持续发展的漠视或背离。有研究者认为现代教育是一种规训。“教育成为一种把人纳入其中的普罗克拉斯特床，人被削足适履地放在教育的度量结构中接受塑造。”规训化的教育是不利于学生的可持续发展的，因为在这种教育中，学生实际上被当做加工的零件，是一个塑造的对象，学生在教育的流水线中被程式化和标准化了。另外，现代教育也是一种碎片化的教育，试图“用知识的碎片来建构学生”，忽视了人的完整性，特别是忽视了整体精神的培育。碎片化的教育同样不利于学生的可持续发展。
当代职业教育不可避免地会带有规训化和碎片化的特征。强调外在控制，忽视学生自我塑造和自我发展的能力；强调某一方面的知识与技能的重要性，忽视学生知识结构与素质结构的内在关联；强调把学生培养成具有某种工具性质的职能化的人，把人的发展过早地框定在一条固定的路径上。所有这些，都很难经受可持续发展理念的检验。职业教育要促进学生的可持续发展，就需要对当前职业教育的制度、目标、内容和方法等进行必要的改革。事实上，也有许多职业院校在这问题上正在进行独特的探索。
三、引导学生反思和批判技术
职业教育要把学生导向一个工作体系，而技术则是工作体系的核心要素，因此职业教育在某种程度上说是在促成人与技术的结合。这种结合不能简单地理解为使学生掌握和应用某种技术，也包括技术对人的影响，还包括学生主动地去反思和批判技术。在科技发达时代，技术的双刃剑效应完全凸显，技术也因此而成为一个批判反思的对象。职业教育必须对此做出积极的回应，引导学生主动地去反思和批判技术是科技发达时代的职业教育的特殊使命。
科学技术是现代人一项伟大的文明成就，也被认为是人类理性的终极证明。特别是在经济生活中，科学技术犹如一只神奇的巨手，极大地促进了生产力的提升。科学产生的巨大社会效应体现在许多方面，如揭示了自然奥秘、增强了人类对自然的控制能力、创造了巨大的社会财富、改变了人类的生存方式等。科学使人类过上了一种有尊严的生活。但是，随着科学技术的负效应的不断显现，科学玫瑰红却开始逐渐褪去。有研究者指出：“一方面，正是在科学反抗神学的霸权，带领人们走出愚昧之谷的过程中，科学建立了自身的霸权，使自身成了新的神话、新的膜拜对象。科学所不予承认的东西，在我们的文化中便不被认为是知识。对科学的崇拜使得科学家们成为人类唯一公认的立法者。另一方面，在给人类带来巨大的利益的同时，科学也给人类带来了巨大的生存危机。”这很显然是一种讽刺意味。科学的“霸道”形象实质上是一种形象的危机，在某种程度上意味科学神话的终结。
在科技发达时代，技术的本质发生了蜕变。技术已经成了一个政治问题，现代技术作为第一位的生产力已经纳入到经济与政治系统之中，对技术活动的控制与导向已经成为了各个政府的重要权责。技术专家更容易成为官僚，并在各类决策中发挥关键作用。现代技术不仅是生产力，同时，也在执行着意识形态的功能。当代著名思想家哈贝马斯的一个重要观点就是，现代技术与科学已经取代了传统的神话和宗教而成为现代社会赖以合法化的基础。也就是说，技术可以使一个不合理的社会得以合理化。
在技术成为一个政治问题的同时，技术也成为了一个伦理问题。由技术所制造的伦理恐慌开始困扰着人们。这是因为技术极大地增强了人类的行为能力，致使传统的伦理准则失效，而新的伦理准则又没有得到及时的制定和认同，这时伦理冲突和伦理恐慌就不可避免，如克隆人、转基因食品、器官移植与买卖、堕胎、网络黑客、数字鸿沟、杀伤性武器等引发了许多伦理争议。特别是生态环境危机成了一个严峻的全球性的当代问题，而现代技术在这一问题上扮演一个同谋与帮凶的角色。当代社会也被普遍认为是一个高风险的社会，而正是技术参与制造了许多风险事件。
美国著名的思想家马尔库塞曾指出发达的工业社会是一个单向度的社会，也是一个极权主义的社会。“我们社会的突出之处是，在压倒一切的效率和日益提高的生活水准这双重基础上，利用技术而不是恐怖去压服那些离心的社会力量。”很显然，造成这种极权主义性质的一个重要动因正是技术。技术事实上已经取代传统的政治恐怖手段而成为一种新的控制形式。人成了技术时代舒舒服服、平平稳稳且又极度不自由的奴隶，成为社会这架庞大的机器上的一个功能性的部件。这样，马尔库塞从技术着手，对发达的工业社会的本质特征进行了揭示。
另一位美国思想家弗洛姆则提出了技术的人道化的观点。弗洛姆认为正是技术的非人道化发展使得人类陷入了最严重的危险之中，而这种危险甚至有可能毁灭人类自身，于是他提出应当把处于十字路口的技术引向一条人道化的道路。人道化的一般目标是：“我们的社会中的社会、经济与文化生活是按照这样的方式改变的，它激发并推动人的成长与活力，而不是去损伤他；它激发个人，而不是使他变得被动与接受；我们的技术能力是服务于人的成长的。”在此基础上，弗洛姆还提出了技术社会的改造方案与步骤。
关键词：科学技术；可持续发展；生产关系；生产力
经济与社会的可持续发展是21世纪人类发展的主旋律。可持续发展战略的提出与实施是人类反思文明的发展历程，特别是反思工业革命以来现代文明的发展实践的重要成果。作为现展观，它不仅是发展观上的一次革命，而且可持续发展战略从理论到实践与现代科学技术的发展有着紧密的联系。当代科学技术的迅猛发展不仅极大地提高了社会生产力，也使社会发展与科技发展处于一种矛盾的关系中。因此，如何规范和控制科学技术的发明和应用，协调人与科学技术的矛盾，已成为可持续发展研究的重要问题之一。
一、近代科学技术发展的回顾
在古希腊和罗马时期，科学、技术和社会，是三个完全不同的概念。科学被认为是高尚的，而技术则被认为是“工匠”的活动，是低贱的。科学是社会上一群特殊的人游离于社会活动之外的一种行为。欧几里德认为，科学是理性的、是纯理论的东西，不依赖于技术而存在。这种观点，在18世纪以来已经被大多数人所否定。18世纪在英国开始的第一次产业革命中，其主要技术――纺织机和蒸汽机所依赖的基本力学原理早在古希腊时代就有了；19世纪后期第二次产业革命中的主要技术――电动机所依赖的科学原理――电磁感应原理是在法拉第发明电动机57年前发现的；无线电的发明距麦克斯韦建立电磁波理论只有35年，这种从科学原理到技术应用时间间隔的迅速缩短现象，在20世纪更加显著。原子弹、激光器等技术的实际应用与其理论发现年代的时间间隔已经只有短短几年乃至一、两年。在今天的高科技领域中，从科学研究到技术发明有时已很难说出时间间隔。基础研究与应用研究的界线也已模糊不清。今天，科学技术已经被紧密的联系在一起，有时候甚至很难加以区别；同时，科学技术也是推动社会进步的巨大力量，与社会生活密不可分。
工业革命以来，传统的科技与经济发展观一直占主导地位。传统发展观片面追求经济的高速发展和财富的无限增长。这种高速发展极大地提高了社会生产力，但其弊端也日益显露出来。“增长第一”的发展战略不仅严重破坏了地球的生态环境和自然资源，使人类的生存和发展面临严峻挑战，而且加剧了社会不平等，使不少国家出现了“高增长，低发展”或“有增长，无发展”的现象，进一步加大了南北差距和矛盾。这一切促使人们开始反思传统发展观。进而提出了一种新的发展观：可持续发展观。
可持续发展作为一种新的概念产生于自然科学。20世纪80年代初，在国外林业等学科中出现了可持续发展一词，意思是说，由于砍伐、火灾、虫害等因素产生的森林蓄积量的减少不能超过森林的自然生长量，否则，林业发展就是不可持续的。之后，可持续发展的定义被延伸为：“特定区域的需要不危害和削弱其它区域满足其需求能力，同时当代人的需要不对后代人满足其需求能力构成危害的发展。”这是可持续性在时间尺度、空间尺度上对发展本质的限定。
可持续发展思想的形成是以对科学技术价值的全面认识为基础的。正是在对环境污染、生态破坏、能源浪费、资源损耗等一系列全球问题的反思和研究中，人们开始认真反思人类社会的发展道路、发展机制、发展模式，使得可持续发展思想日益明确化、系统化、理论化。同时，可持续发展战略也内在地包含着现代科技观。因为科学技术发展到今天，已经成为社会发展战略不可或缺的重要组成部分。因此，经济社会的可持续发展必须首先明确以科学技术的可持续发展为前提，同时，从经济社会的综合发展来看，也只有作为社会结构的重要子系统之一的科学技术实现了可持续发展，才能说社会的可持续发展是全面的、根本的和现实的。
二、科学技术对经济的可持续发展的双向作用
（一）科学技术对经济可持续发展的积极作用
经济可持续发展需要解决的是两方面的问题，首先是经济发展，其次是这种经济发展应该是可持续性的，前者是人类自身发展的必要条件。也就是说，从内部来看，发展所需的要素供给能得到保证，即突破生产资料对经济发展的约束；从外部来看，发展所需的条件能得到满足，即为研究科学技术与经济可持续发展之间的关系提供了理论基础。科学技术作为生产力中最活跃的因素，作为人类改造世界，解决生存、发展问题的重要手段，在这两方面都发挥着积极、主要的作用。
1、科学技术可以突破劳动者自身对经济可持续发展的约束
经济作为生产关系的范畴，它的发展是由生产力决定的，也就是说经济的发展主要受生产力的约束。这种约束来源于生产力的两个方面，即劳动者和生产资料。劳动者是生产力的主体，是生产力中最活跃的因素。其中由于受人类自身物质条件限制，个人的体力是有限的，对其进行的开发也只能达到一定程度。而人类的脑力却有很大的开发余地。所以就劳动者本身而言，对经济发展构成的约束基本上来自劳动者的脑力方面。劳动者的脑力包括知识和各种技能，脑力的功能是使人类认识和把握事物的规律，并利用这些规律为自己服务。而从根本上说，科学是关于物质世界客观规律的知识体系，技术是关于如何运用物质世界的客观规律改造物质世界的活动手段的总和。因此人类脑力的发展，突破其对经济的约束必须要依靠科学技术。
2、科学技术可以突破生产资料对经济可持续发展的约束
生产资料包括劳动工具和劳动对象，它是生产力的物的因素。其中劳动工具决定了人类的生产方式。手推磨和蒸汽磨都是劳动工具，前者的出现决定了封建社会的生产方式，后者则宣告了资本主义生产方式即将诞生。受手推磨这一劳动工具的限制，封建社会的经济只能在一定范围内发展，而蒸汽磨的出现突破了原有劳动工具对经济发展的限制，使资本主义的经济发生了飞跃。
劳动对象是人类生产活动的物质基础，主要指人类能够利用的自然资源。事实上在自然界中还存在大量的人类目前还未能认识，或是无法利用的资源，这使得劳动对象的扩大成为可能。人类的生产过程，或者说是经济活动，是一个转化、消耗劳动对象的过程。然而在一定的时间、空间里自然资源是有限的，也就是说可被人类利用的劳动对象是有限的，这便构成了对经济发展的约束。这种约束来自两个方面，一是自然资源的数量，一是自然环境的容量。人类的经济活动作为一个系统行为要从外界吸取物质能量和信息流，同时向外界释放物质和能量，也即消耗资源同时排出废弃物。自然界能提供的并且可被人类利用的资源是有限的，对废弃物的容量也是有限的，这二者构成了对经济发展的约束。要想解决这一问题需从两方面着手，一方面要不断开发可被人类利用的新的自然资源，扩大劳动对象；另一方面由于环境的容量是有限的，需要节约使用自然资源，减少废弃物。这两方面的实现都要依靠科学技术。
以人类的能源使用为例，在工业化以前，人类所使用的能源以人力、畜力为主，技术含量低，消耗自然资源较少。随着蒸汽机的发明，煤成为人类的主要能源。但煤的燃烧同时带来了大量的烟尘和有毒气体，1952年发生的震惊世界的伦敦烟雾事件，迫使英国政府不得不下决心减少煤的消耗，同时开发了一系列提高煤燃烧效率，减少废弃物的技术，来避免超越环境容量的限度。伴随经济增长而带来的环境恶化降低了人类的生活质量，部分抵消了经济增长的成果。发生在20世纪70年代的石油危机对美国的经济产生了巨大的影响。当时作为世界主要石油出口国的阿拉伯国家为了抗议英美对以色列的支持，宣布停止向英美出售石油，同时将石油价格提升数倍，从而造成英美等国经济界的一片恐慌，股市大幅下挫，经济面临崩溃。在经济的发展面临受石油数量制约的情况下，科学技术又一次发挥了作用，在两个方面做出贡献。一是在开发新资源上，采油技术的发展，使英国北海石油的开采成为可行，在短期内缓解了石油的短缺危机；二是在减少消耗和开发替代品上，大力开发内燃机节能技术，电动汽车和燃氢汽车也开始问世。虽然这些科学技术可以在短期内缓解石油对经济发展的制约，但石油的储量是有限的。因此人类必然继续寻找新的替代能源，这依然要依靠科学技术。目前较为可行的方案是利用核能。然而即使人类获得了利用核聚变能的科学技术，不必再为能源的短缺而发愁，也会有其他的资源短缺制约着经济的发展，例如土地、大气……人类还需要不断利用科学技术来突破约束，实现经济的可持续发展。
（二）科学技术的消极作用
科学技术对人类及人类社会所引起的积极社会作用是显而易见的，其社会化的进程贯穿于人类社会的演进过程之中，在当今世界尤为显现。但是，在这样一个科技与社会一体化日益凸现的时代，无庸讳言，科学技术的传播也带来了一定范围的反功能、负价值。事实上，科学技术每将人类带向文明一步，人类都要为此付出相当大的代价。现代先进的科学技术手段――网络技术在极大地提高了社会生产力的同时，却增加了高科技犯罪。计算机病毒、恶意网络攻击严重威胁着我们的社会经济；能源的开发为人类提供了动力，但也带来了环境的污染，生态环境的破坏和人类自身生存空间的明显恶化；原子核裂变在为人类开辟了一种新的能源的同时也给人类带来了毁灭性的核危机；克隆技术的发明和运用，虽能为人类医学带来新的希望，却也带来了更多关于伦理与道德方面的问题……科学技术越发展，科技传播越迅速，科技消极的社会功能暴露得就越明显。
科学技术带给人类生存和发展的负面影响。究其原因，主要是人类认识水平的限制和多种社会因素的作用。就认识根源来看，现代科技的负面效应首先要归咎于人们在一定历史条件下由于受实践水平的限制而导致的对自然过程的复杂机制认识不足；其次是价值观上的原因，即人们在选择、运用科学技术时的某些短视行为，只顾眼前的效益和具体的、局部的或个体的利益满足，而忽视了人类长远的、整体的基本利益。就社会因素而言，科技所追求的目的、实施方式和后果，都要受科技主体所处的社会关系的制约，在当今大科技的时代，科学技术的研究已不再是个人行为，需要各方面的协作。这迫使科技工作者的价值取向必须符合为他们提供科研条件的集团的价值取向。而某一社会集团在做出决策时总是从本集团的利益出发，这使得科技成果在价值取向上很难顾及其它社会团体，从而很容易产生对集团外的不良影响。
三、小结
综合以上论述，科学技术对于经济可持续发展具有双重影响，即科学技术对经济发展有无法估量的价值，但同时也包含带来某种消极后果的可能性。科学技术与经济可持续发展存在这样一个相互关系：科学技术促进了经济发展，或者更准确地说是科学技术的积极作用促进了经济的可持续发展，消极作用损害了经济发展的持续性，而经济可持续发展又促进了科技的发展。可见，科学技术与经济可持续发展之间是相互依存和影响的关系。在人类历史上，一切关系到人类生存发展的重大问题都是依靠科学技术来解决的。科学消极影响引发的经济可持续发展问题也不会例外。这就要求我们在积极推进科技进步的同时，有意识地将科技社会化过程所带来的负面效应限制在最小范围，并综合利用各种科技知识的进步加以彻底解决。
参考文献：
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关键词：竞技体育；竞技科技化；科技化的伦理思考
竞技体育是人类社会发展到一定阶段的必然产物，代表着人类进步文明的发展方向，尤其是竞技体育制度的建立和逐步完善，不仅有利于竞技体育运动员自身潜力得到充分开发，而且对于人类生理极限的挑战和人的超强意志力的培养以及伦理价值观的养成等都起到极大的促进作用。尤其是近年来科学技术的快速发展，极大的加速了竞技体育科技化与现代化的进程，对现代竞技体育产生了深远影响的同时又带来了一系列难以解决的伦理问题。我们的主要目标正是对基于竞技体育科技化引起的诸多伦理问题的探讨，但是这些问题往往经历了漫长的历史变迁才逐渐显现出来，进而被人们所认知的。事实上，竞技体育发展到今天已离不开科学技术的强有力的支撑，而且高科技在竞技体育中的应用范围依然呈现出不断扩大的态势。但是值得人们深思的问题是竞技体育的本质何在？把科学技术控制在竞技体育的多大范围内是合理的?对诸如此类问题的探讨我们首先应该去反思竞技体育的发展是否实现了与人文主义价值追求的统一，因为人文主义价值代表了竞技体育本质性的价值追求，而科学技术在竞技体育中的应用则应该建立在抛开一味的对物质层面的追求和重视对人文价值追求的基础之上。
一、科技发展与竞技运动的科技化
竞技体育运动在当代飞速发展的科学技术推动下取得了良好的发展成果，同时也使得竞技体育自身发生了系统性的变革。其变革具体表现在以下几个方面：1）从理论与实践上整体提高竞技体育的发展水平。基于对竞技体育的日常训练研究，许多与之相关且复杂的学科理论开始被注入到竞技体育的一般理论当中，使之相互交融，形成了有利于竞技体育日常训练的系统理论。同时，计算机技术的高速发展、系统论的理论研究以及营养学的相关知识等都相继被用于竞技体育运动员的一般训练当中，这些相关的交叉理论极大的促进了竞技体育运动员的进步，并且对他们能最大限度的发挥出最佳水平起到了重要的作用，这也是人类竞技体育成绩极限能不断提升的重要原因。2）竞技体育场基础设施的改善。在上个世纪60年代以前，大多数竞技体育田径场的跑道构造都比较简单，当时世界上最好的田径场跑道也只是由煤渣等化合物所组成，而现如今最常见的田径场跑道是由塑胶等合成材料组成，并且极少数发达国家还开发出了纳米跑道，这些科学技术的进步无疑能极大改善田径运动员的日常训练条件。3）体育运动员的运动装备的改进。许多根据人体的受力原理和新型材料设计和制定出来的跑鞋，以及游泳比赛中鉴于减少人在水中的阻力而特别设计的泳衣，这些高科技产品无疑在具体的赛事中能极大提高运动员的比赛成绩。4）信息技术在竞技体育中的广泛应用。从上世纪末期以来，信息技术与国际互联网技术的不断发展把竞技体育运动的发展推向了一个新的高度，运动员可以根据其具体的训练状态通过应用计算机模型来模拟比赛，以达到有效改善竞技方法和比赛技巧的目的。以上分析研究表明，当代竞技体育事业的发展已离不开科学技术的强有力支撑。正是科技的日新月异推动了竞技体育运动的深刻变革，而在变革的过程中同时又不断影响和促进科学技术的发展，对科学技术提出了更高的发展要求，以至于更高水平的科技成果与方案等不断涌现出来，实现了二者之间的辩证促进，依存发展的关系。
二、竞技体育的科技化造成了价值观念的背离
近年来，竞技体育在人类社会生活中所扮演的角色越来越受到重视。作为人类所特有的一项实践性活动，竞技体育对人类社会生活领域的作用是极其重要的，它不仅能有效提高人的主观实践能力、强化人的体制、锻炼人的毅力，而且能不断丰富与增强人的精神素养。但同样值得我们注意的是，现代竞技体育的发展往往伴随着一系列深层面且难以解决的伦理问题。如现代竞技体育的商业化与科技化造成了竞技体育的本质和价值的异化，正是这种异化把竞技体育的工具价值与功利性价值推向了前所未有的高度。这种发生了质变的竞技体育的价值观，主要受到了来自工具主义和功利主义价值观的干扰，当然也势必会加剧竞技体育本质的进一步异化以及与原有价值观念的偏离。我们要形成足够的危机意识，充分认识到竞技体育价值与精神的异化可能产生的不良影响，一旦竞技体育失去其人文主义的价值观与初始精神，必然造成竞技体育偏离正确的发展方向而失去发展的意义。因此，随着高新技术和高科技产品在竞技体育中应用的不断扩大，我们更应该重视继承和发扬竞技体育的核心价值观念，把发展纳入到竞技体育的本质上来。学者们在探寻竞技体育价值根源的过程中往往会习惯性的引用不同的理论作为研究视角。有学者认为，竞技体育的价值根源在于人类的自我创造的本质，竞技体育存在的首要原因是人类追求人的价值和人权的过程。2所以决定和影响人类竞技运动发展的主要根源依然要落到人自身的发展上来，而不是落在人类能利用来提高比赛成绩的工具上，因为毕竟人的全面的发展才是竞技体育最终要实现的目标。然而，我们所能看到的却是当代竞技体育常常会受到一系列外来因素的干扰，尤其是科学技术在竞技赛场上的滥用现象致使竞技体育的价值理性与其应有的价值追求渐行渐远。所以科学技术决不能僭越竞技伦理的约束而存在，因为一旦超出了这个范围将极大的削弱竞技体育中人的核心价值与人的全面发展所提出的要求，毕竟注重人的价值培养与人的全面发展才是人类应有价值目标的关键所在。从形式上看，科学技术越发达，应用于竞技体育中的运动器材、日常训练手法等就越先进，进而运动员就能从根本上改善竞技能力水平。但事实上，竞技运动员已经异化为当代各类高科技产品的使用者和某种意义上的试用品，需要时常接受各种生理指标和心理指标的检测，以及调整适应更新后的高科技产品设备。3当今科学技术日新月异，高科技在竞技体育赛事中的应用也很好的顺应了时展的要求，由计算机软件与信息技术开发设计出来的一整套竞技方法，也相应的弱化了教练员的作用，同时运动员对高科技的过度依赖可能会导致自身在精神上与日常训练中变得更加消极，从而限制运动员的发展。因此，当代竞技体育的科技化难免不会使得竞技体育偏离原有的价值取向，致使运动员形成对高科技及其产品的过度依赖，并依靠对工具理性的追求来向观众展示其竞技能力，将人物化为高科技及其产品的附庸，同时使得竞技体育运动员自由全面发展的价值目标异化为高科技主导下的工具理。当“技术性”与“人性”合二为一成为一种复杂的混合态出现的时候，人类自身的主体性就会受到弱化，人类因而也会被边缘化，偏离世界中心的位置，从这个意义上来说，技术尤其是高科技及其产品消灭了人类的主体性。4竞技体育的科技化往往会造成某些竞技体育运动员丧失其主体性意识而盲目追求高科技所带来的益处，一味追求商业性和功利性的目标，导致科学技术对竞技体育产生的实际影响越来越偏离其在竞技伦理范围内应该发挥出来的强大功能。
三、竞技体育科技化的伦理思考
纵观近代以来科学技术的发展历史，我们可以清楚的认识到其从最初的纯思辨理论到发展成为一门正式学科的光辉历程。但必须承认任何伟大的科学都只有建立在以社会实践为目标的基础之上才具有其存在的意义。因此，这就决定了与其具有某些相关性的行为活动都必须受到来自法律、法规以及道德和伦理的约束。科技伦理就其本质而言是指科学技术的发展对人类社会进步产生影响的更深层次的价值探索，是当代科学技术广泛应用于人类社会生活之后所形成的对人类既定道德与价值观念的一种挑战，因此，科技化伦理问题逐渐构成了当代人类社会发展中广受争议的话题。人本主义心理学家马斯洛认为，科学是人类的创造，而不是自主的、非人类的东西；科学产生于人类的动机，它的目标也就是人类的目标。
当今社会中的一切与科技相关的行为后果都应该与“责任”概念紧密联系在一起，而且必须局限在科技伦理规范的框架之内，相关科技工作人员也应该加强培育科技伦理的意识。不管科学技术对我们的生活产生了多大影响，我们始终要坚持人的全面发展这一终极目标与科技伦理相结合的基本原则，充分认识到科学技术及其产品只不过是从属于人类活动的一种手段或者工具。从以上具体实例来看，竞技体育的发展趋势逐步形成了从传统的人的体能和技能的竞争到各国科技实力竞争的转变，竞技体育所倡导的人的主体性作用正处于不断弱化的边缘。竞技体育科技化尤其在国际重大赛事中表现得最为突出，科技实力和经济实力较弱的国家，很难对抗科技和经济实力更为雄厚的国家，这实际上是对追求“公平竞赛”的竞技体育精神的一种讽刺。
令人欣慰的是，国际奥委会联合一些国际赛事的主办方已对此种行为加以规范，并采取了必要的干预措施来约束体育赛事中有违道德伦理的行为。当然，竞技赛场上的伦理缺失问题远不止这些，其中最为常见的科技伦理问题就是兴奋剂的使用问题。众所周知，在竞技体育中使用兴奋剂是严重违背体育精神和体育竞赛公平性的行为，并且使用兴奋剂对运动员身体的伤害也是不可小觑的。因此，在诸如奥运会等大型比赛的赛场上使用兴奋剂是被明文禁止的，而且国际奥委会等组织加大了对兴奋剂的检测力度和处罚力度，对于控制这一局面起到了良好的效果。但是科学技术在竞技体育赛场上的应用范围依然是模糊不清的，除了某些对运动员竞技水平影响较为明显的高科技产品被明文禁止外，其它很多产品的使用是几乎不受到限制的，这也可能导致运动员作为竞技比赛的主体性作用在不断的下降，因为他们能够依靠某些高科技手段或者产品来弥补其自身能力不足的问题。尤其是随着现代基因学的进步，人类已完全掌握了基因的重塑与改组原理来强化运动员竞技能力的核心技术，这无疑将促使竞技运动员自身成为高科技奴化下的一种工具。就像某些运动员基于对自身竞技能力提高的诉求，他们常常会冒险使用各种高科技药物。因此，随着科学技术的不断更新，同样要求有关部门采取的检测手段也必须与时俱进。而在此复杂的过程中所牵涉到的科技化伦理问题不只是运动员之间竞技能力的较量，而更多的是相关科技工作人员之间的竞争。竞技体育科技化伦理的核心问题是科技进步作用于竞技体育的整个过程对于人的全面发展产生了何种影响。高科技在竞技体育运动中越来越广泛的应用，已经引起了体育界对有关竞技体育本质与人的主体性价值以及科技道德伦理等诸多问题的思考。因此，为了保证竞技体育的核心价值不至于受到科技理性缺失的影响，各竞技体育主体以及从事体育相关的工作人员都应该高度重视科技化的伦理问题可能对竞技体育事业带来的不良后果。
四、结束语
奥运会是竞技体育中最具代表性的圣会。随着近年来科学技术在竞技体育运动中的不断渗透，奥运会中的竞技比赛逐渐表现为各参赛国背后所隐藏的科技实力的竞争。尽管从整体上看科学技术对竞技体育事业的发展起到了非常重要的作用，但是针对高科技及其产品在竞技体育中所表现出来的消极影响我们同样要给予高度的重视，对于一切威胁到竞技体育本体价值追求的不合理的科技应用都应该被排除在竞技体育应用的范围之外。这其实也是与科技仅仅作为一种手段的本来目的相适应的，它不应该成为一种能够动摇竞技体育本质的作用力，而应该更多的被当作是一种能够推动竞技体育发展的工具。因此，同时制定出相关法律法规来防止因高科技造成的竞技体育中有失伦理的行为也是很有必要的，但尤为重要的是，始终坚持竞技体育中能保证人的自然运动能力的竞争才是竞技体育得以可持续发展的关键所在。
作者:刘雪丰 杨攀 单位:湖南师范大学
注释:
1杨木森.科技革命与体育运动研究［J］.北京体育大学学报，2005,(5):600-602
2王新华，刘波.对中国体育教学与人格精神教育的思考［J］体育科学，2004，(1):59-60.
3徐伟，姚蕾.科技在竞技体育中的角色规范［J］.山东体育学院学报，2001，(5):75-78.
4陈凡，董传升，贾岩.技术图景中人的主体性的获得、缺失与重构［J］.科学技术哲学，2007，(6):93-98.
关键词:艺术;科学;历史;当代
中图分类号:J0-05文献标识码:A文章编号:1005-5312(2010)06-0022-02
一、人类文明发展史上的艺术与科学
作为心智与创造力的结晶,艺术与科学向来被认为是人类智慧发展的两翼。在漫长的世界文明史上,二者始终呈现出一种泾渭分明而又难舍难分的关系,艺术与科学之间交互发展、相互融合、彼此促进的例子举不胜举,有关艺术与科学之关系的理论阐述也屡见不鲜,大致说来,可粗略地分为两类看法:一类认为艺术与科学是两种不同的话语体系,其基本目的和方法原则都不同,科学力图以认知的方式发现宇宙和自然界中的普遍法则,注重客观性、实验性、事实性,而艺术则以情感和想象为特征、通过审美创造来把握世界,强调主体性、想象性、情感性,例如斯诺在《两种文化》一书中,对于艺术和科学的对立和分裂现象就曾进行过充分的描绘;另一类看法则相反,认为尽管艺术和科学分属不同的门类,但都是人类的创造性活动,都力图发现或追求某种普遍性真理,因此从根本性质和最终目标而言具有某种相通性。如赫胥黎就认为,“科学和艺术乃是自然这面圣牌的正反面。一面是用感情,另一面则是用思想,来表达事物的永恒秩序。”①当代著名物理学家李政道也认为,“艺术和科学的共同基础是人类的创造力。它们追求的目标都是真理的普遍性。……艺术和科学事实上是一个硬币的两面。它们源于人类活动最高尚的部分,都追求着深刻性、普遍性、永恒和富有意义。”②
从人类文化发展的历史实践来看,艺术和科学之间的关系在不同的历史阶段也不尽相同。在原始社会时期,由于原始思维的混沌性和互渗律特征,原始人类对于世界的认识尚不可能有明确的自觉意识,因此原始艺术和原始科学的萌芽是以一种同源混生、自然融合的状态共存于原始文化母体之中,原始艺术活动一方面体现出人类审美意识最初的萌芽,另一方面也意味着原始人类对某些物质、工具、形式和技巧的认识与利用,例如用兽骨和芦苇制作的笛子,既是最早的乐器,也是人类最早的物理仪器;再如原始人用红色矿石粉末在岩壁上作画或涂抹在身上作装饰,既是最早的审美冲动与表达(当然也有巫术的作用),同时也意味着他们对这种矿石的性质、色彩、用途以及碾磨技术有了一定的认识掌握;当原始人在兽皮、陶器或岩壁上绘出波浪、漩涡、野兽或箭头的时候,他们同时也逐渐形成对圆形、曲线、直线或其他几何图形的概念。
随着人类文明的发展,人类的审美经验和科学知识不断积累,艺术与科学的融合在古代文明中留下了许多丰富的结晶,以古代建筑为例,无论是埃及金字塔还是古希腊帕提农神庙,都堪称艺术与科学的完美结合,既是建筑艺术的奇观,也是建筑工程史上的壮举,金字塔所蕴藏的一系列奇异数字巧合更令无数现代人惊叹和猜测不已;再如毕达哥拉斯的学说,用数学法则来解释宇宙构成和世界本原,既是古希腊哲学的重要组成部分,也在数论和几何学方面留下了卓越贡献。在欧洲文艺复兴时期,随着人文主义思想的兴起,艺术和科学都得到极大发展,也出现了许多在人文艺术和自然科学领域都造诣超群的文化“巨人”,其中最为人们所熟知的是达・芬奇,一方面他热心于艺术创作和理论研究,探讨如何用线条、光影和立体造型去表现形体,另一方面他广泛研究与绘画、雕塑艺术有关的光学、数学、天文学、地质学、解剖学、生物学、工程物理学等多种学科并在这些领域取得了非凡成就,因此他的杰作都是既富有艺术性、又具有科学性,被认为是艺术与科学的完美融合,而他本人的艺术实践和科学探索精神也对后世产生了深远影响。
文艺复兴之后,西方自然科学的体系开始逐渐建立。在此之前,古人关于自然科学的知识,一方面受当时生产技术水平低下的限制,还处于较低状态,另一方面也未能从其他学科的总体论述中剥离出来,而与哲学、文学、宗教等其他知识体系混在一起,被称为“自然哲学”;文艺复兴之后,随着自然科学领域取得的巨大成就、理性和知识日益受到推崇,西方的自然科学研究逐渐从原来的自然哲学向近代科学体系发展,至19世纪完全成熟,形成了不同于人文社会科学的独立体系,学科分工细致严密。科学家们在数学、物理、化学、植物、动物、天文学等方面作出了卓越的贡献,如牛顿确立的力学体系就是近代自然科学发展最显著的标志之一,科学的发展使人们对客观世界的认识和把握日益确切主动,不仅为工业革命的产生提供了基础和条件,也对西方近代启蒙文化运动和文学艺术产生了深刻影响,例如,在古典主义艺术和启蒙文学中人们能深刻感受到理性的力量,而在现实主义、自然主义小说与绘画中则处处可见自然科学的具体影响。
但是另一方面,随着科学技术迅速发展,片面发展工具理性所导致的现实异化危机也日益凸现出来,正如马克斯・韦伯所指出的,现代工业文明一方面提供了科学的生产秩序、畅通的流通渠道和合理的消费体系,造就了人类空前优裕的物质文化生活;另一方面又残酷地摧毁着人类丰富的内心世界,吞噬着人类一切属人的本质属性,使人异化成为非人。特别是西方两次世界大战造成的毁灭性灾难,使传统的科学主义和理性主义价值体系受到怀疑,在这样的文化背景中,艺术与科学之间的对立也日渐明显,艺术成为反抗异化现实的重要精神途径,这一特点在十九世纪末二十世纪上半期的现代主义艺术中表现得淋漓尽致。现代主义文艺表现出鲜明的反理性特征,构成了对片面技术理性的有力批判和反思。
二、当代文化语境中的艺术与科学
在当代,随着科学技术的飞速发展、特别是信息革命和数字技术对人类社会生活产生的广泛而深刻的影响,人们已经意识到,人类运用科学知识获得对自然界更大的认识和创造能力是一种历史的必然,科技的进步和发展的确也伴生了一系列社会问题,但问题并不在于科学技术本身,而在于人类如何规范使用和控制科学及其发展方向的能力,从而使人类获得科学带来的福祉而避免其危害。
事实上,科学技术的飞速发展与当代艺术创作的关系异常密切,现代科学技术不仅为艺术提供了新的表现手段、催生出各种新的艺术媒介、带来新的艺术传播和接受途径,也拓展了新的艺术视野和主题内容;更进一步,当代许多创造性活动例如影视、设计、新媒体艺术等等,本身就是艺术与科学的结合产物,既体现着艺术的审美创造,也离不开现代科学的技术成就。特别是随着知识经济时代的到来,文化产业被认为是二十一世纪最有前途的支柱产业之一,迅速成为全球经济新的增长点,世界各国都非常重视文化产业的发展,纷纷将其作为本国发展的战略性产业来扶持;而发展文化产业的核心动力之一就是科学技术及其创新力量,因此,艺术与科学的关系已成为世界性话题,正如1999年1月8日美国《纽约时报》在谈论网络艺术形式时提出:“缪斯也需要科学的翅膀”,“技术进步与新艺术形式的萌芽总是如影随形,艺术与技术的互动推动人类文明的进程”。显然,在当代文化背景下重新考察艺术与关系的问题,思考如何促进艺术与科学的和谐发展、推动创造新的人类文化成果,是一个不仅有必要、而且也有可能的重要课题。
艺术与科学的结合首先要以深厚的艺术与科学积累作为最基本的前提。在相当长一段时间里,我国在教育和科研体系中更多地偏重于区分艺术和科学领域,这种做法固然有利于专业细分,但已不适应于当代综合性、开放性和跨越性的知识发展趋势。目前,国外有不少“艺术与科学”的专门研究机构,许多大学的专业设置,如媒体艺术与科学,视觉艺术与科学,设计艺术与科学等等,都反映了试图将艺术与科学相结合的学术追求和教育理念。令人可喜的是,近年来我国政府、社会和高校也已对艺术与科学综合教育的问题有了高度重视并付诸实践。总理在谈到高校教育时多次指出,我们要超过发达国家,就要在科学和艺术的结合上下功夫;就要重视教学的综合性,培养复合型人才和领军人物;著名科学家钱学森、李政道等人结合自己的切身体会,多次倡导大学教育要把科学技术和文学艺术结合起来。相信在不久的将来,我国会涌现出一大批兼具艺术素养与科学知识的复合型人才,能够更好地完成艺术与科学的结合与探索。
就方法论而言,艺术与科学这一课题不仅可以在抽象理论层面,从哲学、思维科学、心理认知等不同的研究角度出发,将艺术与科学视作人类认识和把握世界的两种重要方式,探讨它们之间的异同与相互关联;也可以在具体的技术应用层面,结合不同的专业,具体探讨艺术表现与科学认知如何在方法、手段、途径上相互影响、相互促进、相互融合。科学不断创造新色彩、新材质、新工具、新方法,给艺术家的想象力与表现力以更广阔的空间,特别是计算机数字技术和互联网技术为艺术家展示了崭新的视觉、听觉与感觉的天地;反过来,艺术给予科学以想象力和创造力,帮助人们实现以美的规律塑造世界,引导科学家关注科学技术的精神文化内涵,这种观念与方法上的互启、互用,将推动彼此发展话语体系、符号形式与思维方式,并不断形成新的理论总结。当代许多创造性活动如影视、设计、新媒体艺术等等,都是艺术与科学学科研究的重要内容。
探讨艺术与科学的关系也有其深刻的文化意义和价值追求。由于艺术与科学都具有人类共通性和普遍性,因此在当下这个日新月异的信息时代,努力探索和寻求艺术与科学的结合,不仅有助于当代中国文化的和谐建构和科学发展,也能够通过现代科学和艺术手段,对传统文化进行有效的现代阐释,从而实现传统文化的现代跨越;更进一步,也只有这种根植于深厚传统、同时又实现了现代超越的民族文化,在汹涌而至的全球化浪潮中,才能够真正与世界进行既开放又独立的平等对话。
最后,也是极重要的一点,就是我们在讨论艺术与科学结合的问题时仍应注意,在科技时代,艺术在借重技术支持的同时,也不能忽视和放弃艺术自律的原则以及审美现代性的文化批判和反思功能。审美现代性通过强调与科学理性相对的审美维度,对工具理性提出质疑,对日益机械化、碎片化的现代社会现实和日常生活进行反抗。无疑,在彰显个体精神自由的审美维度、在反抗异化现实等方面,审美现代性都具有重要的文化批判功能,或者说,对于片面追求理性合理化、而相对忽视个体精神自由的现代科技来说,它构成了一种有益的补充和修正。因此,正如韦伯所说,艺术在当代生活中具有把人们从工具理性和实践理性的压制中救赎出来的重要功能。这一独特功能和积极意义,在我们提倡艺术与科学的融合时,尤其不应忽视。
注释:
关键词：中学科学；培养学生； 科学素养
一、科学素养与科学教育目标
尽管各国对科学素养概念的内涵有不同的理解，科学素养由于各国情况的不同也带来了差异，科学素养内涵随着科学技术的发展也在不断地变化，但科学素养的核心内容则是基本一致的。科学素养应包括科学知识、科学过程与方法、对科学本质的理解、科学态度情感与价值观、科学技术与社会的关系等方面。这些因素之间相互作用，相互联系，构成了科学教育的立体画面。
考察各国对科学素养的理解，可以发现存在着一定的差异，由此各国的科学教育目标也有所不同，但从欧美主要国家这两者关系的比较中，我们认为其科学教育目标具有共同的特点：强调课程的综合化；注重对科学、技术、社会三者之间关系的理解；课程目标从科学知识扩大到科学态度、价值观、判断力和审美意识，对科学方法的运用，对社会问题正确判断和解决的能力；对技术的重视；注重学生的发展与潜能的发挥，包括自主性的形成和个性的发展；等等。
二、科学素养在科学教育中的实施
科学素养如何在科学教育中得到落实，这是关键。我国科学课程目标定位在四个方面：科学知识与技能，过程与方法，情感态度与价值观，科学、技术与社会的关系。这种目标体系与科学素养内涵是完全一致的。因此，科学课程教育目标的落实也就是提高科学素养的实现。
（一）科学知识的转型和中学科学的知识教育
知识是教育目的得以实现的基础。知识是一个内涵十分丰富、外延相当广泛的概念。对不同的知识界定，可以归纳为：1.知识是人类对于经验中蕴含的法则赋予意义而结构化了的结果；2.知识是人的观念的总和；3.知识是智慧和经验的结晶；4.知识是人类积累起来的历史经验和现时达到的科学新成就的总和。知识与课程之间的关系也是十分复杂的，诸如知识性质、知识的真理性、知识分类、知识价值、知识生成和知识层次等。
（二）科学学习的过程和方法
著名理论物理学家、诺贝尔奖获得者费恩曼（Richard P.Feynman）说过：“科学是一种方法，它教导人们：一些事物是怎样被了解的，什么事情是已知的，现在了解到什么程度（因为没有事情是绝对已知的），如何对待疑问和不确定性，证据服从什么法则，如何去思考事物，作出判断，如何区别真伪和表面现象。”科学教育中的“科学过程”主要是指在一般的科学研究中，那种普遍适用的系统化的操作方法和步骤。美国《国家科学教育标准》中把科学过程与方法看成一个系统，是指一系列的相互联系的科学家普遍使用的研究方法和程序。
三、科学素养与科学本质
科学的本质是什么？从经典科学到现代科学的发展过程中对它的认识是不断变化的，我们需要站在科学哲学和科学史的视角加以审视，才可能有比较深刻的理解。从基础教育中的科学教育层面上认识，在目前主要国家的有关科学教育标准的文献中，科学本质大致可以概括为：科学知识是多元的，具有暂时特征；科学知识在很大程度上依赖于观察、实验证据、理性的论据和怀疑，但又不完全依赖于这些东西；通向科学没有唯一的道路，因为没有一种普适的一步一步的科学方法；科学是一种解释自然现象的尝试；在科学中，规律和理论起着不同的作用，因此学生应明白，即使有额外的证据，理论也并不变成规律；来自一切文化背景的人都对科学作出贡献；新的知识必须要清楚地、公开地得到报道；科学家需要保存准确的记录，需要同行评议，其研究结果需要可复现性；观察渗透理论；科学家要有创造性；科学史既揭示了科学的进化特征，也揭示了科学的革命特征；科学是社会和文化传统的一部分；科学和技术彼此影响；科学思想受到其社会和历史环境的影响。
四、科学素养与STS教育
STS教育是当代科学技术迅猛发展、社会急剧变革和交叉学科蓬勃兴起的应然产物，旨在提高公民的科学素养，激起学生学习科学技术的内在动机，正确理解和处理科学、技术和社会的相互关系，并以此作为科学教育价值取向的体现和追求，是科学教育发展的一种理想性范型。
STS教育是STS研究领域的一个重要组成部分，是STS研究在教育中的实践运用，是对当代科学教育危机进行理性反思后而采用的一种文化策略，是在当代社会与文化范式转变过程中应运而生的。STS教育的产生和发展并不只是对某些具体的科学教育策略进行调整和改革，它追求的是科学教育范式的整体变革，而且这种变革的依据就在于整个人类文化的转变。STS教育不仅将人类文化的总体战略具体化到科学教育领域，而且用这种文化战略的意图和理念指导科学教育的具体改革行动。可以认为，即使是最专门的科学知识，也能够把它恰当地理解为特定社会背景下的人类活动的特定产物，即可以理解为一种特定的文化形态。
